1843년 혼란

Disruption of 1843
데이비드 옥타비우스 힐파행 조립
Andrew Melville, John Knox, David Welsh, James Renwick 및 Alexander Henderson의 무덤을 보여주는 파괴 브로치.Chalmers, Dunlop, Candlish[1]언급된다.

대파괴라고도 알려진 [2]1843년의 분열450명의 복음주의 목사들이 스코틀랜드 교회[5] 떠나 스코틀랜드 [6]자유교회를 형성한 1843년의[3][4] 분열이었다.주된 갈등은 스코틀랜드 교회나 영국 정부가 사무직과 혜택을 통제할 수 있는 권한을 가지고 있는지에 대한 것이었다.파행은 스코틀랜드 교회 내부의 격렬한 갈등 끝에 일어났고 교회와 스코틀랜드 시민 [7]생활에 큰 영향을 끼쳤다.

후원 문제

"스코틀랜드 교회는 의회법에 의해 스코틀랜드 국민의 국가 교회로 인정되었습니다."특히 녹스와 나중에 앤드류 멜빌의 통치하에서 스코틀랜드 교회는 항상 자신의 일에 대해 독립적인 영적 관할권을 행사할 수 있는 고유의 권리를 주장했습니다.어느 정도, 이 권리는 1689년의 권리 주장으로 인정되었고, 이는 교회의 질서와 예배에 대한 왕실과 의회의 간섭을 종식시켰다.그것은 1707년 연합법에 의해 비준되었다.

한편, 교구의 후원자가 자신이 선택한 목사를 임명할 권리를 갖는 후원권은 논쟁거리가 되었다.많은 교회 신도들은 이 권리가 교회의 정신적 독립을 침해한다고 믿었다.다른 사람들은 이 권리가 국가의 재산이라고 느꼈다.1712년에 스코틀랜드에서 교회의 항의 속에 후원권이 회복되었다.그 후 여러 해 동안, 교회의 총회는 이 관행을 개혁하기 위해 노력했다.그러나 교회 내 지배적인 중도당은 영국 [8]정부와의 갈등을 우려하여 개혁을 저지하였다.

'10년 전쟁'

거부권법

1841년 스트라스보기의 마노치 교구에서 인기 없는 목사가 임명된 것에 항의하여 교구민들이 교회에서 퇴장하고 있다.

1834년 복음당은 100년 만에 총회에서 과반 의석을 차지했다.그들의 행동 중 하나는 교구민들에게 그들의 [9]후원자가 지명한 목사를 거부할 수 있는 권리를 주는 거부권 법안을 통과시키는 것이었다.거부권 법은 원치 않는 교구에 대한 장관들의 침입을 막고, 집회의 "부름"의 중요성을 회복하기 위한 것이었다.하지만, 그것은 교회 내 입장을 양극화시키는 역할을 했고, 정부와 충돌의 길을 걸었다.

거부권법의 첫 번째 테스트는 1834년의 오흐테라더 사건과 함께 이루어졌다.Achterarder 교구는 만장일치로 후원자의 지명자를 거부했고, 노회는 그의 서품식과 입관을 거부했다.로버트 영 지명자는 의회 법원에 상고했다.1838년 법원은 8 대 5의 다수결로 거부권 법안을 통과시키면서 교회가 초강경 행위를 했고 후원자들의 법적 권리를 침해했다고 판결했다.그것은 또한 스코틀랜드 교회가 국가의 창조물이라고 판결했고 의회의 행동으로부터 그 합법성을 이끌어냈다.

오흐테라르의 판결은 스코틀랜드 교회의 신앙고백과 모순된다.Burleigh가 말했듯이, "교회가 자신의 관리들에 의해 지배되고 국가와 협정을 맺을 수 있는 독립적인 공동체라는 개념은 거부되었다." (p.342).상원에 대한 항소는 기각되었다.

기타 경합

Dunlop씨David Welsh by Hill & Adamson.던롭은 웨일스어 회고록을 썼다.

두 번째 사건에서, 의회법원은 법원의 금지 명령에도 불구하고 서품을 진행하기 위해 던켈드 노회를 소환했다.1839년, 총회는 마노치에서 그들의 명령을 무시하고 취임식을 진행했다는 이유로 스트라스보기에서 7명의 장관들을 정직시켰다.1841년, 7명의 Strathbogie 장관들은 정신적인 문제에 있어서 세속적인 법정의 우월성을 인정했다는 이유로 해임되었다.

복음주의 정당은 나중에 의회에 "국회법원의 침해 청구, 선언항의"를 제출했다.그 주장은 정부가 스코틀랜드 교회에 기부한 기부금에 대한 민사 법원의 관할권을 인정했다.이 "권리의 주장"은 알렉산더 머레이 [10]던롭에 의해 작성되었습니다.하지만, 그 주장은 교회가 '구세자의 왕위 계승권'(즉 교회의 정신적 독립권)[11]이 훼손되는 것을 보기보다는 이러한 기부금을 포기해야 한다는 것을 해결했다.이 주장은 1843년 1월 의회에 의해 거부되었고,[12] 5월에 파국으로 이어졌다.

중단

성 앤드류 교회, 에든버러, 파행 현장
1843년 해고 증서

1843년 5월 18일 데이비드 웰시가 이끄는 121명의 목사와 73명의 원로들이 [13]에든버러 조지 스트리트에 있는 세인트 앤드류 교회에서 만났다.웨일스가 개신교를 읽은 후, 그 단체는 세인트루이스에서 떠났다.앤드류스는 언덕을 내려가 캐논밀스의 탄필드 홀까지 걸어갔다.그곳에서 그들은 스코틀랜드 자유 교회의 첫 모임인 파행 총회를 열었다.Thomas Chalmers가 초대 의장으로 임명되었습니다.5월 23일, 각료에 의한 분리법의 서명을 위한 두 번째 회의가 열렸다.결국, 약 1,200명의 목사들 중 474명이 스코틀랜드 교회를 떠나 자유 [14]교회로 향했다.

그러나 이들은 교회를 떠나면서 설립 원칙을 거부하지는 않았다.Chalmers가 선언했듯이, "우리는 기득권을 포기하지만, 기득권을 가진 기득권을 포기하지만 순수한 기득권으로 돌아가는 것을 기뻐할 것이다.우리는 종교에 대한 국가적 인정을 옹호하는 사람들입니다. 그리고 우리는 자발적이지 않습니다."

The[16] Manse(유화 G)를 바탕으로 파탄(J.M. Corner[15]) 기간 동안 목사와 그의 가족은 스코틀랜드 교회 만세를 떠난다. 하비) - 툴리보디 올드 커크 주연

아마도 복음주의자들 중 3분의 1인 "중도당"은 기존 교회 안에 남아 단합을 유지하기를 희망했다.하지만 떠난 사람들에게 문제는 분명했다.교회의 민주화가 아니라 교회가 그 영역 내에서 주권자인지 아닌지가 문제였다.군주도 의회도 아닌 예수 그리스도를 비추는 교회의 주체가 그 수장이었다.파행은 기본적으로 영적인 현상이었고, 그 지지자들에게는 종교 개혁과 국가 규약과 직결되었다.

교회를 분할하는 것은 큰 영향을 끼쳤다.이들은 생계와 목살, 목살 등을 몰수하고 기득권층의 도움 없이 국립교회를 설립하고 자금을 조달했다.이것은 놀라운 에너지, 열정, 그리고 희생으로 이루어졌다.또 다른 함축적 의미는 그들이 떠난 교회가 더 넓은 범위의 교조적 견해에 관대했다는 것이다.

마운드에 오른 뉴 칼리지

또한 성직자를 양성할 필요가 있다는 문제도 있었고, 그 결과 Chalmers가 초대 교장으로 임명되면서 New College가 설립되었습니다.그것은 미래의 장관들과 스코틀랜드 지도자들을 교육하기 위한 기관으로 설립되었고, 그들은 스코틀랜드 사람들의 도덕적이고 종교적인 삶을 이끌 것입니다.뉴칼리지는 1843년 11월에 168명의 학생들에게 문을 열었는데,[17] 여기에는 파탄 이전에 신학 공부를 시작한 약 100명의 학생들이 포함되어 있었다.

1929년까지 대부분의 시위자들이 참여한 원칙들이 의회에 의해 인정되어 그해 재결합의 길이 열렸지만 스코틀랜드 교회는 분열 이후 그 자리를 완전히 되찾지 못했다.

사진 초상화

애덤슨은 집회에 참석한 모든 성직자들의 사진을 찍었다.

화가 데이비드 옥타비우스 힐은 파행 집회에 참석했고 그 장면을 기록하기로 결정했다.그는 새로운 발명품인 사진을 사용하여 참석한 모든 장관들의 초상화를 얻을 것을 제안하고 사진작가 로버트 아담슨에게 힐을 소개한 또 다른 관객인 물리학자 데이비드 브루스터 경으로부터 격려를 받았다.그 후, 그 자리에 있었던 사람들의 일련의 사진이 찍혔고, 마침내 1866년에 5피트 x 11피트 4인치(1.53미터 x 3.45미터)의 그림이 완성되었다.힐과 애덤슨의 파트너십은 스코틀랜드에서 사진술을 개척했다.이 그림에는 주로 파행과 관련된 목사들이 그려져 있지만 힐은 자유교회의 설립에 관여한 다른 많은 남자들과 몇몇 여자들도 포함되어 있다.이 그림은 1843년 5월 23일 집회에 참석한 1500여 명의 457명을 묘사하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

  1. ^ "Disruption Brooch". Retrieved 1 June 2019.
  2. ^ 뷰캐넌 1854a.
  3. ^ Durham, James; Blair, Robert (preface) (1659). The dying man's testament to the Church of Scotland, or, A treatise concerning scandal. London: Company of Stationers. Retrieved 22 April 2017.
  4. ^ Macpherson, John (1903). McCrie, C.G. (ed.). The doctrine of the church in Scottish theology. Edinburgh: Macniven & Wallace. pp. 91–128.
  5. ^ Miller, Hugh (1871). The Headship Of Christ (5th ed.). Edinburgh: William P. Nimmo. pp. 472–479. Retrieved 1 May 2017.
  6. ^ 워커 1895년
  7. ^ 베인 1893년
  8. ^ Withrington, Donald J. (1993). The Disruption: a century and a half of historical interpretation. Scottish Church History Society. pp. 119–153. Retrieved 25 August 2018.
  9. ^ Lynch, Michael (1992). Scotland: A New History. Pimlico. p. 401. ISBN 0-7126-9893-0.
  10. ^ 존스턴 1887, 페이지 205-209
  11. ^ 청구서 1842
  12. ^ 존스턴 1887, 페이지 209
  13. ^ 존스턴 1887, 페이지 210
  14. ^ Wylie 1881, p. cxii.
  15. ^ Brown, Thomas (1893). Annals of the disruption. Edinburgh: Macniven & Wallace. pp. 132–143. Retrieved 8 July 2017.
  16. ^ Harvey, George. "Quitting the Manse". National Galleries of Scotland. Antonia Reeve. Retrieved 8 July 2017.
  17. ^ Brown, Stewart J. (1996). "The Disruption and the Dream: The Making of New College 1843–1861". In Wright, David F.; Badcock, Gary D. (eds.). Disruption to Diversity: Edinburgh Divinity 1846-1996. Edinburgh: T&T Clark. pp. 29–50. ISBN 978-0567085177.

원천

추가 정보

  • Cameron, N. et al. (에드)스코틀랜드 교회 역사와 신학 사전, 에든버러: T&T Clark, 1993.
  • Burleigh, J. H. S. A Scotland Edinburgh:희망신탁 1988.