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스와미비베카난다

Swami Vivekananda
그 외의 용도는, 「Swami Vivekananda」(동음이의인 설명)를 참조해 주세요.
스와미

비베카난다
স্বামী বিবেকানন্দ
Black and white image of Vivekananda, facing left with his arms folded and wearing a turban
1893년 9월 시카고의 비베카난다.왼쪽 노트에 비베카난다는 이렇게 썼다. "무한한 순수하고 성스러운 것 – 생각 이상으로 나는 당신에게 고개 숙여 [1]인사한다.
개인적인
태어난
나렌드라나트 다타

(1863-01-12) 1863년 1월 12일
캘커타, 벵골 대통령직, 영국령 인도
(현재 인도 서벵골 주 콜카타)
죽은1902년 7월 4일(1902-07-04)(39세)
Belur Math, 벵골 대통령, 영국령 인도
(현재의 서벵골, 인도)
종교힌두교
시민권영국령 인도
시대현대 철학
지역동양 철학
모교캘커타 대학교 (BA)
서명Signature of Swami Vivekananda.svg
설립자라마크리슈나 미션(1897년)
라마크리슈나 수학
철학네오베단타[2][3]
라자 요가[3]
종교 경력
구루라마크리슈나
제자들
영향을 받다
문학 작품
견적서

일어나라, 깨어나라, 그리고 목표에 도달할 때까지 멈추지 마라.
(Wiki 인용문의 상세)

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda, 1863년 1월 12일 ~ 1902년 7월 4일)는 인도의 수도사이며, 인도 철학자이다.그는 19세기 인도의 신비주의자 라마크리슈나의 [4][5]주요 제자였다.서양의 [6][7][8]난해함에 영향을 받은 그는 베단타와 요가의 인도 다사나(교습, 실천)를 서양에 [9][10][11]소개한 핵심 인물이며, 19세기 [12]후반 힌두교를 세계 주요 종교의 지위에 올려놓으며 종교 간 인식을 높인 것으로 인정받고 있다.그는 인도의 현대 힌두교 개혁 운동의 주요 세력이었고 식민지 [13]인도의 민족주의 개념에 기여했다.비베카난다는 라마크리슈나 수학과 라마크리슈나 [10]미션을 설립했다.그는 아마도 1893년 시카고에서 열린 세계종교 의회에서 힌두교를 소개한 "미국의 자매와 형제들..."[14]이라는 말로 시작된 연설로 가장 잘 알려져 있을 것이다.

캘커타의 귀족인 벵갈리 카야스타 가문에서 태어난 비베카난다는 영적인 쪽으로 기울었다.그는 그의 스승인 라마크리슈나의 영향을 받았고, 그로부터 모든 생명체는 신성한 자아의 화신이라는 것을 배웠다. 그러므로 신에 대한 봉사는 인류에 대한 봉사에 의해 이루어질 수 있다.라마크리슈나가 죽은 후, 비베카난다는 인도 아대륙을 폭넓게 여행했고 영국령 인도의 상황을 직접 알게 되었다.그는 후에 미국으로 건너가 1893년 세계 종교 의회에서 인도를 대표하였다.Vivekananda는 수백 개의 공개 및 비공개 강의와 수업을 진행하여 미국, 영국 및 유럽에서 힌두 철학의 신조를 전파했습니다.인도에서, 비베카난다는 애국적인 성인으로 간주되고 그의 생일은 National Youth [15][16]Day로 기념됩니다.

초기 생활(1863년-1888년

A Bengali woman, sitting
부바네스와리 데비 (1841–1911); "내 지식이 풍부해진 것은 어머니 덕분이다."[17] – 비베카난다
Vivekananda as a wandering monk
비베카난다의 발상지인 구르모한 무케르지 거리 3번지는 박물관과 문화의 중심지로 탈바꿈하였다

비베카난다는 1863년 1월 12일 영국령 인도 수도 [21]캘커타의 구르모한 무케르지 거리 3번지에 있는 벵골[19][20] 가문에서 나렌드라나트 다타([22]Narendra 또는 Naren)[18]로 태어났다.그는 전통적인 가족에 속했고 9남매 [23]중 한 명이었다.그의 아버지 비슈와나트 다타는 캘커타 [19][24]고등법원의 변호사였다.나렌드라의 할아버지인 두르가차란 다타는 산스크리트와 페르시아[25] 학자로 가족을 떠나 [26]25세에 승려가 되었다.그의 어머니 부바네스와리 데비는 독실한 [25]주부였다.나렌드라 아버지의 진보적이고 이성적인 태도와 어머니의 종교적 기질은 그의 생각과 성격을 [27][28]형성하는데 도움을 주었다.나렌드라나트는 어린 시절부터 영성에 관심이 많았고 시바, 라마, 시타, 마하비르 [29]하누만과 같은 신상 앞에서 명상을 하곤 했다.그는 방황하는 고행자들과 [28]승려들에게 매료되었다.나렌드라는 어렸을 때 장난이 심하고 침착하지 못했으며 그의 부모는 종종 그를 통제하는데 어려움을 겪었다.그의 어머니는 "나는 아들을 위해 시바에게 기도했고 그는 나에게 그의 악마 중 하나를 보냈다"[26]고 말했다.

교육

1871년, 8세의 나이로, 나렌드라나트는 이쉬와르 찬드라 비디아사가르의 메트로폴리탄 기관에 등록했고, 1877년 [30]그의 가족이 라이푸르로 이사할 때까지 그곳에서 학교를 다녔다.1879년 가족이 캘커타로 돌아온 후, 그는 프레지던시 대학 입학 시험에서 1등 점수를 받은 유일한 학생이었다.[31] 그는 철학, 종교, 역사, 사회과학, 미술,[32] 문학을 포함한 다양한 분야의 열렬한 독서자였다.그는 또한 베다스, 우파니샤드, 바가바드 기타, 라마야나, 마하바라타, 푸라나를 포함한 힌두교 경전에 관심이 있었다.나렌드라는 인도 클래식 [33]음악 교육을 받았고, 정기적으로 운동, 스포츠 및 조직된 활동에 참여했습니다.Narendra는 General Assembly's Institute(현 스코틀랜드 교회 대학)[34]에서 서양 논리학, 서양 철학, 유럽 역사를 공부했다.1881년, 그는 미술 시험에 합격했고,[35][36] 1884년 문학사 학위를 마쳤습니다.나렌드라는 데이비드 흄, 임마누엘 칸트, 요한 고틀리브 피히테, 바룩 스피노자, 게오르크 W. F. 헤겔, 아서 쇼펜하우어, 오귀스트 콩테, 존 스튜어트 밀, 찰스 [37][38]다윈의 작품을 공부했다.그는 허버트 스펜서의 진화론에 매료되었고 허버트 스펜서의 책 에듀케이션 (1861년)을 [41]벵골어로 번역하면서 그와 [39][40]편지를 주고받았다.서양 철학자들을 연구하면서, 그는 산스크리트 경전과 벵골 [38]문학도 배웠다.

윌리엄 하스티는 이렇게 썼다. "나렌드라는 정말 천재다.나는 멀리, 멀리 여행해 보았지만, 독일 대학에서조차 철학을 공부하는 학생들 사이에서 그의 재능과 가능성을 가진 젊은이와 마주친 적이 없다.그는 반드시 출세할 것이다.[42]

나렌드라는 뛰어난 기억력과 빠른 독해 능력으로 유명했다.몇 가지 사건을 예로 들었다.그는 한 강연에서 픽윅 페이퍼스의 두세 페이지 분량의 말 그대로 인용한 적이 있다.또 다른 사건은 스웨덴 국민과의 언쟁으로, 그는 스웨덴 역사에 대한 세부 사항을 언급했는데, 스웨덴인은 처음에는 동의하지 않았지만 나중에 인정했다.독일 키엘에 있는 폴 도센 박사의 또 다른 사건에서, 비베카난다는 시적인 작품들을 검토하고 있었고 교수가 그에게 말을 걸었을 때 대답하지 않았다.나중에, 그는 닥터에게 사과했다.도센은 그가 독서에 너무 몰두해서 그의 말을 듣지 못했다고 설명했다.교수는 이 설명에 만족하지 않았지만 비베카난다는 본문의 구절을 인용하고 해석해 자신의 기억력에 대해 어안이 벙벙했다.한번은, 그는 존 러벅 경이 쓴 책 몇 권을 도서관에 요청했고, 바로 다음날 그 책들을 읽었다고 주장하며 반납했다.그 사서는 그 내용에 대한 반대 심문이 그가 비베카난다가 [43]진실이라는 것을 확신시킬 때까지 그를 믿기를 거부했다.

일부 계정 나렌드란 shrutidhara( 엄청난 기억을 가진 사람)라고 불러 왔다.[44]

영적 도제– 브라모 사마즈의 영향

다음 항목도 참조하십시오.비베카난다와 명상

1880년 나렌드라 케샵 찬드라 센의 Nava Vidhan는 센 빈곤에 의해 회의 라마 크리슈나 이후 기독교 힌두교까지 reconverting 설립되었다에 합류했다.[45]는 프리메이슨 오두막"약간의 점 1884년 전에"[46]의 나렌드라 일원이 되고 Sadharan 브라마 사마진 20대에, 브라마 사마지의 이탈한 파들 케샵 찬드라 센, Debendranath 타고르가 이끄는.[45][34][47][48]1881년 1884년 그는 또한 저희 센시 연구소의 밴드 희망의 흡연 음주와 젊은이들을 막으려고 했에서 활동적이었다.[45]

이 cultic[49]환경은 나렌드라가 서양의 밀교와 아는 사이에 있었다.[50]그의 초기 신념은 다신교와 카스트 restriction,[29][51]가 제공되며 불명예스럽게 최신식인, 합리화, 일신교의 신학을 강하게 Upanisads고 모던한 선택적 독서와 베단타 철학의 색깔의 비난 의 사람. 개념, 받아 형성됐습니다."[52]Rammohan 로이, 브라마 사마지의 확고하게 unitarianism에 영향을 받았습니다의 창립자, 힌두교의 보편적인 해석 쪽으로 반항.[52]그의 아이디어 Debendranath 타고르들과 환생과 업보처럼 중앙 힌두교 믿음에 의문을 제기했다, 그리고 베다의 권위를 거부했다 이러한 새로운 교리의 발전을 위한 로맨틱한 접근했다에 의해"[...]는 변경된" 있었다.[53]타고르도 가까이 서양의 밀교에 따라 이"neo-Hinduism"은 상원 의원에 의해 향상시켰을은 개발을 가져왔다[54]센 초월 주의, 단순한 추리와 신학에 개인적인 종교적 경험을 강조하는 것이었다 미국philosophical-religious 운동 강하게 unitarianism와 연결되어 있으며,의 영향을 받았다.[55]센시"영성의 접근 가능한,non-renunciatory,everyman형"하는 Yoga-exercises의 비베카난다 서쪽에서 popularised은 그런 종류의 프로토 타입으로 간주될 수 있습니다"영적 수련한 시스템"를 얻으려고 노력했다.[56]

직접적인 직관과 이해에 대한 동일한 추구는 Vivekananda에서도 볼 수 있습니다.철학에 대한 그의 지식에 만족하지 못한 나렌드라는 [47]"신을 향한 그의 지적인 탐구의 진정한 시작을 알리는 문제"에 도달했다.그는 몇몇 유명한 캘커타 주민들에게 그들이 "신과 대면하게 되었는가"라고 물었지만, 그들의 어떤 대답도 [57][36]그를 만족시키지 못했다.이때 나렌드라는 드벤드라나트 타고르(브라흐모 사마즈의 지도자)를 만나 신을 봤냐고 물었다.그의 질문에 대답하는 대신, 타고르는 "얘야, 너는 요기의 눈을 [47][41]가졌어."라고 말했다.Banhatti에 따르면, Narendra의 질문에 "네, 저는 당신을 보는 그대로의 그를 봅니다, 단지 무한히 강한 [47]의미에서만 봅니다."라고 대답한 사람은 Ramakrishna였습니다.드 미켈리스에 따르면, 비베카난다는 라마크리슈나보다 [56]브라흐모 사마즈와 그 새로운 사상에 더 많은 영향을 받았다.스와미 메다난다는 브라모 사마즈가 형성적인 [58]영향을 미쳤지만, "브라흐모교에서 [59]등을 돌림으로써 그의 삶의 방향을 바꾼 것은 나렌드라의 라마크리슈나와의 중대한 만남이었다"고 동의한다.드 미켈리스에 따르면, 비베카난다를 서양의 난해함과 완전히 접촉하게 한 것은 센의 영향이었고, 그가 라마크리슈나를 [60]만난 것도 센을 통해서였다고 한다.

라마크리슈나와 함께

주요 기사 : 라마크리슈나와 스와미 비베카난다의 관계
다음 항목도 참조하십시오.스와미 비베카난다 닭시네와르에서 칼리에게 바치는 기도

1881년 나렌드라는 1884년 [61]아버지가 돌아가신 후 그의 정신적 초점이 된 라마크리슈나를 처음 만났다.

나렌드라가 라마크리슈나를 처음 소개한 것은 General Assembly Institute의 문학 수업에서 윌리엄 하스티 교수가 윌리엄 워즈워스의 시 [51]Excursion에 대해 강의하는 것을 들었을 때였다.하스티는 시에서 '트랜스'라는 단어를 설명하면서 자신의 제자들이 Dakshineswar의 라마크리슈나를 방문해 트랜스의 진정한 의미를 이해할 것을 제안했다.이것은 그의 제자 중 일부가 (나렌드라를 포함한) 라마크리슈나를 [62][63][64]방문하도록 자극했다.

그들은 아마도 1881년 [note 1]11월에 개인적으로 처음 만났지만, 나렌드라는 이것을 그들의 첫 만남으로 여기지 않았고,[62] 두 사람 모두 나중에 이 만남을 언급하지 않았다.이때 나렌드라 곧 다가올 F를 준비 중이었다a. 시험 때 람 찬드라 Datta Surendra Nath는 미트라의, 라마 크리슈나 강의를 하다에 초대되었다 집에 그와 함께 갔다.[66]Makarand Paranjape에 따르면, 이 회의에서 라마 크리슈나를 부르기 젊은 나렌드라 물었다.그의 노래 실력으로 감동적입니까, 그는 Dakshineshwar에 올 나렌드라 물었다.[67]

1881년 말이나 1882년 초, 나렌드라는 두 명의 친구와 함께 닭신스워에 가서 라마크리슈나를 [62]만났다.이 만남은 그의 [68]인생의 전환점이 되었다.처음에는 라마크리슈나를 스승으로 받아들이지 않고 반기를 들었지만 그의 성격에 이끌려 닭시네와르에 [69]자주 찾아왔다.그는 처음에 라마크리슈나의 황홀함과 환영을 "단순한 [27]상상력의 산물"과 "성모"[70]로 보았다.브라흐모 사마즈의 일원으로서 그는 우상 숭배, 다신교, 라마크리슈나의 칼리 [71]숭배에 반대했다.그는 심지어 "절대자와의 정체성"의 아드바이타 베단타를 신성모독과 광기로 거부했고 종종 그 [70]생각을 조롱했다.나렌드라는 라마크리슈나를 시험했고, 라마크리슈나는 인내심을 갖고 "모든 각도에서 진실을 보도록 노력하라"고 대답했다.[69]

1884년 나렌드라의 아버지가 갑작스럽게 사망하자 가족은 파산했다. 채권자들은 대출금 상환을 요구하기 시작했고, 친척들은 가족을 그들의 조상들의 집에서 쫓아내겠다고 위협했다.한때 부유한 가정의 아들이었던 나렌드라는 대학에서 가장 가난한 학생 중 [72]한 명이 되었다.그는 일자리를 구하려다 실패했고 신의 존재를 [73]의심했지만 라마크리슈나에서 위안을 찾았고 닭시네와르에 대한 방문도 늘었다.[74]

어느 날, 나렌드라는 라마크리슈나에게 그들의 가족의 재정적인 행복을 위해 칼리 여신에게 기도해 달라고 요청했다.라마크리슈나는 그에게 직접 사원에 가서 기도할 것을 제안했다.라마크리슈나의 제안에 따라 그는 세 번이나 사원에 갔지만, 세속적인 필수품을 위해 기도하지 못했고,[75][76][77] 결국 여신에게 진정한 지식과 헌신을 빌었다.나렌드라는 점차 신을 실현하기 위해 모든 것을 포기할 준비가 되었고, 라마크리슈나를 그의 [69]구루로 받아들였다.

1885년, 라마크리슈나는 인후암에 걸렸고, 캘커타로 옮겨졌고 (나중에) 코시포어의 정원으로 옮겨졌다.나렌드라와 라마크리슈나의 다른 제자들이 그의 마지막 날 동안 그를 돌봤고, 나렌드라의 영적 교육은 계속되었다.코시포레에서 그는 니르비칼파 사마디를 [78]경험했다.나렌드라와 몇몇 다른 제자들은 라마크리슈나로부터 황토색 예복을 받아 그의 첫 수도회를 [79]형성했다.그는 인간에 대한 봉사가 가장 효과적인 [27][78]신의 숭배라고 배웠다.라마크리슈나는 그에게 다른 수도원 제자들을 돌봐달라고 부탁했고, 차례로 그들에게 나렌드라를 지도자로 [80]봐달라고 부탁했다.라마크리슈나는 1886년 8월 16일 이른 아침 코시포어에서 [80][81]사망했다.

바라나가르에서 제1회 라마크리슈나 수학 창시

주요 기사: 바라나가르 수학

라마크리슈나가 죽은 후, 그의 신봉자들과 추종자들은 그의 [82]제자들을 지지하는 것을 그만두었다.밀린 집세가 쌓였고, 나렌드라와 다른 제자들은 새로운 [83]살 곳을 찾아야 했다.많은 사람들이 그리하스타([84]가족 중심)의 생활 방식을 채택하고 집으로 돌아왔다.나렌드라는 바라나가르의 황폐한 집을 남은 제자들을 위해 새로운 수학으로 바꾸기로 결심했다.바라나가르 수학의 임대료는 "성스러운 구걸"(마두카르)에 의해 인상되었다.수학은 라마크리슈나 [68]수학의 첫 번째 건물이 되었다: 라마크리슈나 수도회의 수도원이었다.나렌드라와 다른 제자들은 매일 [85]명상과 종교적 절제를 실천하는데 많은 시간을 보내곤 했다.나렌드라는 나중에 [86]수도원의 초창기를 회상했다.

바라나가르 수학에서 많은 종교 활동을 했다.우리는 새벽 3시에 일어나 자파와 명상에 몰두하곤 했다.그 시절 우리는 얼마나 강한 초탈감을 가지고 있었는가!우리는 세상의 존재 여부에 대해 전혀 생각하지 않았다.

1887년 나렌드라는 Vaishnav Charan Basak과 함께 Sangeet Kalpataru라는 벵골 노래 선집을 만들었다.Narendra는 이 편집의 대부분의 노래를 수집하고 편곡했지만,[87] 불리한 상황 때문에 책의 작업을 끝낼 수 없었다.

수도원 서약

1886년 12월, 바부람의[note 2] 어머니는 나렌드라와 그의 다른 형제 승려들을 안트푸르 마을로 초대했다.나렌드라와 다른 야심찬 승려들은 초대를 받아들여 며칠을 보내기 위해 안트푸르로 갔다.1886년 크리스마스 이브인 안트푸르에서 나렌드라와 다른 8명의 제자들은 정식 수도원 [85]서약을 했다.그들은 주인의 [85]삶대로 살기로 결심했다.나렌드라나트는 스와미 비베카난다라는 이름을 얻었다.[88]

인도 여행(1888-1893)

주요 기사:스와미 비베카난다의 인도 여행(1888년-1893년)

1888년, 나렌드라는 "고정된 거주지도 없고, 유대도 없고, 그들이 가는 [89]곳마다 독립적이고 낯선" 힌두교 승려의 힌두교 신앙 생활인 파리브라자카 수도원을 떠났다.그의 유일한 재산은 카만달루와 지팡이 그리고 그가 가장 좋아하는 두 권의 책인 바가바드 기타와 그리스도의 [90]모방이었다.나렌드라는 5년 동안 인도를 광범위하게 여행하면서 다양한 종교적 전통과 사회 [91][92]패턴을 배우고 학습 센터를 방문했습니다.그는 사람들의 고통과 가난에 대한 동정심을 키워 나라를 [91][93]일으켜 세우기로 결심했다.주로 비샤(알람)에 사는 나렌드라는 도보 및 기차로 여행했다.여행 중에 그는 학자들, 이교도들, 라자, 힌두교도들, 무슬림들, 기독교인들, 파리야르들, 그리고 정부 [93]관리들과 만났고 모든 종교와 직업의 인디언들과 함께 지냈다.나렌드라는 1893년 5월 31일 산스크리트어 비베카와 아난다에서 온 "지혜를 분별하는 행복"이라는 뜻의 [94]케트리의 아지트 싱이 제안한 "비베카난다"[95]라는 이름으로 봄베이를 떠나 시카고로 향했다.

첫 서양 방문(1893년-1897년)

비베카난다는 1893년 5월[96] 31일 서양으로의 여행을 시작하여 1893년 [98][96][99]7월 30일 "[96]종교의 의회"가 열린 시카고에 도착하여 일본에는 나가사키, 고베, 요코하마, 오사카, 교토,[97] 도쿄가 있다.의회는 스웨덴 평신도이자 일리노이 대법원의 판사 찰스 C의 발의였다. 본니는 전 세계의 모든 종교를 모아 [100]"종교생활의 선행에서 많은 종교의 실질적인 통합"을 보여준다.[100][101]그것은 시카고 [100]세계박람회의 200여 개의 부수적인 모임과 회의들 중 하나였으며,[103] "[...] 문화적인 밀리에우스와 [102]동서양의 전위적인 지적 표현"이었고, 브라모 사마즈와 신지학회가 힌두교의 대표로서 초대되었다.

Vivekananda는 참여하기를 원했지만,[104] 진정한 조직의 자격증이 없는 사람은 대표로 받아들여지지 않는다는 것을 알고 실망했다.비베카난다는 하버드 대학의 존 헨리 라이트 교수에게 연락했고, 그는 그를 [104]하버드로 초청했다.비베카난다는 교수에 대해 이렇게 썼다. "그는 나에게 종교 의회에 가야 한다고 촉구했고, 그는 그것이 국가에 소개가 될 것이라고 생각했다."[105][note 3]비베카난다는 지원서를 제출했어요 자신을 '산냐시 수도회'의 가장 오래된 수도사라고...Sankara'[103]에 의해 설립되었습니다'는 스와미족을 힌두 수도회 [103]수도회의 대표로서도 의회의 선정 위원회의 일원이었던 브라흐모 사마지 대표 Protapchandra Mozoombar의 지원을 받았습니다.비베카난다의 연설을 들은 하버드 심리학과 교수 윌리엄 제임스는 이렇게 말했다. "그 남자는 웅변력의 경이로움일 뿐입니다.그는 인류의 [106]영광이다.

세계 종교 의회

1893년 9월 11일 시카고 아트 인스티튜트에서 콜럼비아 [107][108][109]박람회의 일환으로 세계 종교 의회가 문을 열었다.이날, 비베카난다는 인도와 [110]힌두교를 대표하는 짧은 연설을 했다.그는 처음에 긴장했고 사라스와티에게 절을 하고 "미국의 자매와 형제들!"[111][109]로 연설을 시작했다.이 말에 비베카난다는 7000명의 [112]관중들로부터 2분간 기립박수를 받았다.Sailendra Nath Dhar에 따르면, 침묵이 회복되었을 때, 그는 "세계에서 가장 오래된 승려들의 질서인 베다교의 삼냐신 교단, 세계에 관용과 보편적 [113][note 4]수용을 가르쳐온 종교"를 대표하여 국가의 막내들에게 인사하며 연설을 시작했다.비베카난다는 "시바 마힘나 스토트람"의 두 가지 설명적인 구절을 인용했다: "다른 곳에 있는 다른 물줄기들이 모두 바다에서 그들의 물을 섞듯이, 주님, 사람들이 다양한 성향을 통해, 비록 그들이 보이거나, 구부러지거나, 곧게 보이더라도, 모든 것이 당신에게로 이어진다!"와 "누구에게 온다!"o 어떤 형태로든 나는 그에게 닿는다; 모든 사람들은 결국 [116]나에게로 이어지는 길을 통해 고군분투하고 있다." Sailendra Nath Dhar에 따르면, "이것은 짧은 연설이었지만, [116][117]의회의 정신을 대변했다."

존 헨리 바로우 의회 의장은 종교의 어머니인 인도의 대표자는 감사들에게 가장 놀라운 영향력을 행사한 오렌지원숭이 스와미 비베카난다라고 말했다.[111]비베카난다는 그를 "인도에서 온 사이클론 승려"라고 부르며 언론의 광범위한 관심을 끌었다.뉴욕비평은 "그는 신의 권리로 웅변가이며, 노란색과 주황색의 그림 같은 배경에서 그의 강하고 지적인 얼굴은 그 진지한 말들과 마찬가지로 흥미로웠다"고 썼다.뉴욕 헤럴드는 "비베카난다는 의심할 여지 없이 종교 의회에서 가장 위대한 인물이다.그의 말을 듣고 우리는 이 배움받은 나라에 선교사를 보내는 것이 얼마나 어리석은 짓인지 느꼈다.[118]미국 신문들은 비베카난다를 "종교 의회에서 가장 위대한 인물" 그리고 "의회에서 가장 인기 있고 영향력 있는 사람"[119]이라고 보도했다.보스턴 이브닝 트랜스크립트는 비베카난다가 "의회에서 가장 인기 있는 인물이었다"고 보도했다.플랫폼만 넘으면 박수를 받을 수 있다.[120]그는 1893년 9월 27일 의회가 끝날 때까지 힌두교, 불교, 종교 화합과 관련된 주제에 대해 리셉션, 과학 섹션, 개인 [113]가정 등에서 여러 번 더 연설했다.비베카난다의 의회 연설은 종교적 [121]관용을 강조하면서 보편성이라는 공통의 주제를 가지고 있었다.그는 곧 잘생긴 동양인으로 알려졌고 웅변가로서 큰 인상을 [122]남겼다.

영국과 미국에서의 강연 투어

미국에서 스와미지는 당신을 새로운 신념으로 개종시키기 위해 "나는 가지 않는다"고 말했다.저는 여러분이 자신의 신념을 지키길 바랍니다. 저는 감리교를 더 나은 감리교로 만들고 싶습니다. 장로교를 더 나은 장로교로 만들고 싶습니다. 유니테리언을 더 나은 유니테리언으로 만들고 싶습니다.진실을 사는 법을 가르쳐 주고 싶다.자신의 [123]영혼 속에 있는 빛을 드러내는 법을 가르쳐 주고 싶다.

종교 의회 이후 그는 초청으로 미국 곳곳을 순회했다.그의 인기는 "삶과 종교를 수천 명까지 확장"[122]하는 새로운 관점을 열었다.브루클린 윤리학회에서 열린 질의응답에서 그는 "부처님이 동양에 메시지를 주셨듯이 나는 서양에 메시지를 가지고 있다"고 말했다.

Vivekananda는 주로 시카고, 디트로이트, 보스턴, 뉴욕 등 미국 동부와 중부 지역에서 2년 가까이 강의를 했다.그는 [124]1894년 뉴욕의 베단타 협회를 설립했습니다.1895년 봄까지 그의 바쁘고 피곤한 스케줄은 그의 [125]건강에 영향을 미쳤다.그는 그의 강연 투어를 끝내고 베단타와 요가 무료 개인 수업을 하기 시작했다.1895년 6월부터, 비베카난다는 뉴욕의 사우전드 아일랜드 파크에서 두 [125]달 동안 그의 제자 십여 명에게 개인 강의를 했다.

서부를 처음 방문했을 때 그는 1895년과 1896년 두 차례 영국을 여행하며 성공적으로 [126]강의를 했다.1895년 11월, 그는 니베디타 [125]수녀가 될 아일랜드 여성 마가렛 엘리자베스 노블을 만났다.1896년 5월 두 번째 영국 방문 중 비베카난다는 옥스퍼드 대학의 저명한 인도학자 막스 뮐러를 만났는데, [117]그는 서양에서 라마크리슈나의 첫 전기를 썼다.영국에서 비베카난다는 다른 유럽 국가들을 방문했다.독일에서 그는 또 다른 인도학자 [127]폴 도센을 만났다.비베카난다는 두 개의 미국 대학(하버드 대학의 동양철학 석좌와 컬럼비아 대학의 비슷한 직책)에서 교수직을 제안받았습니다.그는 [125]수도사로서의 의무와 상충될 수 있기 때문에 둘 다 거절했습니다.

메인주 그리나크르의 비베카난다(1989년 [128]8월).
1900년 사우스 패서디나 미드 자매의 집에 있던 비베카난다.

비베카난다의 성공은 서부에 [129]베단타 센터를 설립하는 등 임무의 변화로 이어졌다.Vivekananda는 특히 서양의 난해한 전통과 [130]운동에 이끌리고 익숙한 그의 서양 청중의 필요와 이해에 맞춰 힌두교의 전통과 신앙심을 개조했다.그가 힌두교 신앙을 적응시키는 데 있어 중요한 요소는 라자 요가를 포함한 그의 "4가지 요가" 모델의 도입이었고, 파탄잘리의 요가 [131]경전에 대한 해석은 현대 서양의 [130]난해함에 중심인 신성한 힘을 실현하는 실질적인 수단을 제공했다.1896년, 그의 책 라자 요가가 출판되어 즉각적인 성공을 거두었다; 그것은 현대 [132][133]요가의 시작을 알리는 엘리자베스 드 미켈리스의 관점에서 요가에 대한 서양의 이해에 큰 영향을 미쳤다.

Vivekananda는 Josephine McLeod, Betty Legett, Lady Sandwich, William James, Josia Royce, Robert G를 포함한 미국과 유럽에서 팔로워와 팬을 끌어들였습니다. 잉거솔, 켈빈 경, 해리엇 먼로, 엘라 휠러 윌콕스, 사라 베른하르트, 니콜라 테슬라, 엠마 칼베, 헤르만 루드비히 페르디난트 폰 헬름홀츠.[27][125][127][134][135]그는 몇몇 추종자들을 시작했는데, 그들은 베단타 협회의 사명을 이어갈 수 있도록 마리 루이스(프랑스 여성)가 스와미 아바야난다가 되었고, 레온 란즈버그는 스와미 [136]크리파난다가 되었다.이 사회는 여전히 외국인들로 가득 차 있고 [137]로스앤젤레스에 위치하고 있다.미국에 머무는 동안, 비베카난다는 베단타 학생들을 위한 은신처를 설립하기 위해 캘리포니아 새너제이 남동쪽 산에 땅을 제공받았다.그는 그것을 "평화 후퇴" 또는 샨티 [138]아스라마라고 불렀다.미국에서 가장 큰 센터는 할리우드에 있는 남부 캘리포니아의 베단타 협회로, 12개의 주요 센터 중 하나입니다.헐리우드에는 베단타에 관한 책과 힌두교의 경전 및 [139]원문을 영어로 번역한 책을 출판하는 베단타 프레스도 있다.디트로이트의 크리스티나 그린스티델도 비베카난다에 의해 만트라로 시작되어 크리스틴 [140]수녀가 되었고, 그들은 친밀한 부녀 [141]관계를 맺었다.

서양에서, 비베카난다는 인도에서 그의 작품을 부활시켰다.그는 정기적으로 그의 추종자들과 형제 [note 5]승려들과 서신을 주고받으며 조언과 재정적 지원을 제공했다.이 시기 그의 편지는 그의 사회봉사 [142]활동을 반영하고 있으며,[143] 강한 어조로 쓰여져 있다.그는 아칸다난다에게 편지를 썼다. "가난하고 하층민들을 집집마다 돌아다니며 그들에게 종교를 가르쳐라.또한, 그들에게 지리학과 다른 과목들에 대한 구술 수업을 받게 하세요.빈둥빈둥 앉아 왕성한 음식을 먹고 "라마크리슈나, 주님!"이라고 말하는 것은 득이 되지 않을 것이다.가난한 사람들에게 좋은 일을 할 수 없다면 말이다.[144][145]1895년, 비베카난다는 베단타를 [146]가르치기 위해 정기 간행물인 브라흐마바딘을 설립했습니다.나중에,[147] 비베카난다의 "예수의 모방"의 첫 6장 번역본은 1899년 브라흐마바딘에서 출판되었습니다.비베카난다는 1896년 12월 16일 그의 제자 캡틴 부부와 함께 영국에서 인도로 떠났다.세비어와 J.J. 굿윈입니다도중에, 그들은 프랑스와 이탈리아를 방문했고,[148] 1896년 12월 30일 나폴리에서 인도로 출항했다.이후 니베디타 수녀는 인도 여성의 교육과 인도의 [125][149]독립을 위해 여생을 바쳤다.

백 인디아 (1897–1899)

유럽에서 온 배는 1897년 [148]1월 15일 영국 실론(현재의 스리랑카) 콜롬보에 도착했고, 비베카난다는 따뜻한 환영을 받았다.콜롬보에서 그는 동양에서 첫 대중 연설을 했다.거기서부터 캘커타로 가는 그의 여행은 승리적이었다.비베카난다는 콜롬보에서 팜반, 라메스와람, 람나드, 마두라이, 쿰바코남, 마드라스를 돌며 강의를 했다.일반인들과 라자스는 그를 열렬히 환영했다.그의 기차 여행 동안 사람들은 종종 철로에 앉아 강제로 기차를 멈추게 해서 그의 [148]말을 들을 수 있었다.마드라스(현재의 첸나이)에서 캘커타와 알모라로 여행을 계속했다.서양에 있는 동안, 비베카난다는 인도의 위대한 정신적 유산에 대해 이야기했다; 인도에서는 그는 반복적으로 사회 문제를 다루었다: 사람들을 고양시키고, 카스트 제도를 없애고, 과학과 산업화를 촉진하고, 널리 퍼진 가난에 대처하고, 식민 통치의 종식을.콜롬보에서 알모라로의 강의로 출간된 이 강의들은 그의 민족주의적 열정과 정신 [150]이념을 보여준다.

1897년 5월 1일 캘커타에서 비베카난다는 사회봉사를 위한 라마크리슈나 선교회를 설립하였다.그 이상은 카르마 [151][152]요가에 기초하고 있으며, 통치 기구는 [153]라마크리슈나 수학의 신탁자로 구성되어 있다.라마크리슈나 수학과 라마크리슈나 선교는 모두 벨루르 [117][154]수학에 본부를 두고 있다.비베카난다는 히말라야 산맥의 마야바티(알모라 인근), 아드바이타 아슈라마(Advaita Ashrama), 마드라스(현재의 첸나이)에 두 개의 다른 수도원을 세웠다.두 개의 저널이 창간되었다: 영어의 Prabuddha Bharata와 [155]벵골의 Udbhodan.그 해, 무르시다바드 지역에서 [117][153]스와미 아칸다난다가 기근 구제 작업을 시작했다.

비베카난다는 1893년 비베카난다의 첫 서양 방문으로 요코하마에서 시카고까지 함께 여행했을 때 타타에게 연구 및 교육 기관을 설립하도록 영감을 주었다.타타는 이제 그에게 과학 연구소장을 맡아달라고 요청했지만, 비베카난다는 그의 "영적 이익"[156][157][158]과의 충돌을 이유로 제안을 거절했다.그는 펀자브를 방문해 아리아 사마즈와 사나탄 [159]사이의 이념 갈등을 중재하려 했다.라호르,[153] 델리, 케트리를 잠시 방문한 후, 비베카난다는 1898년 1월에 캘커타로 돌아왔다.그는 수학의 일을 통합하고 몇 달 동안 제자들을 훈련시켰다.비베카난다는 1898년에 [160]라마크리슈나를 기리는 기도곡인 "칸다나 바바-반다나"를 작곡했다.

일어나라, 깨어라, 그리고 목표에 도달할 때까지 멈추지 말라, 비베카난다의 유명한 인용구는 1897년 1월 26일 타밀나두의 쿰바코남에서 말했다.

두 번째 서양 방문 및 마지막 해(1899~1902)

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건강 악화에도 불구하고, 비베카난다는 1899년 6월[161] 니베디타 수녀와 스와미 투리야난다와 함께 두 번째로 서부로 떠났다.영국에 잠시 머문 후, 그는 미국으로 갔다.이번 방문에서 비베카난다는 샌프란시스코와 뉴욕에 베단타 협회를 설립하고 캘리포니아에 [162]샨티 애쉬라마(평화 은신처)를 설립했다.그리고 나서 [163]그는 1900년에 종교 회의를 위해 파리로 갔다.파리에서의 그의 강의는 언어 숭배와 바가바드 [162]기타의 진위에 관한 것이었다.그 후 비베카난다는 브리트니, 비엔나, 이스탄불, 아테네, 이집트를 방문했다.프랑스 철학자 쥘 부아는 1900년 12월 [162]9일 캘커타로 돌아올 때까지 대부분의 기간 동안 그의 사회자였다.

Mayavati의 Advaita Ashrama를 잠시 방문한 후, Vivekananda는 Belur Math에 정착하여 Ramakrishna Mission, 수학 및 영국과 미국에서 작업을 계속 조정했습니다.그에게는 왕족과 정치인들을 포함한 많은 방문객들이 있었다.비베카난다는 1901년 건강 악화로 일본 종교회의에 참석하지 못했지만 보드가야와 바라나시를 [164]순례했다.천식, 당뇨, 만성 불면증을 포함한 건강 악화로 그의 [165]활동이 제한되었다.

죽음.

1902년 7월 4일([166]죽은 날) 비베카난다는 일찍 일어나 벨루르 수학에 있는 수도원에 가서 3시간 동안 명상을 했다.그는 학생들에게 [167][168]슈클라-야주르-베다, 산스크리트 문법, 요가의 철학을 가르쳤고, 나중에 동료들과 라마크리슈나 수학에서 계획된 베다 대학에 대해 논의했다.오후 7시, 비베카난다는 [167]방해를 받지 말아달라고 부탁하며 그의 방으로 갔다; 그는 [169]명상을 하던 중 오후 9시 20분에 사망했다.그의 제자들에 따르면, 비베카난다는 마하사마디를 [170]얻었다; 그의 뇌 혈관이 파열된 것이 사망의 [171]가능한 원인으로 보고되었다.그의 제자들은 그가 마하사마디를 얻었을 때 그의 브라만드라(머리의 정수리에 있는 구멍)가 뚫렸기 때문이라고 믿었다.비베카난다는 40년을 [172]살지 못할 것이라는 예언을 실현했다.그는 16년 [173]전 라마크리슈나가 화장된 맞은편 벨루르의 갠가 강둑에 있는 샌들우드 장작더미에서 화장됐다.

가르침과 철학

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Hinduism symbol.png 힌두 철학

힌두교 사상, 특히 고전 요가와 (Advaita) 베단타를 합성하고 대중화하는 동안, 비베카난다는 브라모 [6][174][7][175][176]사마즈와 협력한 유니테리언 선교사들을 통해 보편주의와 같은 서양 사상에 영향을 받았습니다.그의 초기 믿음은 형식 없는 신에 대한 믿음과 우상숭배의 [29][51]배척을 포함한 브라흐모 개념과 "우파니사드와 베단타에 대한 선별적이고 모더니즘적인 독서에 의해 강하게 색칠된 합리화되고 일신교적인 신학"에 의해 형성되었다.[177]그는 "신성, 절대자는 사회적 [178]지위에 관계없이 모든 인간 안에 존재한다"며 "신성을 타인의 본질로 보는 것은 사랑과 사회적 [178]화합을 촉진할 것"이라고 전파했다.Keshub Chandra Sen의 Nava Vidhan,[179] Freemasonry 산장,[180] 사다란 Brahmo Samaj,[179][34][47][48] Sen's Band of Hope와 제휴함으로써, Vivekananda는 서양의 난해성에 [8]정통하게 되었습니다.

그는 또한 점차 나렌드라를 [181]베단타에 기초한 세계관으로 이끌었던 라마크리슈나의 영향을 받아 "인간을 신의 실제 현시로서 섬기는 영적 실천인 'ivajnanna jverver seva'의 존재론적 기초를 제공한다."

비베카난다는 힌두교의 본질은 아디 샹카라의 어드바이타 베단타 [182]철학에서 가장 잘 표현되었다고 선전했다.그럼에도 불구하고, 라마크리슈나를 따라, 그리고 어드바이타 베단타와 대조적으로, 비베카난다는 절대자가 내재적이고 [note 6]초월적이라고 믿었다.아닐 수클랄에 따르면, 비베카난다의 신베단타는 브라만을 "1초도 없는 하나"로 보면서도 "자격 있고, 사구나적이며, 자질이 없는 니르구나"[185][note 7]로 간주하면서 "드바이타 또는 이원론, 어드바이타 또는 비이원론을 조화시킨다"고 한다.비베카난다(Vivekananda)는 베단타를 다음과 같이 요약하여 현대적이고 보편적인 해석을 [182]내렸으며, 고전 요가의 영향을 보여주었다.

각각의 영혼은 잠재적으로 신성하다.그 목적은 자연을 통제하고, 외부와 내부를 통제함으로써 내면의 신성을 드러내는 것이다.이것을 일, 예배, 정신 훈련, 철학에 의해서, 하나 또는 그 이상에 의해서 행하면, 자유로워진다.이것이 종교의 전부입니다.교리, 교리, 의식, 책, 사원, 형식은 부차적인 세부사항에 불과합니다.

비베카난다의 니르비칼파 사마디 강조는 중세 요가의 영향을 받은 후 Advaita [186]Vedanta에 영향을 미쳤다.비베카난다는 사만다의 아드바이타 베단타(14세기)와 베단타사라(15세기)와 같은 문헌에 따라 사만다를 [187][note 8]해방을 위한 수단으로 보았다.

비베카난다는 아마도 서부 신지학자들, 특히 헬레나 블라바츠키에게서 따온 용어인 혁명의 개념을 대중화시켰고, 다윈의 진화 개념과 더불어 아마도 삼키야 용어인 사트칼라를 [190]지칭할 수도 있다.혁명에 대한 신학적 생각은 "그노스티즘, 카발라, 그리고 다른 난해한 [190]학파에서의 신의 강림 이론"과 "많은 공통점"을 가지고 있다.Meera Nanda에 따르면, "Vivekananda는 신지학에서 보이는 것과 정확히 같은 단어, 즉 [191]신적 공존의 하강, 또는 관여를 사용한다."영혼과 함께, 비베카난다는 파탄잘리가 요가 경전에서 [191]제시한 삼키아와 고전 요가로부터 파생된 프라나 또는 푸루샤를 가리킨다.

비베카난다는 도덕성을 정신의 통제와 연결시켰고, 진실, 순수함, 그리고 비이기주의를 그것을 [192]강화시킨 특성으로 보았다.그는 그의 추종자들에게 신성하고, 이기적이지 말고, 슈라다(신앙)를 가지라고 충고했다.비베카난다는 브라흐마차랴가 그의 육체적, 정신적 스태미너와 [194]웅변의 원천이라고 믿으며 브라흐마차랴를 [193]지지했다.

비베카난다는 서구의 난해성에 정통하여 1893년 종교 의회에서 연설한 것을 시작으로 서구의 난해한 사회에서 큰 성공을 거두었다.Vivekananda는 특히 서양의 난해한 전통과 초월주의와 새로운 [195]사상과 같은 운동에 이끌리고 익숙했던 그의 서양 청중들의 필요와 이해에 맞추기 위해 힌두교의 전통과 신앙심을 개조했다.그가 힌두교 신앙을 적응시키는 데 있어 중요한 요소는 라자 요가를 포함한 그의 네 가지 요가 모델의 도입이었고, 파탄잘리의 요가 [196]경전에 대한 그의 해석은 현대 서양의 [197]난해함에 중심인 신성한 힘을 실현하는 실질적인 수단을 제공했다.1896년, 그의 책 라자 요가가 출판되었는데, 이것은 순식간에 성공했고 서양의 [198][199]요가 이해에 큰 영향을 끼쳤다.

민족주의는 비베카난다의 사상에서 두드러진 주제였다.그는 한 나라의 미래는 그 나라의 국민에게 달려 있다고 믿었고, 그의 가르침은 인간의 [200]발전에 초점을 맞췄다.그는 "가장 가난하고 가장 비열한 사람들까지 고귀한 아이디어를 가져다 줄 기계를 가동시키고 싶다"[201]고 말했다.

영향과 유산

주요 기사:스와미 비베카난다의 영향과 유산

네오베단타

비베카난다는 네오 베단타의 주요 대표자 중 한 명이었는데, 이것은 힌두교의 선택된 측면을 서양의 난해한 전통, 특히 초월주의, 새로운 사상 그리고 [3]신지학에 따라 현대적으로 해석한 것입니다.그의 재해석은 인도 [3]내외에서 힌두교에 대한 새로운 이해와 감상을 만들어 냈고,[202] 서양에서 요가, 초월적 명상, 그리고 다른 형태의 인도의 정신적 자기 계발을 열정적으로 받아들인 주된 이유였다.아게하난다 바라티는 "현대 힌두교인들은 직간접적으로 비베카난다로부터 힌두교에 대한 지식을 얻는다"[203]고 설명했다.비베카난다는 힌두교 내의 모든 종파(그리고 모든 종교)가 같은 [204]목표에 대한 다른 길이라는 생각을 지지했다.그러나 이 견해는 힌두교의 [204]지나친 단순화라는 비판을 받아왔다.

인도 민족주의

영국의 지배하에 있는 인도의 새로운 민족주의의 배경에서, 비베카난다는 민족주의적 이상을 구체화했다.사회 개혁가 찰스 프리어 앤드루스의 말에서, "스와미의 용감한 애국심은 인도 전역의 민족 운동에 새로운 색깔을 주었습니다.비베카난다는 그 시대의 다른 어떤 개인보다도 인도의 새로운 각성에 공헌했다."[205]비베카난다는 이 나라의 빈곤 정도에 관심을 끌었고, 이러한 빈곤에 대처하는 것이 국민 [206]각성의 필수 조건이라고 주장했다.그의 민족주의적 사상은 많은 인도 사상가들과 지도자들에게 영향을 끼쳤다.스리 아우로빈도는 비베카난다를 정신적으로 [207]깨운 장본인으로 여겼다.마하트마 간디는 그를 "전통의 죽은 나무를 베어 이 힌두교를 찬란하게 유지한" 몇 안 되는 힌두교 개혁가 중 한 명으로 꼽았다.[208]

이름 붙이기

2010년 9월, 람 나트 코빈드 전 인도 대통령이었던 프라나브 무케르지 당시 재무장관은 10억엔(1300만달러)의 비용을 들여 스와미 비베카난다 가치 교육 프로젝트를 원칙적으로 승인했으며, 청소년 에세이, 연구, 토론 등의 목표를 가지고 있다.d Vivekananda의 작품을 여러 [209]언어로 출판한다.2011년 웨스트 벵골 경찰 훈련 대학은 웨스트 [210]벵골의 스와미 비베카난다 주립 경찰 아카데미로 개명되었습니다.Chattisgarh에 있는 주립 기술 대학은 Chattisgarh Swami Vivekanand Technical [211]University로 명명되었습니다.2012년, 라이푸르 공항은 스와미 비베카난다 공항으로 [212]개명되었다.

축하.

인도의 청년절은 그의 생일에 기념되는 반면, 그가 종교 의회에서 그의 위대한 연설을 한 날인 1893년 9월 11일은 "세계 [213][214]형제단의 날"이다.스와미 비베카난다 탄생 150주년은 인도와 해외에서 축하되었다.인도 청소년체육부는 [215]선언문을 통해 2013년을 공식 기념했다.

영화

인도 영화감독 우트팔 신하는 탄생 150주년을 [216]기념하기 위해 영화 '더 라이트: 스와미 비베카난다'를 제작했다.그의 삶을 다룬 다른 인도 영화는 다음과 같다.아마르 멀릭의 스와미지(1949), 아마르 멀릭의 스와미 비베카난다(1955), 모두 보세의 비리스워 비베카난다(1964), 비말 로이의 삶과 메시지(1964), 스와미 비베카난다(1998) 다큐멘터리 영화. Iyer,[217] Swamiji (2012) 레이저 광필름, 마닉 소르카.Sound of Joy는 수칸 로이가 감독한 인도의 3D 애니메이션 단편영화로 비베카난다의 정신적 여정을 그리고 있다.이 영화는 2014년 [218]전미영화상 비장편 애니메이션상을 수상했다.

동작

주요 기사 : 스와미 비베카난다 참고 문헌
Lectures from Colombo to Almora front cover 1897 edition
콜롬보에서 알모라까지의 강의는 1897년판 표지
Vedanta Philosophy An address before the Graduate Philosophical Society 1901 cover page
베단타 철학 1901년 대학원 철학회 표지의 연설

강의

비록 비베카난다는 영어와 [219]벵골어에 능통한 웅변가이자 작가였지만,[220] 철저한 학자는 아니었고, 그의 출판된 대부분의 작품들은 "주로 즉흥적이고 거의 [220]준비 없이" 전 세계에서 행해진 강연에서 편집되었다.그의 주요 작품인 라자 요가는 그가 뉴욕에서 [221]한 강연으로 구성되어 있다.

문학 작품

반하티에 따르면, ""가수이자 화가, 언어의 훌륭한 달인이자 시인"인 비베카난다는 완전한 [222]예술가였으며,[citation needed] 그가 가장 좋아하는 "어머니 칼리"를 포함한 많은 노래와 시를 작곡했다.비베카난다는 유머와 가르침을 섞었고 그의 언어는 명료했다.그의 벵골어 글은 말하는 사람(또는 쓰는 사람)[citation needed]의 지식을 보여주는 것이 아니라 말(말하거나 쓰는 사람)이 생각을 명확히 해야 한다는 그의 믿음을 증명한다.

'현재의 인도'[223]라는 뜻의 바타만 바라트는 그가 쓴 박식한 벵골어 에세이로, 라마크리슈나 수학과 라마크리슈나 미션의 유일한 벵골어 잡지 우도단 1899년 3월호에 처음 실렸다.이 에세이는 1905년에 책으로 전재되어 후에 스와미 비베카난다 [224]전집 제4권으로 정리되었다.[225] 이 에세이에서 독자에 대한 그의 후렴구는 그가 가난하게 태어났든 낮은 [226]카스트에 태어났든 상관없이 모든 인도인을 형제처럼 존중하고 대우하는 것이었다.

출판물

그의[227] 생전에 출판되었다.
  • Sangeet Kalpataru (1887년, Vaishnav Charan [87]Basak과 함께)
  • 카르마 요가 (1896)[228][229]
  • 라자 요가(1896년판)[230]
  • 베단타 철학 대학원 철학회 연설 (1896년)
  • 콜롬보에서 알모라까지의 강의(1897년)
  • 우도보단 바타만 바라트 (벵골) (1899년 3월)
  • My Master(1901), 뉴욕 베이커 앤 테일러 컴퍼니
  • 베단타 철학: 뉴욕 베단타 협회, Jnanna Yoga(1902) 강의 OCLC919769260
  • Jnana 요가 (1899년)


사후에 출판되다

사후에 출판(1902)[227]

  • 바크티 요가 연설
  • 바크티 요가
  • 동서양 (1909)[231]
  • 영감을 받은 강연 (1909)
  • 나라다 박티경 – 번역
  • 파라 바크티 또는 최고 헌신
  • 실용적인 베단타
  • 스와미 비베카난다의 연설과 집필, 종합 컬렉션
  • 전집 : 9권으로[232] 구성된 그의 글, 강의, 담론집
  • 서클 너머의 전망 (2005)[233]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 정확한 회의 날짜는 알려지지 않았다.비베카난다의 연구원 샤일렌드라 나트 다르는 1881-1882년 캘커타 대학 달력을 연구했고, 그 해에 11월 28일에 시험이 시작되어 12월[65] 2일에 끝났다.
  2. ^ 나렌드라나트의 형제 승려
  3. ^ 비베카난다가 시카고 의회에서 연설할 자격증이 부족하다는 것을 알게 된 라이트는 "자신의 자격증을 요구하는 것은 태양에게 하늘에 [105]빛날 권리를 말하는 것과 같다"고 말했다.
  4. ^ 맥레이는 "'비베카난다의 종파 전기' 즉, 사일렌드라 나트 다르 스와미 비베카난다의 [114]종합 전기, 1부 (인도 마드라스: 비베카난다 프라카샨 켄드라, 1975), 461쪽을 인용하여 "개막식 날 자신의 연설을 묘사하고 있다"[115]고 말했다.
  5. ^ 형제 승려 또는 형제 제자는 수도원 생활을 했던 라마크리슈나의 다른 제자들을 의미합니다.
  6. ^ 마이클 태프트에 따르면, 라마크리슈나는 '최고 존재'가 개인적이고 비인격적이며 활동적이며 [184]비활동적인 것에 대해 형태와 [183]무형의 이원론을 조화시켰다.라마크리슈나: "내가 최고존재가 창조도 보존도 파괴도 아닌 비활동적인 존재라고 생각할 때, 나는 그를 브라만 또는 비인격의 신 푸루샤라고 부른다.내가 그를 적극적이라고 생각할 때 - 창조, 보존, 파괴 - 나는 그를 Sakti 또는 Maya 또는 Prakriti라고 부른다.하지만 그들 사이의 차이는 차이를 의미하지 않는다.개인과 비인격은 우유와 우유의 흰색, 다이아몬드와 광택, 뱀과 그것의 꿈틀거리는 움직임과 같은 것이다.다른 하나가 없는 것을 상상하는 것은 불가능하다.성모와 브라만은 하나"[184]라고 말했다.
  7. ^ Sooklalmquoytes Chatterjee: "산카라의 베단타는 Advaita 또는 비이중주의로 알려져 있습니다. 순수하고 단순합니다.그래서 케발라 아드바이타 또는 무자격 단일주의로 불리기도 한다.궁극의 현실인 브라만이 모든 자질과 구별, 니르구나와 니르비제사가 결여되어 있는 한 그것은 추상적인 일원론이라고도 불릴 수 있다.네오베단타는 궁극의 현실인 브라만이 제2의 에카메비티암도 없는 존재라고 생각하기 때문이다.그러나 산카라의 전통적인 어드바이타와는 달리 드바이타 또는 이원론, 어드바이타 또는 비이원론 및 기타 현실론을 조화시키는 합성 베단타이다.그런 의미에서 브라만이 자격이 있고, 사구나이며, 질이 떨어지는 니르구나(채터지, 1963년:[185] 260년)라는 점에서 구체적인 일원론이라고도 할 수 있다.
  8. ^ 중세 시대의 Advaita Vedanta 전통은 요가 바시사, 바가바타 [188]푸라나와 같은 요가의 전통과 텍스트에 영향을 받았고 그 요소들을 통합했습니다.요가 바시사는 14세기에 Advaita Vedanta 전통에서 권위 있는 자료가 되었고, Vidyatya의 Jivanmuktivka (14세기)는 카슈미르 [189]샤이즘의 영향을 받은 요가 바시사의 영향을 받았다.

레퍼런스

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Sources

Further reading

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