판디타 라마바이

Pandita Ramabai
판디타 라마바이
태어난
라마 동레

(1858-04-23)1858년 4월 23일
카나라, 마드라스 대통령, 영국령 인도
죽은1922년 4월 5일 (1922-04-05) (만 63세)
봄베이 대통령직, 영국령 인도
직종.사회개혁가
활동년수1885–1922
조직판디타 라마바이 묵티 선교, 케드가온
유명함가난하고 고아한 소녀들 사이의 사역
배우자.
비핀 베하리 메드비
(m.1880; 1882년 사망)
아이들.1

판디타 라마바이 사라스바티(Pandita Ramabai Sarasvati, 1858년 4월 23일 ~ 1922년 4월 5일)는 인도의 사회 개혁가입니다.그녀는 캘커타 [1]대학의 교수진의 심사를 받은 후 산스크리트어 학자로서 판디타와 사라스바티라는 칭호를 받은 최초의 여성이었습니다.그녀는 [2][3]1889년 의회 회의의 10명의 여성 대표 중 한 명이었습니다.1880년대 초 영국에 머물면서 그녀는 기독교로 개종했습니다.그 후 그녀는 가난한 인도 여성들을 위한 기금을 모으기 위해 미국에서 광범위하게 순회 공연을 했습니다.모금된 자금으로 그녀는 아동 과부들을 위한 샤라다 사단을 시작했습니다.1890년대 후반, 그녀는 [4][5]푸네시에서 동쪽으로 40마일 떨어진 케드가온 마을에 기독교 자선단체인 Mukti Mission을 설립했습니다.이 임무는 나중에 판디타 라마바이 묵티 임무로 명명되었습니다.

어린시절과 교육

판디타 라마바이 사라스바티는 1858년 4월 23일 라마바이 동레라는 이름으로 마라티어를 구사하는 치트파반 브라만 [6]가정에서 태어났습니다.산스크리트어 학자인 그녀의 아버지 아난트 샤스트리 동레는 집에서 그녀에게 산스크리트어를 가르쳤습니다.Dongre의 특별한 경건함은 그가 가족들과 함께 인도 전역을 광범위하게 여행하도록 이끌었습니다.그녀의 어머니 락슈미는 9살 때 훨씬 나이가 많은 아난트 샤스트리와 결혼했습니다.아난트 샤스트리는 여성 교육에 찬성했고 락슈미에게 산스크리트어를 가르치기 시작했습니다.이것은 일반적인 [7]관습과 극명한 대조를 이룹니다.라마바이는 인도 각지의 순례지에서 푸라나를 암송하는 가족의 공개적인 활동에 참여함으로써 연설에 노출되었고, 이것이 그들이 적은 수입을 [8]올린 방법이었습니다.라크슈미는 산스크리트어에 매우 능숙해져서 어린 소년들을 가르치기도 했지만, 이는 정통 브라만들에 의해 심하게 반대되었습니다.이것이 아난트 샤스트리가 가족과 함께 다소 황량한 곳으로 [9]이사할 수밖에 없었던 상황이었습니다.

1876년에서 78년 사이의 대기근 기간 동안 16세의 나이에 고아가 된 라마바이와 그녀의 형제 스리니바스는 산스크리트어 경전을 암송하며 나라를 여행하는 가족 전통을 이어갔습니다.라마바이는 모든 성별을 다루는 데 편안했지만 그 당시의 여성들은 공공장소에 나오지 않았습니다.때때로 그녀는 여성들이 교육을 받도록 설득하기 위해 여성 숙소로 들어가곤 했습니다.산스크리트어에 능숙한 여성으로서의 라마바이의 명성은 캘커타에 이르렀고, 그곳에서 팬들은 그녀가 [10]연설하도록 초대했습니다.사실, WW 헌터라는 영국 장교가 인도 [11]신문에 실린 그녀의 주소 소식을 통해 그녀와 알게 되었습니다.캘커타 대학의 상원 홀에서 행한 그녀의 연설은 호평을 받았고 큰 찬사를 받았습니다.1878년 캘커타 대학은 산스크리트어 [12][6]작품에 대한 그녀의 지식을 인정받아 판디타와 사라스바티라는 칭호를 그녀에게 수여했습니다.

이것은 그녀가 벵골의 상류층과 기독교를 처음 접했던 때였습니다.라마와 슈리니바스는 많은 산스크리트 학자들을 만나고 있었지만, 그녀는 기독교인들의 모임에 참석한 것에 매우 놀랐습니다.그녀는 기독교 [13]예배 방식에 깊은 인상을 받은 것을 인정합니다.유신론적 개혁가 Keshab Chandra Sen은 그녀에게 모든 힌두 문학 중에서 가장 신성한 베다의 사본을 주고 그것들을 읽도록 격려했습니다.이것은 라마바이가 새로운 영향을 접하고 그녀의 오래된 믿음에 의문을 갖기 시작한 때입니다.

그녀는 그녀를 [14]환영하기 위해 조직된 위원회의 일원이었던 실셰 지역 학교에서 비핀 찬드라 마드비를 만났습니다.1880년 스리니바스가 사망한 후, 라마바이는 벵골인 [15]변호사인 비핀 베하리 메드비와 결혼했습니다.신랑은 벵골계 카야사였기 때문에 결혼은 카스트 간, 지역 간 결혼이었기 때문에 그 나이에는 부적절하다고 여겨졌습니다.그들은 1880년 11월 13일에 결혼식을 올렸습니다.그 부부는 1881년 4월 16일에 Manorama(영어 번역:마음의 기쁨)[16]라는 이름의 딸을 낳았습니다.이 무렵 라마바이는 산스크리트어의 개탄스러운 상태에 대한 시를 써서 베를린에서 열릴 동양회의에 보냈습니다.그것의 번역은 그녀의 소개와 인도학자 모니어 윌리엄즈의 [9]깊은 감사로 읽혔습니다.불행하게도, 비핀 비하리 메드비는 1882년 2월 4일 콜레라에 걸려 쓰러졌습니다.이 시기는 라마가 자신의 특이한 방식 때문에 사촌 아난디바이 외에는 아무도 그녀를 생각하지 못했지만, 우울증으로 인해 그녀의 친절한 [17]지원에 응답할 수 없었다고 회상하는 시기였습니다.메드비가 죽은 후, 겨우 23살이었던 라마바이는 푸네로 이주하여 여성 [6]교육을 장려하는 단체를 설립했습니다.

사회행동주의

1882년에 사냥꾼 위원회가 인도 식민지 정부에 의해 교육을 조사하기 위해 임명되었을 때, 라마바이는 그 전에 증거를 제시했습니다.헌터 위원회 앞에서 한 연설에서, 그녀는 "이 나라의 교육을 받은 남성 백 명 중 99명은 여성 교육과 여성의 올바른 지위에 반대합니다.사소한 잘못이라도 관찰하면 겨자씨의 알갱이를 산으로 확대하여 여자의 인격을 망치려 합니다."그녀는 교사들을 훈련시키고 여성 학교 감독관들을 임명할 것을 제안했습니다.게다가, 그녀는 인도의 상황이 여성들이 단지 의학적으로만 그들을 치료할 수 있을 정도였으므로, 인도 여성들은 의과 대학에 입원해야 한다고 말했습니다.라마바이의 증거는 큰 반향을 일으켰고 빅토리아 여왕에게 전해졌습니다.후에 더퍼린 경의 여성 의료 운동이 시작되면서 결실을 맺었습니다.마하라슈트라에서 라마바이는 여성 교육과 의료 선교에 관련된 기독교 단체들, 특히 성공회 수녀들의 공동체인 성 공동체와 접촉했습니다. 성모 마리아 (CSMV).[8]

그녀의 첫 번째 책인 Stri Dharma Niti ("여성을 위한 도덕", 1882)의 판매 수익과 CSMV와의 접촉으로, 라마바이는 1883년에 의학 훈련을 시작하기 위해 영국으로 갔습니다. 그녀는 진행성 [18][19]난청 때문에 의학 프로그램에서 거절당했습니다.그녀가 머무는 동안 그녀는 기독교로 개종했습니다.라마바이가 개종한 이유 중 하나는 정통 힌두교와 특히 여성에 대한 그녀의 잘못된 인식에 대한 환멸이 커졌기 때문입니다.수년 후에 쓰여진 그녀의 개종에 대한 자서전적인 설명에서, 라마바이는 "달마 샤스트라스, 신성한 서사시, 푸라나와 현대 시인, 오늘날 인기 있는 전도사와 정통적인 고위 카스트 남성들, 이 모든 책들에 동의한 단 두 가지가 있었습니다.d, 매우 나쁘고, 악마보다 더 나쁘고, 거짓처럼 신성하지 않으며, [20]그들이 남자들처럼 목샤를 얻을 수 없다는 것을." Ramabai는 영국에서 그녀의 성공회 지도자들, 특히 Geraldine 수녀와 논쟁적인 관계를 맺었고, 다양한 방법으로 그녀의 독립을 주장했습니다: 그녀는 채식주의 식단을 유지했고, 그녀가 생각하는 성공회 교리의 측면들을 거부했습니다.삼위일체 [21]교리를 포함하여 비이성적인 것으로 ed는 그녀가 착용하도록 요청 받은 십자가가 그녀가 원하는 [22]산스크리트어 비문 대신 라틴어 비문이 있어야 하는지에 대해 질문했습니다.

1886년, 그녀는[18] 친척이자 최초의 인도 여성 의사인 아난디바이 조시의 졸업식에 참석하기 위해 펜실베니아 여성의대 학장인 레이첼 보들리의 초청으로 영국에서 미국으로 여행을 왔고, 2년 [15]동안 머물렀습니다.이 기간 동안 그녀는 또한 교과서를 번역하고 미국과 [23]캐나다 전역에서 강의를 했습니다.그녀는 또한 그녀의 가장 중요한 책들 중 하나인 하이 카스테 힌두 여인을 출간했습니다.영어로 쓰여진 그녀의 첫번째 책인 라마바이는 그것을 그녀의 사촌인 조시 박사에게 바쳤습니다.하이 카스테 힌두 여성은 아이 신부와 아이 과부를 포함한 힌두 여성의 삶에서 가장 어두운 모습을 보여주었고 힌두교가 지배하는 영국 인도에서 여성들의 억압을 폭로하고자 했습니다.연설 참여와 광범위한 지지자 네트워크의 발달을 통해, 라마바이는 자신의 책에 [24]노출된 어려운 삶을 살고 있는 아동 과부들을 위해 인도에 학교를 설립하기 위해 60,000 루피 상당의 돈을 모았습니다.

인도에서 그녀의 일에 대한 지원을 구하기 위해 미국에서 발표를 하는 동안, 라마바이는 1887년 7월 미국인 서프라게트이자 여성 인권 운동가인 프랜시스 윌러드를 만났습니다.윌러드는 1887년 11월 전국 여성 기독교 절제 연합 대회에서 라마바이를 초청하여 연설을 하였고, 그곳에서 그녀는 이 거대한 여성 단체의 지지를 얻었습니다.그녀는 1888년 6월에 인도에 WCTU의 국민 강사로 돌아왔습니다. 메리 그린리프 WCTU의 첫 번째 세계 선교사인 클레멘트 레빗은 라마바이가 돌아왔을 때 이미 그곳에 있었지만 그들은 만나지 않았습니다.그러나 라마바이는 [25]1893년에 공식적으로 조직되었을 때 인도의 WCTU와 함께 일했습니다.

1889년, 그녀는 인도로 돌아왔고, M.G. Ranade를 포함한 많은 힌두교 개혁가들의 지원을 받았던, Sharada Sadan이라고 불리는 Pune에 아동 과부들을 위한 학교를 세웠습니다.라마바이는 노골적인 전도에 나서지는 않았지만 기독교 신앙도 숨기지 않았고, 여러 학생들이 기독교로 개종하면서 푸네의 힌두교 개혁계의 지지를 잃게 됐습니다.그녀는 학교를 동쪽으로 60킬로미터 떨어진 훨씬 더 조용한 케드가온 마을로 옮겼고, 그 학교의 이름을 묵티 미션으로 바꿨습니다.1896년, 극심한 기근 기간 동안, 라마바이는 황소 수레 캐러밴과 함께 마하라슈트라의 마을들을 돌아다니며 수천 명의 외톨이 아이들, 아이들의 미망인, 고아들, 그리고 다른 가난한 여성들을 구출하여 묵티 선교사의 피난처로 데려왔습니다.1900년까지 1,500명의 주민들과 백 마리 이상의 소들이 묵티 선교에 참여했습니다.7개의 언어를 아는 학식 있는 여성이었던 그녀는 원래의 히브리어와 [26]그리스어에서 성경을 모국어인 마라티어로 번역하기도 했습니다.판디타 라마바이 묵티 선교회는 과부, 고아, [27]시각장애인 등 많은 어려운 계층을 위해 주거, 교육, 직업훈련 등을 제공하며 오늘날에도 활동하고 있습니다.

초기 오순절주의에 미친 영향

오순절주의 학자들은 오순절주의의 기원이 1906년 로스앤젤레스의 유명한 아수자 거리 교회에서 단일한 사건으로 시작된 것이 아니라 참가자들에 의해 기독교 역사의 새로운 시대의 신호로 해석된 전 세계의 종교 부흥으로 거슬러 올라갈 수 있다는 가능성을 탐구하기 시작했습니다.감정적으로 강렬한 부활을 동반한 특별한 정신-신체적 상태들은 다른 장소에서 다른 모양을 취했습니다.라마바이의 미국인 조력자이자 성결운동과 밀접한 관련이 있는 베테랑 선교사인 미니 에이브럼스는 아주사 거리 부흥운동이 일어나기 10개월 전인 1905년 6월 소녀들이 울고 기도하며 자신의 죄를 고백하는 기숙사에 모녀가 찾아왔다고 보도했습니다.그러던 중 한 소녀가 [28]불에 데워지는 느낌에 잠을 자다가 깜짝 놀랐다고 증언했습니다.Michael Bergunder가 주장한 바와 같이, Mukti Mission은 20세기 초까지 [29]전 세계에 걸친 개신교 선교 기관 네트워크의 일부였습니다.이 네트워크는 선교사들을 서로 대화하게 하는 회의와 선교사들과 후원자들을 한 선교소에서 다음 선교소로 데려가는 여행과 함께, 뉴스레터, 팜플렛, 책 그리고 다른 종류의 인쇄 매체들의 거대한 시스템으로 구성되었습니다.그러므로 묵티 선교회에서의 "성불"에 대한 뉴스와 전세계적으로 명백한 동시에 일어나는 부활에 대한 뉴스는 많은 사람들이 전세계적인 "성령의 쏟아짐"이 진행되고 있다고 믿게 만들었습니다.많은 [28]선교사들이 학생들 사이에 성령이 발생했다는 소식에 직접 케드가온에 와서 봉사활동을 했습니다.

판디타 라마바이(Pandita Ramabai), 마노라마(Manorama), 유럽 및 미국 선교 지지자들

개인생활

판디타 라마바이의 가정 생활은 여러 가지 면에서 그녀의 시대에 여성들이 기대했던 규범에서 벗어났습니다.그녀의 어린 시절은 고난으로 가득 차 있었고 그녀는 부모님을 일찍 잃었습니다.그녀와 비핀 비하리 메드비의 결혼은 카스트 제도를 넘었습니다.게다가, 그녀의 남편이 결혼 2년 만에 세상을 떠났을 때, 그녀는 미망인으로 남겨졌습니다.평범한 상황에서, 그러한 비극은 19세기 인도 여성들을 그들의 죽은 남편의 가족에게 부양을 의존하는 취약한 상태에 빠트렸습니다.그러나 판디타 라마바이는 독립적인 여성으로서, 그리고 마노라마 바이의 미혼모로서 인내했습니다.그녀는 Manorama Bai가 CSMV의 자매들에 의해 Wantage에서, 그리고 나중에 Manorama가 학사학위를 취득한 봄베이 대학에서 교육을 받았다는 것을 확실히 했습니다.고등학교 공부를 위해 미국으로 간 후, 그녀는 인도로 돌아와 라마바이와 함께 일했습니다.샤라다 사단의 교장을 처음 역임한 그녀는 1912년 남인도의 낙후된 지역인 굴바르가(현재 카르나타카 주)에 기독교 고등학교를 설립하는 데 어머니를 도왔습니다.1920년 라마바이의 건강이 악화되기 시작했고, 그녀는 자신의 딸을 묵티 선교부를 맡을 사람으로 지정했습니다.그러나, Manorama는 1921년에 세상을 떠났습니다.그녀의 죽음은 라마바이에게 충격이었습니다.9개월 후인 1922년 4월 [30]5일, 라마바이 자신은 64세 생일을 몇 주 앞두고 패혈성 기관지염으로 사망했습니다.

상훈

1989년 인도의 도장에 찍힌 라마바이.
  • 벵골([citation needed]영국에 가기 전)에서 산스크리트어 실력을 인정받은 "판디트"와 "사라스바티".
  • 1919년 인도 [31]영국 식민지 정부가 수여한 사회 봉사 공로훈장 Kaisari-i-Hind 메달.
  • 그녀는 [32]4월 30일 기념식과 함께 영국 국교회에 기억됩니다.
  • 1989년 10월 26일, 인도 여성의 발전에 기여한 그녀의 공로를 인정하여 인도 정부는 기념 [33]우표를 발행했습니다.

조직

메드비가 죽은 후(1882년), 라마바이는 푸네로 이주하여 아리아 마힐라 사마즈(Arya Mahila Samaj)를 설립했습니다.예수 그리스도, 브라흐모 사마즈, 힌두교 개혁가들의 이상에 영향을 받아 여성의 교육과 출산의 원인을 아동 결혼의 억압으로부터 알리기 위한 학회의 목적 [3]

참고 항목

참고문헌

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라이브러리 리소스정보
판디타 라마바이
판디타 라마바이 지음

추가열람

  • 버튼, 앙투아네트."빅토리아 후기 잉글랜드의 식민지 만남: 판디타 라마바이 at Cheltenham and Wantage 1883–6" 페미니스트 리뷰 49.1 (1995): 29–49
  • Butler, Clementina (1922). Pandita Ramabai Sarasvati: Pioneer in the movement for the education of the child-widow of India. Fleming H. Revell Company, New York.
  • 케이스, 제이 라일리.예측할 수 없는 복음 (Oxford University Press, 2012)
  • 차크라바르티, 우마 역사 다시 쓰기: 판디타 라마바이의 삶과 시대(Zubaan, 2014)
  • 다이어, 헬렌 S. 판디타 라마바이: 그녀의 삶의 이야기 (1900) 온라인
  • 하투아, 수치스미토."자신만의 교실: 라마바이, 개혁, 그리고 19세기 여성의 질문", 여성의 목소리: 표현과 저항 (Anirban Battacharjee & Suranjana Choudhuryeds., New Delhi and Kolkata:세계관 퍼블리케이션스, 2023).
  • 코삼비, 미라."기독교, 교회, 식민주의에 대한 인도의 반응:판디타 라마바이 사건."경제정치주간(1992):WS61-WS71. 온라인
  • 화이트, 키스 J. "판디타 라마바이의 삶과 작품을 통해 아동신학 통찰"변환(2007): 95–102. 온라인

일차출처

  • 라마바이, 판디타.판디타 라마바이의 미국인 만남: The People of the United States (1889), 온라인
  • 라마바이 사라스바티, 판디타하이 카스테 힌두 여성 (1888) 온라인
  • 코삼비, 미라, 에드.자신의 말을 통한 판디타 라마바이: 선택된 작품들(옥스퍼드 대학 출판부, 2000)
  • 샤, A.B., ed.; 제럴딘 수녀, ed.판디타 라마바이의 편지와 서신(Maharashtra State Board for Liter and Culture, 1977)

조직

메드비가 죽은 후(1882년), 라마바이는 푸네로 이주하여 아리아 마힐라 사마즈(Arya Mahila Samaj)를 설립했습니다.예수 그리스도, 브라흐모 사마즈, 힌두교 개혁가들의 이상에 영향을 받은 이 사회의 목적은 자녀 결혼의 억압으로부터 여성의 교육과 전달의 대의를 촉진하는 것이었습니다.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 판디타 라마바이와 관련된 미디어가 있습니다.