벵골 분할(1905)
Partition of Bengal (1905)
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제1차 벵골 분할(1905)은 영국 라지의 당국에 의해 시행된 벵골 대통령의 영토 재편성이었다.이 조직 개편으로 무슬림의 대부분이 거주하는 동부지역과 힌두교의 서부지역이 분리되었다.1905년 7월 19일 당시 인도 총독이었던 커즌 경이 발표하고 1905년 10월 16일 시행했지만 불과 6년 만에 취소됐다.
민족주의자들은 이 분할을 인도 민족주의에 대한 도전으로 보았고, 종교적 이유로 벵갈을 분할하려는 의도적인 시도였고, 동부는 무슬림, 서부는 힌두교 [1]다수였다.
서벵골의 힌두교도들은 이 분열이 비하르 주와 오리사 주를 통합하게 될 지방의 소수 민족이 될 것이라고 불평했다.힌두교도들은 커즌이 행정 효율성을 창출할 것이라고 강조했음에도 불구하고 그들이 "분할과 지배"[2][3]: 248–249 정책으로 본 것에 격분했다.그 분할은 이슬람교도들에게 공동체 노선을 따라 그들만의 국가 조직을 형성하도록 활력을 불어넣었다.벵골인의 감정을 달래기 위해, 1911년 스와데시 운동에 대한 항의의 표시로 벵골은 하딩게 경에 의해 재결합되었다.
배경
벵골 대통령은 벵골, 비하르, 차티스가르, 오리사, 아삼의 [4]: 157 일부를 포함했다.인구 7850만 명으로 영국령 인도에서 가장 큰 [5]: 280 주였다.수십 년 동안 영국 관리들은 거대한 규모가 효과적인 관리를[4]: 156 [6]: 156 어렵게 하고 가난한 동부 [4]: 156–157 지역에 대한 홀대를 초래했다고 주장해 왔다.그 파티션에 대한 아이디어는 단지 [7]: 280 관리상의 이유로 제기되었다.따라서,[6]: 156 커즌은 오리사와 비하르를 분할하고 아삼과 함께 벵골의 15개 동부 지역을 결합할 계획을 세웠다.동부 지방에는 3,100만 명의 인구가 살고 있으며, 대부분은 이슬람교도이며, 중심지는 [4]: 157 다카이다.칸막이가 완성되자 커즌은 새로운 주를 [7]: 280 무슬림으로 생각한다고 지적했다.커즌 경의 의도는 힌두교와 이슬람교를 분리하는 것이 아니라 벵골교도들을 [8]: 148 분리하는 것이었다.서부 지역은 오리사 주와 비하르 [7]: 280 주와 함께 다른 주를 형성했다.서벵골과 오리사, 비하르의 연합으로 벵골어를 사용하는 사람들이 [5]: 280 소수민족으로 줄었다.다카의 나와브 살리물라가 이끄는 이슬람교도들은 칸막이를 지지했고 힌두교도들은 [9]: 39 반대했다.
파티션
영어 교육을 받은 벵골의 중산층은 이것을 그들의 [6]: 156 권위를 약화시키기 위한 전술일 뿐 아니라 그들의 조국에 대한 생체 해부라고 보았다.분할이 시행되기 전 6개월 동안 의회는 분할에 반대하는 탄원서를 수집하여 무감각한 당국에 제출하는 회의를 마련했다.수렌드라나트 배너지는 벵골어를 사용하는 공동체의 두 부분을 나누는 대신 비벵골 주인 오리사와 비하르를 벵골에서 분리할 것을 제안했지만 커즌 경은 [10][better source needed]이에 동의하지 않았다.배너지는 이 탄원서가 효과적이지 않다는 것을 인정했다; 분할 날짜가 가까워지자, 그는 영국 상품 불매운동과 같은 더 강경한 접근을 옹호하기 시작했다.그는 이 움직임을 [5]: 280 보이콧 대신 스와데시라고 부르는 것을 선호했다.불매운동은 온건파가 주도했지만 소수 반군 단체들도 그 [6]: 157 명분 아래 싹트기 시작했다.
배너지는 다른 목표물들도 포함시켜야 한다고 믿었다.관립학교는 폐교되었고, 분할일인 1905년 10월 16일 학교와 상점들은 봉쇄되었다.시위대는 경찰과 군대의 부대에 의해 진압되었다.이것은 폭력적 대립으로 이어졌고, 의회의 나이든 지도부는 불안해졌고 젊은 의원들에게 학교 보이콧을 중단하라고 설득했다.G.K. Gokhale, Banerji 등 의회 의장은 존 몰리가 인도 국무장관으로 임명된 것을 알았을 때 보이콧을 지지하지 않았다.그가 인도 중산층을 동정할 것이라고 믿었기 때문에 그들은 그를 믿었고 그의 [5]: 280 개입을 통해 칸막이가 역전될 것을 예상하였다.
정치적 위기
그 분할은 급진적 민족주의를 촉발시켰다.
인도 전역의 민족주의자들은 벵골의 명분을 지지했고, 영국이 여론을 무시하고 "분할과 지배" 정책으로 인식한 것에 충격을 받았다.시위는 봄베이, 푸나, 펀자브로 확산되었다.커즌 경은 의회가 더 이상 효과적인 세력이 아니라 대중을 규합하고 [6]: 157 새로운 힘을 얻을 수 있는 명분을 제공했다고 믿었다.이 칸막이는 인도 국민회의에도 [7]: 289 당혹감을 안겨주었다.Gokhale은 일찍이 영국의 저명한 진보주의자들을 만났고,[7]: 289–290 인도의 헌법 개혁을 얻기를 희망했다.분할로 인한 인도 민족주의의 급진화는 개혁의 기회를 크게 떨어뜨릴 것이다.그러나 Gokhale은 의회 회의에서 보다 온건한 접근법을 성공적으로 이끌어냈고 정부와의 대화를 지속하는 데 대한 지지를 얻었다.1906년 Gokhale은 다시 런던으로 가서 Morley와 잠재적인 헌법 개혁에 대한 회담을 가졌다.1906년 자유주의 민족주의자들의 기대는 높아졌고, 인도의 긴장도 높아졌다.온건파는 급진적인 [7]: 290 벵골의 한가운데에 있는 캘커타에서 열린 의회 회의에서 도전을 받았다.온건파들은 다다바이 나오로지를 회의에 참석시킴으로써 이 문제에 대응했다.그는 캘커타 회의에서 온건파를 옹호했고, 따라서 의회의 통합은 유지되었다.1907년 의회는 나그푸르에서 열릴 예정이었다.온건파들은 극단주의자들이 나그푸르 회기를 장악할 것을 우려했다.장소는 극단주의자인 자유 수랏으로 옮겨졌다.분개한 극단주의자들은 수랏 회의에 몰려들었다.한바탕 소동이 벌어져 양파가 따로 모임을 가졌다극단주의자들은 아우로빈도와 틸락을 지도자로 삼았다.의회가 온건파의 통제하에 있을 때 그들은 고립되었다.1908년 의회 헌법은 선출된 의원들로 구성된 전인도 의회 위원회를 구성했다.회의를 가득 채우는 것은 극단주의자들에게 [7]: 291 더 이상 통하지 않을 것이다.
무슬림 벵골인의 반응
1903년에 처음 발표되었을 때, 이슬람 단체인 이슬람 연대기와 중앙 국가 무하메단 협회는 이 제안을 비난했다.이슬람 지도자인 차우두리 카제무딘 아흐메드 시디키, 델와르 호사인 아흐메드, 심지어 나와브 크화자 살리물라까지도 이 제안을 비난했다.이들의 반대 배경에는 동벵골의 교육, 사회 및 기타 이해관계가 최고위원 하에서 [11]위축될 것이라는 우려뿐만 아니라 벵골 연대로의 분할 위협도 있었다.1904년 커즌은 이 제안에 찬성하기 위해 동벵골의 무슬림 다수 지역을 방문하기 위해 공식 투어를 했다.그는 다카를 동벵골의 새로운 수도로 고려하고 있음을 암시하고 이 계획이 "모하메드인들을 동벵골에 투자하게 될 것"이라고 주장했는데, 이는 옛 무사르만 부왕과 [12]왕들의 옛날 이후로 그들이 누리지 못했던 통합이었다.
교육을 받은 이슬람교도들이 독립된 주가 허용하는 독립성에 대해 알게 되자, 대부분은 이 분당을 지지하기 시작했다.1905년, 모하메드 문학 협회는 동서양의 이슬람교도들이 칸막이 조치를 지지할 것을 촉구하며 7명의 이슬람 주요 인사들에 의해 지지된 선언문을 발표했다.새로운 주의 임박한 개념은 종종 무시되는 무슬림 벵골인들에게 그들 자신의 목소리를 높이고 그들의 지역사회와 지역에 특정한 문제들을 제기할 수 있는 기회를 제공했다.1905년 10월 16일, 모하메드 주 연합은 기존의 모든 이슬람 단체와 단체들을 하나로 모으기 위해 설립되었습니다. 나와브 화자 살리물라는 만장일치로 이 연합의 후원자로 선언되었습니다.
대다수의 무슬림들이 이 분할을 지지했지만 몇몇 저명한 무슬림 대변인들은 계속해서 반대했다.나와브 크화자 살리물라의 의붓형제인 크화자 아티클라는 1906년 의회 캘커타 회의에서 벵골 분할을 규탄하는 결의안을 제출했다.다른 사람들로는 압두르 라술, 칸 바하두르 무함마드 유수프(유민이자 중앙민족무하메단협회 운영위원회 멤버), 무지부르 라만, 압둘 할림 가즈나비, 이스마일 호사인 시라지, 무함마드 고람, 힌두교 작가 발기인이 있다.영국의 '분할과 지배' 정책에 반대했다.)마이멘싱의 딘 무함마드와 치타공의 압둘 가파르 같은 소수의 이슬람 설교자들이 스와데시 사상을 설파했다.
힌두교와 이슬람교의 연대를 촉진하기 위해 노력한 사람은 거의 없었다; AK Fazlul Huq와 Nibaran Chandra Das가 주간 Balaka (1901년, Barisal)와 월간 Bharat Suhrd (1901년, Barisal)를 통해 그러한 입장을 보였다.
1906년 나와브 살리물라의 주도로 다카에서 전인도 무슬림 연맹이 설립되었습니다.전통적이고 개혁적인 이슬람 단체인 파라이지, 와하비, 타이유니는 이 분당을 지지했다.
모든 교육, 행정, 직업적 기회가 캘커타에 집중되어 있었기 때문에 이슬람교도들이 대부분을 차지하는 동벵골은 낙후된 채로 남아 있었다.이슬람교도들이 다수인 동벵골과 그 지역의 수도라는 약속은 과거에 [13]기회에 대한 열망을 어렵게 만들었다.
스와데시 운동이 반(反)분열 의제에 얽매여 이 지역의 힌두교 역사를 미화하면서 많은 이슬람교도들이 우려했다.Mir Mosharraf Hossain과 같은 저명한 작가들은 날카로운 비평가였다.
재결합 벵골 (1911년)
당국은 시위를 끝내지 못하자 [4]: 158 칸막이를 뒤집는 데 동의했다.조지 5세는 1911년[14] 12월 12일 델리 더바르에서 동부 벵골은 [15]: 203 벵골 대통령에 흡수될 것이라고 발표했다.벵골어가 사용되던 지역은 다시 통합되었고 아삼, 비하르, 오리사는 분리되었다.수도가 뉴델리로 옮겨진 것은 분명 영국 식민지 정부에 더 강력한 [4]: 158 기반을 제공하려는 의도였다.벵골의 이슬람교도들은 다수의 이슬람교도인 동벵골을 이슬람의 이익을 보호하려는 정부의 열의의 지표로 보았기 때문에 충격을 받았다.그들은 정부가 힌두교의 유화정책과 행정상의 [15]: 203 편의를 위해 이슬람의 이익을 타협하는 것으로 보았다.
그 분할은 처음에 이슬람 [6]: 159 지도자들에 의해 지지되지 않았다.무슬림 다수 지역인 동벵골과 아삼이 만들어진 후, 저명한 이슬람교도들은 그것이 유리하다고 보기 시작했다.이슬람교도들, 특히 동벵골의 이슬람교도들은 연합 벵골 시대에 낙후되어 있었다.이 분할에 반대하는 힌두교인들의 시위는 이슬람 [8]: 151 지역에 대한 간섭으로 여겨졌다.수도를 무굴로 옮기면서 영국은 동부 [16]벵골에 대한 지배권을 잃은 것에 실망한 벵골 이슬람교도들을 만족시키려 했다.
1911년까지, 동벵골과 아삼에서 벵골 이슬람교도들의 지위는 개선되었다.1901년 1,235명의 고위직 중 8분의 1이 임명된 것에 반해, 1911년 이슬람교도들은 인도인들이 [17]관보한 2,305명의 임명 중 거의 5분의 1을 차지했다.
여파
의회 내 '극단파'의 출현뿐만 아니라 벵골 분할에 대한 커즌의 논쟁적인 움직임을 환영했던 소동은 분리주의 이슬람 [18]: 29 정치의 최종 동기가 되었다.1909년에는 무슬림과 힌두교도를 위한 별도의 선거가 실시되었다.이전에, 두 공동체의 많은 구성원들은 모든 벵골인들의 국가적 연대를 지지했다.개별 선거인단과 함께, 그들 자신의 정치적 의도를 가진 독특한 정치 공동체가 발전했다.이슬람교도들도 대략 2천2백8백만에서 2천8백만의 전체적인 수적인 힘 때문에 입법부를 지배했다.이슬람교도들은 자신들의 이익을 [19]: 184, 366 보호할 수 있는 이슬람교도들을 위한 독립국가를 만들 것을 요구하기 시작했다.
1947년 [20]벵골은 인도 분할의 일부로 종교적 이유만으로 두 번째로 분할되었다.동벵골은 인도 서부의 무슬림 다수 지방(발루치스탄, 펀자브, 신드, 북서 국경 주)과 합류하여 파키스탄의 새로운 주를 만들었다.파키스탄의 유일한 비인접 지역인 동벵골은 1955년에 "동 파키스탄"으로 개명되었다.1971년 동파키스탄은 방글라데시의 [19]: 366 독립국이 되었다.
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메모들
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추가 정보
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