인도의 울음소리가 아닌 종교
Religion not the crying need of India'인도의 울음소리가 아닌 종교'는 1893년 9월 20일 인도 힌두교 승려 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)가 세계종교회의 시카고에서 행한 강연이다.[1] 이 강연에서 비베카난다는 인도의 굶주린 사람들의 요구를 무시한 기독교 선교사들을 비난했다. 그는 인도인들은 이미 동양에 종교의 과잉이 있었기 때문에 어떤 종교교육도 필요하지 않다고 말했다. 대신 비베카난다는 굶주린 이들을 위한 인도적 지원을 추진했다.[2][3]
배경
비베카난다는 시카고에서 9월 11일부터 9월 27일까지 열린 1893년 세계 종교의회에서 인도와 힌두교를 대표했다. 이 행사는 동양과 서양 종교 대표들의 첫 세계 회의였다. 1893년 9월 11일 그의 입문 연설은 어떤 종교도 다른 종교보다 우월하거나 열등하지 않다고 진술하는 일반적인 성격이었다. 그는 9월 15일, 19일, 20일에 이어 구체적인 종교 문제를 다루며 강연했다.[4]
1893년 9월 20일
1893년 9월 19일 비베카난다의 연설은 반 기독교적 표현을 지향했다.[5] 비베카난다가 즉흥 연설을 시작하기 전인 9월 20일(다른 연사들이 나타나지 않았던 것처럼) 교수는 이렇게 말했다. 아이작 T. 중국에서 활동한 선교사 헤드랜드는 '페킹의 종교'에 관한 논문을 발표했었다.[6][7] 이로 인해 스와미지는 이 논문에 반응하여 중국에 가난이 만연하고 있었으므로 선교사들이 기독교로 개종하도록 설득하기보다는 수용소를 설치하여 이 문제를 완화하는 데 도움을 주는 것이 바람직할 것이라고 관찰하게 되었다.[8] 이어 같은 맥락의 스와미지 연설에서 인도에서 기독교인들의 선교활동을 훈계하는 '인도의 울음소리가 아닌 종교'라는 주제를 제시했다.[5] 이 연설은 그가 국회에서 네 번째 강연이었다.[9] 비베카난다는 그날 연설하기로 예정되어 있지 않았다. 헤드랜드 씨의 연설이[a] 끝난 후, 모메리[b] 박사는 그날 저녁의 다른 연사가 결석했다고 발표했다. 관객들은 갤러리에서 비베카난다를 보고 강의를 부탁했다. 비베카난다는 그 요구에 동의하고 연설을 시작했다.[10]
그의 공격의 테너는 기독교인들이 인도의 수백만 명의 굶주림 요구를 무시하는 것이었다. 그는 백성들이 그들에게 설교하거나 더 많은 교회를 건설하기 위해 선교사가 필요하지 않다고 말했다; 동양에는 이미 종교의 과잉이 있었다. 수천 명이 굶주림으로 죽었지만 기독교인들은 그들을 무시했다. 그는 선교사들이 '열사'라고 부르는 굶주린 사람들에게 기독교계가 제공하지 않은 식량이 필요하다고 말했다.[5][10] 그는 기독교인들이 가난하고 굶주린 인도인들에게 충분한 도움을 주지 않는다고 비난했다. 그는 또한 인도의 절실한 요구는 종교가 아니라 음식이라고 선언했다.[2][3]
강의
비베카난다는 이날 다음과 같은 강연을 했다(Swami Vivekananda 1권 전집 참조).[1]
기독교인들은 항상 좋은 비판을 받을 준비가 되어 있어야 하고, 내가 조금만 비판해도 네가 신경 쓸 거라고는 생각하지 않는다. 이교도의 영혼을 구하기 위해 선교사를 보내는 것을 그토록 좋아하는 너희 기독교인들은 왜 그들의 몸을 기아에서 구하려 하지 않는가? 인도에서 끔찍한 기근 기간 동안 수천 명이 굶어 죽었지만 너희 기독교인들은 아무것도 하지 않았어 인도 전역에 교회를 세우지만 동양에서 우는 악은 종교가 아니라 종교를 충분히 가지고 있다. 하지만 고통받는 수백만 명의 인도인들이 바싹 마른 목구멍으로 외치는 것은 빵이다. 그들은 우리에게 빵을 달라고 하지만 우리는 그들에게 돌을 준다. 그들에게 종교를 제공하는 것은 굶주린 사람들에 대한 모욕이며, 그에게 형이상학을 가르치는 것은 굶주린 사람에 대한 모욕이다. 인도에서 돈 때문에 설교하던 신부가 카스트를 잃고 백성들에게 침을 뱉는 일이 있었다. 나는 가난한 사람들을 위한 원조를 구하러 이곳에 왔고, 기독교의 땅에서 기독교인들에게 이교도들을 위한 도움을 받는 것이 얼마나 어려운 일인지 충분히 깨달았다.
의의
이 강의는 중요한 강의로 여겨진다.[9] 시카고 인터 오션은 1893년 9월 21일 이 연설에 대한 기사를 실었다.[10] '브라운 민중의 업보'의 작가 비제이 프라샤드에 따르면, 이 강의는 비베카난다의 좌절감을 보여주었다. 그는 "종교가 아대륙으로의 유일한 수출품이라는 믿음 때문에 미국과 거짓이었다"[11]고 말했다.
참조
각주
인용구
- ^ a b 샤르마 1987, 페이지 15
- ^ a b 챗토파디야 1999, 페이지 144
- ^ a b Engebretson 2010, 페이지 679
- ^ Ghosh 2003, 페이지 81.
- ^ a b c 1999년 챗토파야 1999 페이지 344.
- ^ "Isaac Taylor Headland (1859 - 1942)" (PDF). Columbia University Archives. Retrieved 19 September 2014.
- ^ "The Worlds Parliament Of Religions Vol II". Religion in Peking. by Prof. Isaac T. Headland. Archive organization. pp. 1019–1023. Retrieved 19 September 2013.
- ^ "Religion not the crying need of India". Chicago Inter Ocean. 21 September 1893. Retrieved 18 September 2013.
- ^ a b RKMIC 2002, 페이지 463
- ^ a b c "Religion not the crying need of India". Chicago Inter Ocean. 21 September 1893. Archived from the original on 10 September 2013. Retrieved 10 September 2013.
- ^ 프라샤드 2000, 페이지 41
원천
- Sharma, Gurumayum Ranjit (1987). The Idealistic Philosophy of Swami Vivekananda. Atlantic Publishers & Distri. GGKEY:PSWXE5NTFF4. Retrieved 10 September 2013.
- RKMIC, Kolkata (2002). Bulletin of the Ramakrishna Mission Institute of Culture. The Institute. Retrieved 10 September 2013.
- Chattopadhyaya, Rajagopal (1999). Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1586-5. Retrieved 10 September 2013.
- Ghosh, Gautam (2003). The Prophet of Modern India: A Biography of Swami Vivekananda. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-0149-5.
- Engebretson, Kath (2010). International Handbook of Inter-religious Education. Springer. ISBN 978-1-4020-9260-2. Retrieved 10 September 2013.
- Prashad, Vijay (2000). The Karma of Brown Folk. U of Minnesota Press. p. 41. ISBN 978-0-8166-3439-2. Retrieved 11 September 2013.