파탄잘리의 요가 경전

Yoga Sutras of Patanjali
역사적 요가수트라 원고 일부 페이지(산스크리트, 데바나가리) 이 구절들은 강조되어 바샤(코멘터리) 안에 내장되어 있다.
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파타냐잘리상(쿤달리니 또는 쉐샤의 화신을 나타내는 전통적인 형태)

파타냐잘리의 요가 경전은 요가의 이론과 실천에 관한 산스크리트 경전(사화)의 모음집이다 - 195경(비야사와 크리슈나무나차랴에 따르면), 196경(BKS 아이옌가르 등 다른 학자들에 따르면). 요가 수트라는 훨씬 오래된 전통에서 온 요가에 대한 지식을 종합하고 조직한 인도의 현자 파탄잘리에 의해 CE 초기 세기에 편찬되었다.[1][2][3]

요가 경전은 사마디로 절정에 이른 8가지 실천요강, 즉 명상의 대상에 정신을 집중하는 것으로 가장 잘 알려져 있는데, 즉, 야마(악성), 니야마(관찰), 아사나(요가 자세), 프라나야마(호흡 조절), 프라타야하라(감각 제거), 다라나(정신 집중), 다랴나(정신 집중력), 다랴나(심력 집중력)이다. (meditation)와 ( sam) 사마디(三馬)이다. 그러나, 그것의 주요 목적은 목격자인 푸루샤를 분별하는 카이발야, 인지 기구인 프라크리티와 별개로 구별하는 것, 그리고 프라크리티의 뒤죽박죽인 방편으로부터 푸루샤를 분리하는 것이다.

요가 경전은 푸루샤와 프라크리티의 삼키야 사상을 바탕으로 만들어졌으며, 종종 그것을 보완하는 것으로 보여진다. 그것은 불교와 밀접한 관련이 있으며, 그 용어 중 일부를 포함하고 있다. 그러나 삼키야, 요가, 베단타, 그리고 자이나교와 불교는 고대 인도의 다양한 금욕적 전통의 상이한 발현을 나타내는 것으로 볼 수 있는데, 이는 당시 유행했던 바크티 전통과 베딕적 의식과는 대조적이다.

현대 요가 전통은 파타냐잘리의 요가 경전을 고전 요가 철학의 기초 문헌 중 하나로 삼고 있다.[4][5] 하지만, 요가는 Sutras과 요가의 후기 systematizations에 대한 영향의 지출-및 횡령 혐의-데이비드 고든 White,[6] 것은 텍스트 상대적 무명으로 거의 700년 동안 12~19세기로, 19세기 후반에 스와미 Viveka의 노력 때문에 컴백했다 주장한다에 의해 의문시되고 있다.)nda, Theosophical Society 등. 그것은 20세기에 고전으로서 두각을 나타냈다.[6]

작성자 및 데이트

작가

요가 수트라의 필사본의 콜로폰들은 이 작품을 파탄잘리 탓으로 돌린다.[7][8][9][10] 파타냐잘리의 정체성은 같은 이름의 작가가 기원전 2세기까지 확고히 논쟁할 만한 산스크리트어 문법에 관한 고전적 원문의 저자로 인정받기 때문에 학문적 논쟁의 대상이 되어 왔다. 그러나 이 두 작품은 오래 전에 루이스 레누가 강력하게 지적한 바와 같이 주제와 언어, 문법, 어휘의 세부적인 부분에서 완전히 다르다.[11] 나아가 보자 시대(11세기) 이전에는 저자가 같다는 것을 알 수 있는 문헌은 없다.[note 1]

데이트

필립 A. 마아스는 파타냐얄리의 파타냐얄리가와 바수반두의 주장 사이의 동시성을 바탕으로, 1천년 CE에 게재된 논설위원의 역사 추적, 산스크리트 초기 논설위원들의 의견 추적, 콜로폰 원고 증언, 현존하는 검토에 대해 파타냐얄리의 날짜를 약 400CE로 평가했다.오리를 [14][15]제거하다 이 파타냐얄라요가아스트라의 연대는 1914년 우즈가 제안한[16] 것으로 인도 철학적 사상사의 학자들에 의해 널리 받아들여지고 있다.[17][18]

반면 에드윈 브라이언트는 요가 수트라스 번역에서 주요 해설자들을 조사했다.[19] 그는 "대부분의 학자들이 공통시대(1~2세기 서클)가 바뀐 지 얼마 되지 않아 본문의 연대를 하지만 그 이전 수세기나 이른 시기에 배치됐다"[20]고 관측했다. 브라이언트는 "많은 학자들이 요가 수트라스(Yoga Sutras)와 4세기 또는 5세기 CE까지 연대를 해왔지만, 이러한 주장들은 모두 도전받았다."고 결론지었다. 그런 논쟁은 모두 [늦은 날짜에] 문제가 있다."[21]

Michelle Desmarais는 기원전 500년에서 3세기 CE에 이르는 요가수트라에 할당된 다양한 날짜들을 요약하여, 확실성에 대한 증거가 부족하다고 언급했다. 그녀는 연대를 정하는 방법에 대한 상반된 이론들을 고려해 볼 때 본문이 더 이른 날짜에 작성되었을 수도 있지만, 후자의 날짜는 학자들에 의해 더 일반적으로 받아들여지고 있다고 말했다.[22]

컴파일

요가경전은 다양한 전통의 합성어다.[2][3][1] 본문에서 가르치는 사마의의 수준은 불교 자하나를 닮았다.[23][24] 푸에르슈타인에 따르면, 요가 수트라는 두 가지 다른 전통의 응결, 즉 "팔지 요가"(aṣṭagaga 요가)와 액션 요가(Kriya 요가)이다.[25] 크리야 요가 부분은 1장, 2장 경전 1-27, 3장 경전 54, 4장에 수록되어 있다.[2] "팔다리 요가"는 2장 28~55절, 3장 3절과 54절에 설명되어 있다.[2]

고대의 삼키야, 요가, 아비달마 사상의 학파에는 수많은 유사점이 있으며, 특히 기원전 2세기에서 서기 1세기까지 유사하다고 라슨은 지적한다.[26] 파탄잘리의 요가 경전은 이 세 가지 전통을 종합한 것인지도 모른다. 요가 수트라는 힌두교의 삼키야 학파로부터 프라크르티와 푸루사(이중주의)의 '반사적 분별'(adhyavasaya)과 그 형이상학적 합리주의, 그리고 그 세 가지 인식론적 방법을 채택하여 믿을 만한 지식을 얻는다.[26] 니로드하사마디에 대한 아비달마 불교 사상에서, 요가 수트라는 변화된 인식 상태를 추구하는 것을 라르손에게 제안한다. 그러나 자신도 영혼도 없다고 믿는 불교와 달리 요가는 삼키야처럼 개인마다 자기와 영혼이 있다고 믿는 물리학자, 현실주의자다.[26] 요가 수트라가 철학을 종합한 세 번째 개념은 고립과 명상, 자기성찰의 고대의 금욕적 전통과 더불어 기원전 1천년기 인도 문헌인 카타 우파니샤드, 슈베타시바타라 우파니샤드, 마이트리 우파니샤드 등의 요가 사상이다.[26]

마아스를 참조하는 우지스테이크에 따르면 파탄잘리는 파타냐야요가를 파타냐야로가스타에 있는 오래된 전통의 요가를 통합하고, 자신의 설명문을 추가하여 1100년부터 두 사람의 작품으로 여겨져 온 통일된 작품을 만들었다.[1] 파탄잘리의 경전과 비야사바샤를 함께 편찬한 것을 파타냐얄라요가아스트라 부른다.[27]

요가바하샤

요가바하샤는 파타냐얄리의 요가 경전에 대한 해설로, 전통적으로 마하바라타를 작곡했다고 전해지는 전설적인 베딕 현자 비야사의 덕택이다. 이 해설은 경구적이고 간결한 요가 경전의 이해에 필수불가결한 것으로, 경전의 연구는 항상 요가바샤를 언급해 왔다.[28] 일부 학자들은 비야사를 (고대 신화적 인물과는 대조적으로) 후기 4세기 또는 5세기 해설자로 본다.[28]

학자들은 두 글, 경전, 해설 모두 한 사람이 썼다고 주장한다. 필립 A에 따르면. 마아스는 원고에 대한 연구를 바탕으로 파타냐얄리의 작문 제목은 파타냐야("파타냐잘리에 따른 요가에 관한 논문")로, 수트라스(Sutras)와 바냐(Bahṣa)로 구성되었다. 이는 바냐가 사실상 파타냐의 독자적인 작품이었다는 것을 의미한다.[29]

바수반두의 아비하르마코아하야야(그, 우연히 파타냐얄리 인용)에서처럼 저자 자신의 설명으로 일련의 격언들을 쓰는 관습은 파타냐얄리 당시 잘 알려져 있었다. 이러한 연구 결과는 바냐를 그의 다소 애매한 수트라의 의미에 대한 파타냐의 독자적인 설명으로 받아들이게 해주기 때문에 요가 전통에 대한 역사적 이해를 변화시킨다.[29][note 2]

요가바하샤는 요가경에서 '요가'는 '사마디'의 뜻을 가지고 있다고 말한다. 특정 샨카라의 또 다른 해설(비바라나)은 요가 사마디히(YBh. I.1): 파타냐얄리의 경전에 나오는 '요가'는 '통합'[30]의 의미를 담고 있다. 이 샹카라는 유명한 베단틱 학자인 아디 샹카라(8세기 또는 9세기)였을 수도 있고 아닐 수도 있다. 이 문제에 대해서는 아직 학자적 견해가 열려 있다.[28]

내용물

파타냐잘리는 자신의 요가 경전을 4개의 장이나 책(산스크리트 파다)으로 나누었는데, 196개의 모든 격언에 담긴 책은 다음과 같이 나누었다.[31][32]

  • 사마디 파다[33][34](51경). 사마디(Samadhi)는 그 자체로 '선자'(Purusha, 순수한 의식, Self)가 차지하는 직접적이고 믿을 수 있는 인식(Pramaaa)의 상태를 말한다. 사마디는 요기가 마음의 작용을 진정시키기 위해 학습하는 주요 기술인데, 카이발야 이후에는 마음의 불순물로부터 '선자'를 고립시키는 결과를 얻는다. 저자는 요가와 사마디에 도달하는 자연과 수단에 대해 설명한다.
  • 이 장에는 유명한 정의 구절(YS 1.2)이 수록되어 있다: "요가 싯타-vritti-nirodha" ("요가는 마음의 동요의 제한")[33] 마음이 고요해지면 선인이나 진정한 자아(self)가 드러나게 된다.
1.3. 그러면 시어는 그 자신의 본질적이고 근본적인 본성 속에서 성립된다.
1.4. 다른 상태에서는 (마음의) 수정과 (세어의) 동화가 있다.[35]
  • YS 1.33-39는 7가지 실천요강을 여전히 마음에 언급하고 있으며, 7번째는 명상 흡수(YS 1.39)로 YS 1.40-51과 YS 3.1-12에 자세히 설명되어 있다.
  • 사다나 파다[33][34](55경). 사다나는 차별적 분별을 목적으로 하는 "실습"이나 "수양"을 위한 산스크리트어로, 그 대상과 장애로부터 세이어(의식)를 분별한다. 여기서 저자는 요가의 두 가지 체계를 요약한다: Kriya Yoga와 A (' ('aeightga Yoga'이다.
  • 요가 수트라스에서의 크리야 요가는 아ṣ아 yoga가 요가를 위한 준비물이다.[36]
  1. 타파스 - 내핍[36]
  2. Svadhyaya - 경전[36] 독학
  3. Iśvara praṇidhana – 신에 대한 헌신 또는 순수한 의식[36]
  • Aṣṭāa 요가는 팔다리 요가다. 제2장에서는 정화 및 보조적 통찰에 대한 5가지 "간접적 도움"이 간략히 설명되어 있다.
1. 야마 - 행동의 구속 또는 윤리; 야마는 아힘사(비폭력), 사티아(진실), 아스테야(비도난), 브라흐마차랴(비도난), 아파리그라하(무소유)로 구성되어 있다.
2. 니야마 - 관찰 : 니야마는 사우차(청정), 산토샤(내용), 타파스(아우스터디), 스바디야(자율학), 이스바라 프라니드하나(영주에게의 사명)로 구성되어 있다.
3. 아사나 - 착실하고 편안할 수 있는 육체적 자세. [37]
4. 프라야마 - 프라나의 통제(호흡)
5. 프라티아하라 - 감각의 후퇴
  • 비부티 파다[33][34](56경).[38] Vibhuti는 "힘" 또는 "매니페스트레이션"을 뜻하는 산스크리트어다. 제3장에서는 삼야마에 대해 다음과 같이 개략적으로 설명한다.
6. 다라하 - 농도
7. 다야나 - 명상
8. 사마디 - 흡수
삼야마는 순수한 인식(푸루샤)에 대한 통찰 외에도 요기들이 프라크리티의 성분인 타트바스에 접근하고 단결함에 따라 '초정상적인 힘'(산스크리트:siddhi)을 부여한다.[39] 본문은 (III.38) 이러한 힘이 해방을 추구하는 요기족에게 장애물이 될 수 있다고 경고한다.
  • 카이발야 파다[33][34](34경) 카이발야, 세어의 "격리"는 마음의 내용에서 우러나온 것이므로 더 이상 마음의 움직임에 방해받지 않는다. 해방 또는 해방을 의미하며, 다른 문헌이 목샤(해방)라는 용어를 자주 사용하는 데 쓰인다. 가이발야 파다는 해방 과정과 세어의 실상을 묘사하고 있다.

철학

형이상학

파탄잘리의 형이상학은 삼키야 학파와 같은 이원론적 토대 위에 세워진다.[web 1] 우주는 삼키야요가 학교에서 두 가지 현실 즉 푸루아(의식)와 프라크리티(마음, 인지, 감정, 물질)로 개념화된다. 의식과 물질, 자아/소울과 육체를 서로 다른 현실로 간주한다.[40][41] 지바(살아있는 존재)는 푸루아가 다양한 요소, 감각, 감정, 활동, 정신의 다양한 순열과 조합으로 어떤 형태로든 프라크리티에 결합되어 있는 상태로 간주된다.[42] 불균형이나 무지의 상태에서는 더 많은 구성 요소 중 하나가 다른 구성 요소들을 압도하여 결합의 형태를 만든다. 이 속박의 끝은 요가와 삼키야 양학 모두 가이발야, 해방, 목샤라고 부른다.[43] 요가 학파의 윤리적 이론은 야마스와 니야마에 바탕을 두고 있으며, 삼키야의 구가 학설의 요소도 있다.[web 1] 최근 현대의 과학적인 관점에서[44] 경전을 설명하려는 시도가 있었다.


파탄잘리는 삼키야의 구자설을 채택하고 있다.[web 1] 구아스 이론은 모든 존재에서 세 가지 구나(신비한 경향, 속성)가 서로 다른 비율로 존재한다고 말하고 있으며, 이 세 가지는 사트바 구나(선성, 건설적, 조화적, 조화적), 라하스 구나(열정, 적극적, 혼란적), 타마스 구나(어두움, 파괴적, 혼란적)이다.[45][46] 이 세 가지는 모든 존재에서 서로 다른 비율로 존재하며, 존재의 근본적 본질과 심리적 성향은 이 세 가지 총구의 상대적 비율의 결과물이다.[web 1] 사트바 구나가 개인을 지배할 때 명석함, 지혜, 구성성, 조화, 평화성의 자질이 저절로 나타나며, 라하스가 지배할 때, 애착, 갈망, 열정이 주도하는 활동과 안절부절못이 나타나며, 타마가 개인을 지배할 때, 무지, 망상, 파괴적 행동, 무기력, 수 등이 나타난다.허황된 징후 구아스 이론은 힌두교의 요가 학교에서 정신의 철학을 뒷받침한다.[web 1]

소테리아학

1.2. 요가는 마음의 변화를 억제하는 것이다.
1.3. 그러면 시어는 그 자신의 본질적이고 근본적인 본성 속에서 성립된다.
1.4. 다른 상태에서는 (마음의) 수정과 (세어의) 동화가 있다.

Yoga Sutra of Patanjali[35]

브라이언트에 따르면, 요가의 목적은 차별적인 분별력을 통해 고통으로부터의 해방이라고 한다. 8개의 팔다리는 "차별적 분별을 이루는 수단"이며, "푸루자(Prakṛti)와의 모든 연관성 및 모든 citta와의 연관성으로부터 푸루자(puruṣa)를 분리한다"는 것이다. 브라이언트는 요가 연습은 파탄잘리에게 "본질적으로 모든 형태의 활동적 또는 탈피적 사고로부터 자유로운 의식 상태를 달성하는 데 절정을 이루는 명상적 연습으로 구성되며, 결국 의식은 자신 밖에 있는 어떤 물체도 알지 못하는 상태, 즉 그 자신의 본성을 양심으로서만 인식하게 된다"고 말한다.다른 어떤 물건과도 섞이지 않은 우리성."[47][48]

삼키야 학파는 jnana(지식)가 목샤를 위한 충분한 수단이라고 제안하지만, 파탄잘리는 삼키야의 지식 접근법과 결합된 체계적인 기법/실습(개인실험)이 목샤의 길이라고 제안한다.[web 1] 파탄잘리는 아비디야, 무지가 고통과 사사라의 원인이 되는 다섯 가지 클레샤의 원인이라고 주장한다.[web 1] 해방은 다른 많은 학교들과 마찬가지로 분별력, 지식, 자각을 통해 성취되는 무지를 제거하는 것이다. 요가수트라스(Yoga Sutras)[web 1]는 요가학교의 논문이다. 사마디는 황홀한 인식이 발달하는 주(州)로 요가 학자들은 이렇게 푸루사와 진정한 자아를 인식하게 되는 과정을 시작한다. 그것은 더 나아가 이러한 인식이 영원하다고 주장하며, 일단 이 의식이 달성되면, 사람은 결코 자각하는 것을 멈출 수 없다; 이것이 힌두교의 소테리학적인 목표인 목샤이다.[web 1]

파탄잘리의 요가수트라의 3권은 요가철학의 소테리학적인 측면에 전념하고 있다. 파탄잘리는 요가의 모든 팔다리가 자각, 자유, 해방 상태에 도달하기 위해 필요한 기초라고 말하는 것으로 시작한다. 그는 3.4절에서 3.5절에서 요가의 마지막 3개의 사지를 삼야마(三山)[49][50]라고 하며, 이를 "소멸원리"와 citta와 자기지식의 숙달에 대한 기술이라고 부른다. 제3.12절에서 요가수트라는 말은 이 분별력 있는 원칙이 산트(트랜쿼티)와 우디타(이성)를 마음과 정신에 있어서 의도성을 통해 완성할 수 있는 힘을 부여한다고 명시하고 있다. 이로써 사브다(말)와 절지(의미)와 프라타야(이해)의 차이를 분별할 수 있는 능력이 생기고, 이 능력은 모든 생명체의 외침/말을 동정적으로 이해할 수 있는 힘을 갖게 된다.[51][52] 일단 요기가 이 삼야마 상태에 도달하면, 그것은 특이한 힘, 직관력, 자기 지식, 자유, 그리고 요가의 재선적 목표인 가이발야로 이어진다.[51]

인식론

파탄잘리 요가 체계의 인식론은 인도 철학의 사음키야 학파처럼 6개의 프라마나 중 3개에 의존하고 있는데, 믿을 만한 지식을 얻는 수단이다.[53] 여기에는 프라티아키아(감각), 아누마시아(추론) 및 사브다(신뢰할 수 있는 출처의 단어/고환)가 포함되었다.[54][55]

파탄잘리의 체계는 삼키야 학파와 마찬가지로 프라티야키아나 또는 드ṣṭam(직접 감각 지각), 아나나(추론), ś다나 ā타바카나(현자나 샤스트라의 언어 증언)를 유일한 유효한 지식 수단이나 프라마나로 간주한다.[54] 아다이타 베단타 등 힌두교의 다른 몇몇 학교와 달리 요가는 다음의 세 가지 프라마나를 채택하지 않았다. Upamaṇa (비교와 비유), Arthapati (postation, 환경에서 도출) 또는 Anupalabdi (비인정, 음성/인지적 증거)[55]

하느님

파탄잘리는 일부 학자들이 "개인적이지만 본질적으로 비활동적인 신" 또는 "개인적인 신"(이슈바라)이라고 부르는 것을 통합함으로써 밀접하게 연관된 비신학/무신론적인 삼키야 학파와는 다르다.[56][57][58][59] 8세기 아디 산카라와 같은 힌두 학자들은 물론, 많은 현대 학자들은 요가 학파를 "신이 있는 삼계학파"라고 묘사한다.[57][60][61]

파탄잘리의 요가수트라는 11절에서 I.23~I.29, II.1, II.2, II.32, II.45라는 용어를 사용한다. 수트라가 풀려난 이후 힌두 학자들은 이스바라가 누구냐, 무엇이냐에 대해 토론하고 논평했다. 이러한 논평들은 이스바라를 "개인적인 신"에서 "특별한 자아"에 이르기까지 다양하다.[57][62] 휘셔는 파탄잘리의 테르스 구절은 신학적이거나 비신학적이라고 해석할 수 있지만, 요가철학에서 파탄잘리의 이스바라 개념은 "영적 해방의 길에서 요긴을 돕는 변환 촉매나 가이드"로서 기능한다고 말한다.[63] 요긴의 푸루사(정신 또는 참된 자아)는 카르마와 클레샤의 대상 물질인 프라크리티에 묶여 있는 반면, 이스바라라고 불리는 특별한 푸루사는 중요하지 않고 궁극적으로 자유롭다.

파탄잘리는 제1권 24절에서 이스바라(산스크리트어: ईश्वर)를 "특별한 자아/스피릿(पुरुव,, puruṣa-viśśa)"로 정의하고 있다."[64][주 3]}}이 경전 Isvara의 특별한 Self/Spirit 하나의 obstacles/hardships(क्लेश, klesha)로 된 영향(अपरामृष्ट, aparamrsta), 상황 생명 과일(विपाक, vipâka)또는 누군가의 지난 현재의 행동(कर्म, karma), 심리적 dispositions/intentions(आशय, ashay로 인한 것 특성을 추가한다.a).[66][67]

철학적 근원과 영향

다라나, 디야나, 사마디의 융합은 요가학교의 가이발야로 가는 길인 삼야마(三山)이다.
주요 기사: 요가 (철학)

요가 경전은 그 당시 널리 퍼져 있던 많은 다른 인도 철학 체계들의 가르침을 통합했다. 짐머에 따르면, 삼키야와 요가는 인도의 이전 문화와 전통에 공통적인 뿌리를 두고 있던 수세기에 걸쳐 생겨난 여러 철학 학교들 중 하나이다.[68][note 4][note 5] 그러나 삼키야, 요가, 베단타 등의 정통 힌두 철학뿐만 아니라 자이나교와 불교의 비정통적인 나스티카 제도도 모두 고대 인도에서 하나의 정신적 활동의 흐름을 대변하는 것으로 볼 수 있는데, 이는 동시에 유행했던 바크티 전통과 베딕 의식과는 대조적이다. 베단타-스라마나 전통, 우상숭배, 베딕 의식은 각각 바하바드 기타에 개괄되어 있는 쟈나나 마가, 바크티 마가, 카르마 마가와 구별할 수 있다.

삼키야

요가경전은 삼키야 철학의 토대 위에 세워졌으며, 삼키야가 이론인 동안 일반적으로 실천으로 보여진다. 삼키야의 영향력은 수트라스에도 만연해 역사학자 수렌드라나트 다스굽타가 파타냐의 체제에 대한 독립적 분류를 부정할 정도로 널리 퍼져 있으며, 이를 파탄얄라 삼키야(Patanjala Samkhya)[72]라고 부르는 것을 선호하고 있다. Patañjali's Yoga Sutras accept the Samkhya's division of the world and phenomena into twenty-five tattvas or principles, of which one is Purusha meaning Self or consciousness, the others being Prakriti (primal nature), Buddhi (intellect or will), Ahamkara (ego), Manas (mind), five buddhindriyas (sensory capabilities), five karmendriyas (action-cap능력)과 10가지 요소.[73][74] 수트라의 두 번째 부분인 사다나 역시 사트바의 구나스(침략), 라하스(열병)와 타마스(침략)[75]의 영역 내에 놓여 있는 보이는 모든 활동에 대한 삼키야의 관점을 요약한다.

요가수트라는 수트라 1.23 - "이ś바라 프라니드냥 반"이 예시하듯 초기 삼키야에서 이즈바라나 신의 원리를 추가함으로써 갈라지는데, 이는 신에게 항복하는 것이 해방의 한 가지 방법이라는 뜻으로 해석된다.[73][76] Isvara는 여기서 "고통, 행동, 결실 또는 그 잔여물에 의해 손상되지 않은 뚜렷한 의식"으로 정의된다.[77] 경전에서는 신비한 음절인 옴(Om)으로 대표되는 이스바라에 대한 헌신이 요가의 목적을 달성하는 가장 효율적인 방법일 수 있다고 제시한다.[78] 이 음절의 옴은 힌두교의 중심 요소로, 초기의 찬도냐와 브리다라냐카 우파니샤드를 포함한 모든 우파니샤드에 나타나며 만두카 우파니샤드에 상세히 설명되어 있다.[79]

삼키야와의 또 다른 차이점은 삼키야가 지식이 해방의 수단이라고 주장하는 반면 파타냐얄리의 요가는 집중과 적극적인 노력의 방법을 고집한다는 점이다. 요가의 목적은 개인을 사물의 손아귀에서 해방시키는 것이며, 지적 지식만으로는 목적에 불충분하다고 생각하는데, 이는 삼키야가 취하는 입장과는 다르다.[73]

그러나 삼키아 학파와 Patañjali의 시스템 사이의 본질적인 유사점 막스 뮐러와 Isvara principle,[80]의 추가 후에도는 이날 두가지 인기 있는 용어. 서로에게서 삼키아 학파 삼키아 학파와 가진 주님이 없는 구별에 있다고 지적하면서... 남아 있었다."바가바드 기타, 한 Hinduism,의 주요 경전의[81]. 이 합성 삼키야 요가 시스템에 근거한 것으로 간주된다.[82][83]

파타냐잘리의 요가 수트라스(Yoga Sutras)는 힌두교의 요가 철학 학교의 기초적인 글이다.[4][5]

불교

참고 항목: 불교와 힌두교 § 요가

학자들은 파탄잘리의 요가 경전과 불교 문헌의 가르침 사이의 관계에 대해 서로 다른 관점을 제시했다.[84][85][86]

카렐 베르너는 "파탄잘리의 제도는 불교가 없이는 상상도 할 수 없는 것이다. 그 용어에 관한 한 요가경에는 팔리 캐논의 불교적 형식과 사르바스티바다 아비달마, 사우트란티카로부터의 불교적 형식을 연상시키는 많은 것들이 있다."[87] 그는 "전체적으로 [파탄잘리의 요가경전]이 불교 전시보다 더 정교하고 실제 요가 시술 기법을 더 정확히 요약하고 있다"고 덧붙였다.[88] 그러나 베르너는 "불상은 그의 체제의 창시자였다"고 말했다. 비록 그가 그 시대의 다양한 요가 선생님들 밑에서 이전에 얻은 경험들 중 일부를 사용했다고 인정하지만 말이다. 파탄잘리는 새로운 운동의 창시자도 지도자도 아니다. (...) 그의 [파탄잘리] 업적의 독창성은 요가 연습과 정신적 경험의 모든 중요한 단계가 그의 계획에 포함되는 철저함과 완전성, 그리고 간결한 논술로 체계적인 표현에 있다."[88] 베르너는 파타잘리의 요가수트라에서 존재의 사상과 '자신, 영혼'에 초점을 맞추는 것은 불교의 '자신 없음' 계율과는 다르다고 덧붙인다.[89]

데이비드 고든 화이트에 따르면 요가 경전의 언어는 흔히 "다른 힌두 경전의 고전적인 산스크리트보다 초기 마하야나 불경의 산스크리트인 불교 혼성 산스크리트"에 가깝다.[90] 그는 역사적 증거가 요가 철학 체계가 초기 불교와 자이나교와 같은 인도의 다른 철학적 체계에 영향을 미쳤고 영향을 미쳤음을 시사한다고 덧붙인다.[91] 화이트는 요가 경전에 대한 논란을 언급한다.[84] 예를 들어 화이트 교수는 비야사가 파탄잘리와 그의 "힌두빙" 논평이 요가 수트라의 원래 "불교" 가르침을 전복시킨 후 몇 세기를 살았다고 믿는 반면 대다수의 학자들은 이 견해에 동의하지 않는다.[92]

다른 학자들은 요가 경전의 가르침과 불교 본문의 가르침 사이에는 차이점이 있다고 말한다.[85][86] 예를 들어 파탄잘리의 요가 경전, 미슐레 데스마리아스 주에서는 작전 정신의 이면에 있는 '자신'이나 '영혼'의 개념을 받아들이는 반면 불교도들은 그러한 '자신'이 존재한다는 것을 받아들이지 않는다. 데스마리아스에 따르면, 자아의 역할은 요가경전의 2장에서 4장까지의 사요가, 치타, 자각 및 기타 개념의 중심이다.[86]

바바라 밀러에 따르면 [85]파탄잘리의 요가경전과 불교 문헌에서의 가르침의 차이는 "삼키야와 요가에서는 불교와 자이나교에서와 마찬가지로 존재의 가장 두드러진 특징은 두흐카나 고통이다. 불교에 따르면 고통의 기원은 욕망이며, 요가에 따르면 관찰자(푸루샤)와 관찰자(프라크르티)의 연결이다. 두 시스템 모두에서 두흐카의 기원은 무지함이다. 두 시스템이 권고한 전달 수단에서도 유사성이 있다. 불교에서 지망자는 올바른 명상이나 사마디로 절정을 이루는 여덟 개의 길을 따르라고 한다. 요가에서는 흡인자가 다소 다른 8배의 길을 따라 가도록 하는데, 이것도 역시 사마디로 절정에 이른다. 그러나 요가 명상의 목적은 불교 신자가 받아들이지 않는 용어로, 즉 영원한 의식의 자아와 무의식적인 물질의 분리로서 잉태된다. 파탄잘리 요가의 목적은 이해와 헌신, 실천의 수단으로 이러한 분리를 가져오는 데 있다."[85]

로버트 서먼은 파타뉴잘리가 정통으로 간주된 사상 버전을 위해 자신만의 매트릭스를 형성한 불교 수도체제의 성공에 영향을 받았다고 쓰고 있다.[93] 요가경, 특히 카이발야 파다의 네 번째 부분에는 불교에 비판적인 여러 장대 구절, 특히 바수반두의 비잔나바다 학파가 포함되어 있다.[94]

재인주의

파타냐잘리의 요가 수트라의 다섯 가지 야마나 제약은 자이나교의 다섯 가지 주요 서약과 묘한 유사성을 지니고 있어 자이나교의 영향력을 보여준다.[95][96][97] Three other teachings closely associated with Jainism also make an appearance in Yoga: the doctrine of "colors" in karma (lesya); the Telos of isolation (kevala in Jainism and Kaivalyam in Yoga); and the practice of nonviolence (ahimsa), though nonviolence (ahimsa) made its first appearance in Indian philosophy-cum-religion in the Hindu texts known은 우파니샤드[기원전 8세기 또는 7세기경, 가장 오래된 우파니샤드 중 하나인 찬도냐 우파니샤드(Charndogya Upaniṣad)는 힌두교에서 익숙한 의미에서 아힘사(Ahimsa)라는 단어를 사용한 가장 초기 증거를 가지고 있다. 「모든 생명체」(사르바브후타)에 대한 폭력을 금지하고 있으며, 아힘사의 개업자는 전이·재생의 사이클(8.15.1원)에서 벗어난다고 한다.[98] 또한 아힘사를 5대 덕목 중 하나로 명명한다.[99]

영향

현대 요가 전통은 파타냐잘리의 요가 경전을 고전 요가 철학의 기초 문헌 중 하나로 삼고 있다.[4][5] 하지만, 요가는 Sutras과 요가의 후기 systematizations에 대한 영향의 지출-및 횡령 혐의-데이비드 고든 White,[6] 것은 텍스트 상대적 무명으로 거의 700년 동안 12~19세기로 떨어졌고, 19세기 후반에 스와미 Vi의 노력 때문에 컴백한다고 주장했다에 의해 의문시되고 있다.순진카난다, Theosophical Society, 그리고 다른 것들. 그것은 20세기에 고전으로서 두각을 나타냈다.[6] 그 영향력은 제임스 말린슨에 의해 재확인되었다.[100]

20세기 이전에 역사는 중세 인도의 요가 장면이 파타냐의 요가 수트라스보다는 하타 요가, 탄트리 요가, 파슈파타 샤이즘 요가에 관한 문헌뿐만 아니라 바하바드 기타와 요가 바시사 등 다양한 문헌에 의해 지배되었다는 것을 보여준다.[101] 요가에 관한 많은 것은 서사시 마하바라의 목가달마 부분에 쓰여 있다.[102] 자이나 신앙의 구성원들은 요가에 관한 각기 다른 문헌을 가지고 있었고,[103] 불교 요가는 파탄잘리 이전의 출처에서 비롯되었다.[104]

요가 경전에 대한 주요 논평 중 일부는 9세기에서 16세기 사이에 쓰여졌다.[105] 12세기 이후 학교는 쇠퇴하기 시작했고, 파탄잘리의 요가 철학에 대한 논평은 거의 없었다.[105] 16세기에 이르러 파탄잘리의 요가 철학은 사실상 소멸되었다.[105] 본문을 읽는 사람이 거의 없고, 좀처럼 가르치지 않았기 때문에 요가경서의 원고는 더 이상 베껴지지 않았다.[106]

데이비드 고든 화이트에 따르면 요가 수트라의 인기는 최근 스와미 비베카난다에 의해 7세기 동안 무시당한 후 "기적으로 회복되었다"고 한다.[107] 요가경전에 대한 폭넓은 관심이 서양에서 생긴 것은 1800년대 초 영국의 동양학자에 의한 재발견과 함께였다.[106] 19세기에 요가 수트라에 따른 요가의 실천이 세오소피셜 소사이어티 회장 헬레나 블라바츠키의 뒤를 이어 스와미 비베카난다에 의해 요가의 과학이자 자기 실현을 위한 최고의 사색 경로로 간주되면서 대중의 관심이 높아졌다.[108] "빅 요가 – 기업 요가 하위 문화"[107] 때문에, 화이트 주(州)는 이 글이 서양에서 유명한 텍스트가 되었다.

번역 및 주석

파탄잘리의 요가 경전은 약 40개의 인도어와 2개의 비인도어로 번역된 중세 인도어 중 가장 많이 번역된 것이다. 옛날 자바어와 아랍어.[107]

  • 11세기 초 페르시아의 학자 알 비루니(973-1050 CE)가 인도를 방문하여 힌두교도와 함께 16년 동안 살았으며, 이들의 도움으로 산스크리트어 여러 작품을 아랍어와 페르시아어로 번역하였다. 그 중 하나가 파탄잘리의 요가수트라스였다. 그의 번역에는 본문과 지금까지 알려지지 않은 산스크리트어 해설이 포함되어 있었다.[28][109][110] 알 비루니의 번역은 힌두교의 요가철학의 핵심 주제들을 많이 보존하고 있었지만, 특정 경전과 분석적 논평을 다시 써서 이슬람 일신교 신학과 더욱 일치하게 되었다.[109][111] 알 비루니의 요가 수트라스 버전은 서기 1050년경에 페르시아와 아라비아 반도에 도달했다.
  • 파탄잘리의 요가 경전은 인도네시아 힌두교도들에 의해 올드 자바어로 번역되었고, 본문은 다르마 파탄잘라라고 불렸다.[112] 남아 있는 텍스트는 1450 CE 정도로 날짜가 잡혔지만, 이 텍스트가 이전 번역본의 사본인지, 인도네시아에 다른 번역본이 존재했는지는 불분명하다. 이 번역은 다른 인도어 번역에서 발견되는 사상들, 특히 particularlyaiva 전통에서 발견되는 사상들과 알비루니 번역에서 발견되는 사상들을 공유하지만, 11세기 아랍어 번역과는 부분적인 차이도 크다.[112] 달마 파타냐얄라 필사본의 가장 완전한 사본은 현재 베를린 슈타츠비블리오테크에서 소장되고 있다.[113]

21세기 초까지 학자들은 1874년부터 1992년 사이에 출판된 파탄잘리의 요가경 37판을 발견했고, 인도, 네팔, 파키스탄, 유럽, 미국의 여러 지역에서 온 82종의 원고를 발견했으며, 많은 원고들은 산스크리트어로, 몇몇은 북인도어와 남인도어로 되어 있었다.[114][115] 수많은 역사적 변형은 이 원고가 살아 있는 문서임을 보여주며, 이 원고들이 송신되거나 번역되면서 변경되었는데, 일부 고대와 중세 원고는 알려지지 않은 작가들에 의해 페이지와 다른 곳들의 여백에 '조형물'로 표시되어 있고, 그 이유는 불분명하다. 이로 인해 요가 철학의 연대기적 학습이 어려운 과제가 되었다.[114]

요가경에는 많은 논평이 써져 있다.[note 6]

중세 평론

요가 경전에 대한 중세 논평에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있다.

  • "가장 중요한 초기 부주석"으로 묘사된, 논평 Tattvavaiśaradī를 작곡한 Vacaspati Miśra (AD 900–980)는 말했다.[116]
  • 호자 라자의 라자 마탄다, 11세기.
  • 비야나비히크의 16세기 요가바샤바르티카 또는 단순히 요가바르티카("비야사의 요가경 해설서 해설서")의 해설서. 작가는 바이슈나바 철학자 겸 엑세게테로 삼키야와 베단타의 조화를 꾀하며 브헤다베다 관점을 들고 있었다.[28]
  • 라마난다 사라스바티의 요가마니-프라바(16세기)

현대 번역 및 해설

요가 경전에 대한 수많은 논평들이 오늘날 이용 가능하다. 해설과 함께 수트라는 많은 요가의 성공한 선생님들뿐만 아니라 텍스트 변형의 문제를 명확히 하려는 학자들에 의해 출판되었다. 또한 인터넷에서 이용할 수 있는 다양한 소스의 다른 버전들도 있다.[note 7] 많은 버전은 특히 번역에서 넓은 변화를 보여준다. 본문은 그 어떤 엄격한 텍스트 분석에도 전체적으로 제출되지 않았으며, 산스크리트어 단어와 구절의 많은 문맥적 의미는 어느 정도 논쟁의 문제로 남아 있다.[117] 현대의 번역과 해석은 다음을 포함한다.

  • 1852,1853:1872년 《베나라스 칼리지》에 의해 출판된 J.R 발린틴의 첫 두 장을 영어로 번역한 파탄잘리의 요가 경전은 나머지 두 장을 완성했다.
  • 1882,1885:전집은 1882년에 출판되었고, 최종 개정판은 1885년에 출판되었다. 봄베이 Theosophical 출판 펀드인 Taketaram Tatya가 편집한 Bojaraja, J.R Balantyne, Govind Shastri Deva의 코멘트가 실린 요가 철학.
  • 1883: 파탄잘리의 요가 아포르히즘, 라젠드라 랄라 미트라, 벵골 아시아 협회(Asiatic Society of Bengal)의 보자 라자의 해설
  • 1890년: 파탄잘리의 요가경전, 마닐랄 나부바이 드비베디, 봄베이 Theosophical 출판 기금
  • 1914:요가 바샤의 코멘트와 하바드 대학 출판부의 제임스 하우그턴 우즈의 타트바 비카르디 설명과 함께 파탄잘리의 요가 제도
  • 1924: 라마 프라사드(Rama Prasad)의 Vyasa 해설과 Vachaspati Misshra의 광택이 담긴 파탄잘리 요가 경전
  • 1907년: 요가바하샤가 등장하는 강가나트 자하의 요가 경전은 비야사에게서 온 영어의 전유물로 귀속되었다.[118] 요가 코멘터리 전통에 있는 다른 중요한 문헌들 중 Vacaspati Miśra의 Tattvavaiśaradī에서 그린 노트들과 함께.
  • 1896: 스와미 비베카난다, 라자 요가는 요가 수트라에 대한 번역과 심도 있는 설명을 제공한다.
  • 1912: 찰스 존스턴 더블린 대학교: 파탄잘리의 요가 경전: '영혼자의 책'
  • 1953: 스와미 프라바반다, 파탄잘리 요가 수트라스, 스리 라마크리슈나 수학, 마드라스, 인도
  • 1961: I. K. 타이미니, 산스크리트어로 수트라를 곁들인 요가의 과학 해설, 영어로 번역과 해설.[119]
  • 1963년: 스와미 하리하라난다 아라냐의 바스바티.
  • 1978년: 스와미 사치다난다, 파탄잘리의 요가 경전. 일체형 요가 요가, 요가빌.
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참고 항목

메모들

  1. ^ 라다크리쉬난과 무어는 이 텍스트를 모리아 제국 (기원전 322년–185년) 동안 기원전 2세기 것으로 추정되는 문법학자 파타니잘리에게 돌렸다.[12] S.N. Dasgupta, (Yoga-As 철학과 종교 항구 워싱턴: Kennikat Press, 1924) 등의 학자들은 이것이 산스크리트어 문법에 관한 논문인 마하바샤를 저술한 파타냐잘리와 같다고 주장한다. 산스크리트어 문법사상의 철학적 본질에 대한 논쟁은 다음과 같다: 라타, 비디우트(편집자); 파니니에서 파타냐얄리로: 문법적 행진. 2004년 뉴델리. 악셀 마이클스는 이 작품이 파타냐얄리에 의해 쓰여졌다는 것에 동의하지 않으며 대신 2세기 또는 3세기에 기인한 글의 단편과 전통의 집합체로 특징지어진다.[13]
  2. ^ 파타냐잘리의 요가 체계인 제임스 우즈(James Woods)를 참조하라, 또는 파타냐잘리의 요가-수트라(Yoga-sutras)라고 불리는 니모닉 규칙을 수용하는 고대 힌두교의 정신집중주의 교리와 요가-바샤(Yoga-bashhasha) archive.org라는 코멘트를 받아들여 완전한 번역을 할 수 있다.
  3. ^ क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः[65] पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
  4. ^ 짐머: "[자이나주의]는 브라만-아리아 근원에서 유래한 것이 아니라, 인도 북동부의 훨씬 더 나이든 아리아 이전의 상류층의 우주론과 인류학을 반영하고 있다. - 다른 비베디적 인도 체제인 요가, 산키야, 불교와 같은 고대의 형이상학적 추측의 하위 토양에 뿌리를 두고 있다."[69]
  5. ^ 짐머의 관점은 독트린에서의 니니엄 스마트와 인도철학의 주장 1964년, 페이지 27-32 & 페이지.76,[70] 인도철학의 역사 속의 S.K. 벨바카르 & R.D. 라나데 1974년(1927년), 페이지 81 & 페이지 303-409.[71]9와 같은 다른 학자들의 지지를 받고 있다.
  6. ^ 이전 설명서의 범위에 대한 개요: 요가 경전에 대한 산카라의 해설: Vivarana Sub-commentary to Vyasabhasya on the Yoga Sutras of Patanjali Tr.fr. 산스크리트, 트레버 레게트, 에드 목사 루트리지(1990년) ISBN978-0-7103-0277-9.
  7. ^ mantra.org)의 필수 요가 교재 목록 중에서 22개의 클래식 해설 목록을 찾을 수 있다.Mantra.org.in, 요가의 기본 텍스트

참조

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원천

인쇄 소스
웹 소스
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추가 읽기

역사
번역
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  • Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen; Prithipaul, K. Dad (1987). The Yogasūtras of Patañjali on concentration of mind. Motilal Banarsidass.
연습 및 설명

외부 링크

개요
원고
번역
요가바하샤
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