자급자족(라마나 마하르시)

Self-enquiry (Ramana Maharshi)
바가반 스리 라마나 마하르시. 자기강제를 주창했던 인도 구루.

자기조회(Sanskrit vichara, jnana-vichara[1] 또는 artma-vichara라고도 함)도 철자된 자기조회(self-inquire)는 라마나 마하르시가 "I"사상의 비합리성을 발견하는 가장 효율적이고 직접적인 방법으로 추천한 "I" 또는 "I am"의 내면의 인식에 끊임없는 관심이다.

라마나 마히리시는 '나'라는 생각이 사라지고 '나'[web 1]나 '자각'만이 남게 된다고 가르쳤다. 이로 인해 "존재에 대한 무수한 인식"[2]이 생겨나게 되고, 이 "I-I"는 그 곁에[3] 머물면서 "나"가 생각하는 '나'가 상승하게 하는 바사나를 점차 파괴하고,[2] 마침내 '나'사상은 다시는 떠오르지 않게 되는데, 그것은 자아실현이나 해방이다.[2]

어원

비차라(산스크리트어: विचा)는 숙의를 뜻하며, 그 뿌리는 वि(동사와 명사를 표현하는 사전) – चरर(움직이고, 로밍하고, 지식을 얻기 위해)이다.[4] 그것은 옳고 그름의 차별의 능력이다; 그것은 원인과 결과에 대한 숙고, 최종적인 분석이다;[5] 그것은 또한 애트만, 사티아, 이스바라, 브라만의 성질에 대한 조사다.[6] 이 산스크리트어인 비차라는 영어에 해당하는 단어가 없다. 비차라는 베단적 진리의 의미에 대한 성찰과 사색이며, 개인을 참된 지식으로 이끌며, 그것은 보편적 자아인 브라만으로 이어진다.[7]

비차라는 그의 신자들에게는 jnana-vichara[1] 또는 artma-vichar라고도 불린다.

앗트만(IAST: ātman, 산스크리트어: आत्म््)은 산스크리트어로 보통 "자아"[note 1]로 번역된다. 루트 *breat-men (breath)은 Old English "æmm", 그리스어 "asthma", 독일어 "atem"과 동일하다: "atmen"(숨쉬기 위해). 산스크리트어 '아닐라'(바람)와 같은 라틴어 '애니카'(호흡, 영혼)에서 유래했다. '아닐라'와 '아트만'은 뜻이 비슷하지만 어원학적으로 관련이 없다.[citation needed]

힌두 철학에서 특히 힌두교베단타 학파에서는 ā만이 첫 번째 원리,[8] 현상과의 동일성을 넘어 개인의 참된 자아, 즉 개인의 본질이다. 구원(해방)을 얻기 위해서는 인간이 자기 지식(atma jnana)을 습득해야 하는데, 이것은 자신의 진정한 자아(atman)가 초월적인 자기 브라흐만(또는 파라마트맨)과 동일하다는 것을 깨닫는 것이다.

엄밀히 말하면 '자진'은 '자신', 'atman'의 조사가 아니라 '나' '아함'(산스크리트) '난'(타밀)의 조사다.

오리진스

라마나 마하르시

라마나의 '자기 응집력'에 대한 가르침은 그가 죽음을 확고히 인식하게 된 16세 때 자신의 각성에서 비롯되었다. 그것은 그가 셀프를 알게 했다. 라마나는 1945년 한 방문객에게 "아함 스푸라나"(자각)[note 2]에 대한 통찰력을 요약했다.[web 1][note 3]

죽음의 비전에서는 비록 모든 감각이 베누워져 있었지만 아함 스푸라나(자각)는 분명히 드러나 있었고, 그래서 나는 육체가 아니라 '나'라고 부르는 것이 바로 그 인식임을 깨달았다. 이 자각은 결코 사라지지 않는다. 그것은 어떤 것과도 무관하다. 자체 발광이다. 이 몸이 불에 타도 영향을 받지 않는다. 그래서 나는 바로 그날 그것이 "나"라는 것을 너무나 분명하게 깨달았다.[web 2]

처음에 라마나는 그가 "몸 속에 거처를 차지했던" 영신에 홀렸다고 생각했다.[web 3] 이런 느낌은 몇 주 동안 남아 있었다.[web 3]

말년에 그는 자신의 죽음 경험을 크라마 묵티(kakrama mukti)와 대조적으로 "Sudden delivery"라고 불렀는데, 이는 제나나 요가의 베단타 경로에서와 같은 "gradual refremation"이다.[web 2][note 4]

"어떤 사람들은." 그가 말하길, '젊은 시절에 문학을 공부하는 것으로 시작하라. 그리고는 진저리가 날 때까지 세상의 쾌락에 탐닉한다. 다음으로, 그들이 고령일 때, 그들은 베단타에 관한 책으로 눈을 돌린다. 그들은 구루로 가서 그에 의해 시작되었고, 그리고 나서 슬라바나, 마나나, 니디야사나의 과정을 시작하는데, 이것은 마침내 사마디로 절정에 이른다. 이것이 해방에 접근하는 정상적이고 표준적인 방법이다. 그것은 크라마 묵티[단계적 해방]라고 불린다. 그러나 나는 위에서 언급한 어떤 단계도 통과하기 전에 아카라마 묵티[서든 해방]에 추월당했다.'[web 2]

힌두교

데이비드 프롤리에 따르면, "atma-vichara"는 라마나 마하르시에 의한 대중화를 앞질러,[web 5] Advaita Vedanta 전통에서 가장 중요한 관습이다. 파탄잘리의 요가 경전 8부 중 하나로, 사마디의 여러 단계를 묘사하고 있다. "I-am-ness"에 대한 명상은 사비칼파 사마디에서 명상의 미묘한 대상이다.[10] 그것은 또한 6세기 또는 7세기 CE에서 유래될 수 있는 싱크로틱한 작품인 요가 바시사에도 설명되어 있으며 요가, 삼키야, 사이바 싯단타, 마하야나 불교, 특히 요가카라의 영향을 보여준다.[11]

연습

I를 쫓다

라마나는 '나'생각에 세심한 주의를 기울임으로써 이 '나'생각은 사라지고 '나'[web 1]나 '자각'만이 남는다고 가르쳤다. 이로 인해 "존재에 대한 무수한 인식"[2]이 생겨나게 되고, 이 "I-I"는 그 곁에[web 2] 머물면서 "나"가 생각하는 '나'가 상승하게 하는 바사나를 점차 파괴하고,[2] 마침내 '나'사상은 다시는 떠오르지 않게 되는데, 그것은 자아실현이나 해방이다.[2]

라마나는 '그 구루가 제자에게 준 계책이나 지도'[web 6]라고 우바데사를 내주면서 신자들의 진정한 '자신'을 가리키며 그 진리를 보여주었다.[12] 작가이자 오랜 헌신자인 데이비드 고드먼이 설명하듯이,

자강 초심자들은 스리 라마나로부터 '나'의 내적 감정에 주의를 기울이고, 그 감정을 가능한 한 오래 붙잡아 두라는 권고를 받았다. 만약 그들의 관심이 다른 생각들에 의해 집중이 흐트러졌다면, 그들의 관심이 방황했다는 것을 알게 될 때마다 '나' 생각의 자각으로 돌아가야 한다는 말을 들을 것이다. 그는 이 과정을 돕기 위해 여러 가지 도움을 제안했다. – '나는 누구인가?' 또는 '내가 어디서 왔을까?' - 하지만 궁극적인 목적은 몸과 마음의 모든 활동을 책임지고 있다고 가정하는 '나'를 지속적으로 인식하는 것이었다.[web 7]

자가 보강은 항상 연습할 수 있다.

자기 강화는 특정 시간과 특정 위치에서 일어나는 명상 연습으로 간주되어서는 안 된다; 그것은 자신이 무엇을 하고 있든 상관없이 깨어 있는 시간 내내 계속되어야 한다. 스리 라마나 마하르시는 일하는 것과 자기 강화 사이에 아무런 충돌도 없다고 보았고 그는 약간의 연습만 있으면 그것이 어떤 상황에서도 이루어질 수 있다고 주장했다. 그는 때때로 규칙적인 공식적인 연습 기간이 초보자들에게 좋다고 말했지만, 그는 결코 오랜 시간 동안 앉아 명상을 하는 것을 옹호하지 않았고, 그의 헌신적인 사람들 중 누군가가 명상적인 삶을 위해 그들의 일상적인 활동을 포기하고 싶은 욕구를 표현했을 때, 그는 항상 그의 반대를 표시했다.[web 7]

자아란 의식이다.

라마나는 셀프가 의식이라고 말했다.

진실은 자아가 일정하고 불규칙한 인식이라는 것이다. 조사의 목적은 자아의 의식으로서의 본질을 찾는 것이다. 분리성이 인식되는 한 조사를 실행하도록 한다.[web 8]

자아에 대한 인식을 포기하는 것은 순수한 인식으로 이어진다.

너는 자각이다. 자각은 당신에게 또 다른 이름이다. 당신이 자각하고 있기 때문에 그것을 얻거나 기를 필요가 없다. 당신이 해야 할 일은 다른 일, 즉 자신이 아닌 것에 대해 자각하는 것을 포기하는 것이다. 그들에 대한 인식을 포기하면 순수한 인식만이 남게 되고, 그것이 바로 '자아'이다.[web 8]

텍스트 참조

라마나의 저술 작품들은 자기강의를 간결하게 묘사하고 있다. 울라두 나르파두 30절:[note 5]

'나는 누구인가?'라는 질문을 마음 속으로 하면, 한 사람이 심장에 도달하면, 개개의 '나'는 풀이 죽어, 동시에 현실은 '나-나'로 드러난다. 이렇게 자신을 드러내지만, 그것은 자아 '나'가 아니라 '자신 절대자'가 되는 완벽한 존재다.[web 1]

우파데사 운디야르[note 6] 19절과 20절은 동일한 과정을 거의 동일한 용어로 설명한다.

19. '나'는 언제 생기는가? 안에서 이것을 찾아라. 그러면 '나'는 사라진다. 이것이 지혜의 추구다.
20. '나'가 사라진 곳에 저절로 '나'가 나타난다. 이것이 무한대다.[web 1]

비차라 상라함(셀프 어쿼리):

그러므로 시체와 같은 육체를 실제의 시체로서 남겨 두고 입으로 '나'라는 말조차 내뱉지 않고 남아 있는 것은, 지금 예리하게 '나'로 떠오르는 것이 무엇인가 하고 물으면, 마음 속에서는 어떤 소리 없는 스푸라나, '나'[note 7]가 저절로 빛날 것이다. 혼자 있고 분열되지 않은, 많고 분열된 생각이 사라진 인식이다. 한 사람이 떠나지 않고 가만히 있으면, 그 개성의 감각을 완전히 말살한 스푸라나조차도, '나는 몸이다'라는 자아의 형태는 결국 장막을 잡는 불꽃처럼 저절로 가라앉을 것이다. 이것만으로도 위대한 자와 경전에 의한 해방이라고 한다.[web 1]

라마나의 설명 필사

일찍부터 라마나는 자기 회사에 앉아있을 신자들을 끌어들여 질문을 던졌다. 몇몇 신자들은 그들 자신의 특정한 질문에 대한 답을 기록하거나, 라마나가 답한 종이 한 장을 보관해 두었다가 나중에 출판하게 했다.[13] 다른 신자들은 라마나와 신자들의 대화를 기록했는데, 그 중 다량 또한 출판되었다.[web 7]

라마나는 "언어적으로든 서면으로든 스스로 동의하는 그의 가르침을 공식화할 마음이 전혀 들지 않았다"[13]고 말했다. 그가 공로를 인정받은 몇 안 되는 글들은 "제자들이 질문하거나 그들의 재촉을 통해 질문에 대한 답으로 존재하게 된다"[13]고 했다. 오직 몇 곡의 찬송가만이 그의 발의로 쓰여졌다.[13]

라마나의 초기 가르침은 난야르라는 책에 기록되어 있다.(나는 누구인가?) 그 속에서 그는 '나'와 '자강'에 대해 상세히 기술한다. 원서는 타밀에서 처음 쓰여졌고, 스리 필라이가 출판했다.[14] 라마나가 작성한 이 책의 에세이판(Sri Ramana Nutrattu)은 원작과 달리 그의 수정과 복습의 장점이 있었기 때문에 결정적인 것으로 여겨진다. "난 야르"는 그의 제자 시바프라카삼 필라이에 의해 기록되었는데, 그는 이미 전통적인 아드바타에 의해 많은 영향을 받았으며, 그래서 그의 해명을 위해 전통적인 아드바야어 부정 방법에 대한 주석을 추가했다. 이러한 추가 음들은 후에 라마나에 의해 제거되었다.[15] 라마나의 직계 제자인 스리 사두 옴의 '스리 라마나의 길, 1부'로 주의 깊게 영어로 번역할 수 있다.[16]

참고 항목

메모들

  1. ^ 서구 세계에서 "자신"이라는 단어는 개인의 존재 전체를 의미하지만, 인도의 맥락에서 볼 때 브라만과 동일한 불변의 본질을 의미한다.
  2. ^ 다비드 고드만 : "바하가반은 'I-I'의 의식이나 경험을 나타내기 위해 산스크리트어 구절인 아함 스푸라나를 자주 사용했다. 아함은 '나'라는 뜻이고 스푸라나는 '방사선, 발산, 맥박'으로 번역할 수 있다."[web 1]
  3. ^ 라마나가 '셀프', '아이-아이', '아함 스푸라나'라는 말을 사용한 것에 대한 광범위한 설명은 다음과 같다.
  4. ^ 라마 P. 쿠마라스와미: "[Krama-mukti]는 이 생전에 획득한 총해방 상태인 Jîvan-mukti와 죽음의 순간에 획득한 총해방 상태인 videha-mukti와 구별된다."[9] "단계적 해방"에 대한 자세한 내용은 을 참조하십시오.
  5. ^ '운명의 [거짓말]'은 스리 라마나가 1928년 7월과 8월 스리 무루가나르가 현실의 본질과 우리가 그것을 얻을 수 있는 방법을 가르쳐달라고 부탁해 작곡한 타밀시다. Uladu Narpadu 설명적 표현. ULLADU NAARPADU(Uladu Narpadu라고도 함): 코멘트: V. 크리슈나무르시
  6. ^ Upadesa Undiyar – 설명적 표현
  7. ^ 다비드 고드만 : "바하가반은 'I-I'의 의식이나 경험을 나타내기 위해 산스크리트어 구절인 아함 스푸라나를 자주 사용했다. 아함은 '나'라는 뜻이고 스푸라나는 '방사선, 발산, 맥박'으로 번역할 수 있다."[web 1] 라마나가 "Self", "I-I", "Aham sphurana"라는 단어를 사용한 것에 대한 광범위한 설명은 David Godman(1991), "I"와 "I-I" – A Reader's Query에 제시되어 있다. 산길, 1991 페이지 79-88. 1부.

참조

  1. ^ a b Sadhu Om 2005, 페이지 136.
  2. ^ a b c d e f "Self-enquiry". Retrieved 29 December 2012.
  3. ^ Godman, David (23 June 2008). "Arunachala and Ramana Maharshi: More on Bhagavan's death experience". Arunachala and Ramana Maharshi. Retrieved 4 March 2021.
  4. ^ V.S.Apte. the Practical Sanskrit-English Dictionary. Digital Dictionaries Of South Asia. p. 1422.
  5. ^ Rishi Kumar Mishra (June 2001). Before the Beginning and after the End. Rupa Publications. p. 421. ISBN 9788171675012.
  6. ^ Swami Sivananda. How to Meditate, Focus and Concentrate. Comet Content. p. 236.
  7. ^ Swami Chinmayananda (1980). Vedanta, the Science of Life. Chinmaya Mission. pp. 494, 710.
  8. ^ Deussen 2010, 페이지 86. CATEREFDeussen
  9. ^ Coomaraswamy 2004.
  10. ^ 2007년, 178페이지.
  11. ^ 채플 1984, 페이지 시이.
  12. ^ 짐머 1948, 페이지 192. 대상 (
  13. ^ a b c d 에버트 2006, 페이지 78.
  14. ^ 라마나 마하르시 1982년
  15. ^ Sadhu Om & 2005-A, 페이지 . sfn
  16. ^ Sri Sadhu Om & 2005-A.

원천

인쇄 소스

  • Chapple, Christopher (1984), Introduction to "The Concise Yoga Vasistha", State University of New York
  • Deussen, Paul; Geden, A.S. (2010), The Philosophy of the Upanishads, Cosimo Classics, ISBN 978-1616402402
  • Ebert, Gabriele (2006), Ramana Maharshi: His Life, Lulu.com
  • Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: Practice and Philosophy, New World Library
  • Ramana Maharshi (1982), Who am I? (Nan Yar?) (PDF), Tiruvannamalai: Sriramanasasram, archived from the original (PDF) on 3 October 2012
  • Sadhu Om (2005a), The Path of Sri Ramana, Part One (PDF), Tiruvannamalai: Sri Ramana Kshetra, Kanvashrama
  • Sadhu Om (2005b), The Path of Sri Ramana, Part Two (PDF), Tiruvannamalai: Sri Ramana Kshetra, Kanvashrama

웹 소스

추가 읽기

  • '나는 누구인가?' 스리 라마나 마하르시 작품집(ISBN 81-88018-06-6). 난야르 포함, 나는 누구인가?i
  • 스리 라마나 마하르시의 가르침에서 영감을 받은 자기강성 명상 기법
  • Be As Are: 데이비드 고드만이 편집한 스리 라마나 마하르시의 가르침 (ISBN 0-14-019062-7)
  • 안나말라이 스와미: 최종 회담, 데이비드 고드먼 편집 (ISBN 0-9711371-6-1)

외부 링크

  • 구루 바차카 코바이, 스리 무루구나르 편, 사두 옴 편, 마이클 제임스의 무료 전자책