목사

Moksha
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목사에 있는 해방된 영혼의 묘사.

비목샤, 비묵티, [1]묵티라고도 불리는 목샤는 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교에서 해방, 계몽, 해방,[2] 해방 등의 다양한 형태를 일컫는 용어이다.소테리학적, 종말론적 의미에서, 그것은 죽음과 [3]부활의 순환인 사사라로부터의 자유를 의미한다.인식론적이고 심리적인 의미에서 목사는 무지로부터 자유롭다: 자아실현, 자아실현, 그리고 자기지식.[4]

힌두교 전통에서 목샤는 인간 삶의 중심 개념이자[5] 궁극적인 목표이다; 나머지 세 가지는 달마, 아르타, 그리고 카마이다.[6]이 네 가지 개념을 합쳐 힌두교에서는 [7]푸루샤라라고 부른다.

인도 종교의 일부 학파에서 목샤는 비목샤, 비목티, 카이발랴, 아파바르가, 묵티, 니크레이사, 열반과 [8]같은 다른 용어와 동등하고 서로 바꿔서 사용된다.그러나 목사와 열반과 같은 용어는 힌두교,[9] 불교, 자이나교의 여러 학파들 간에 다르며 다른 상태를 의미합니다.불교에서는 열반이라는 [10]용어가 더 흔하지만 힌두교에서는 [11]목샤가 더 보편적이다.

어원학

Moksha는 muc라는 어근에서 유래했는데, 이것은 해방, 해방, 해방,[12] 해방이라는 뜻이다.

정의와 의미

목사의 정의와 의미는 인도 [13]종교의 다양한 학파마다 다르다.Moksha는 자유, 해방을 의미하는데, 학교는 무엇과 어떻게 [14]다른가?목사는 또한 부활 또는 [3]사라로부터의 해방을 의미하는 개념이다.이 해방은 지반묵티 또는 종말론적으로 (카르마묵티,[3] 비데하묵티) 지상에 있는 동안 달성될 수 있다.인도의 전통 중에는 구체적이고 윤리적 행동에 대한 해방을 강조하는 것이 있다.이 해방은 [web 1]무지의 안개 뒤에 있는 진실과 현실을 볼 수 있게 해주는 인식론적 변화이다.

Moksha는 단순히 고통의 부재와 사사라에 대한 구속에서 해방되는 것으로 정의되지 않았다.힌두교의 여러 학파들은 또한 이 개념을 지식, 평화, [15]행복의 상태인 파리푸르나 브라흐마누바바(최고 자아인 브라만과의 일체성 경험)의 존재로 설명한다.예를 들어, 목샤에 관한 고대서인 Vivekachudamani는 목샤로 가는 길의 많은 명상 단계 중 하나를 다음과 같이 설명합니다.

जाति नीति कुल गोत्र दूरगं
नाम रूप गुण दोष वर्जितम्।
देश काल विषया तिवर्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि॥ २५४ ॥

카스트, 신조, 가족, 혈통을 넘어
이름과 형식도 없고 공과 단점도 없는 것
공간, 시간, 감각의 대상 너머에 있는 것
당신은 하나님 자신입니다. 이것을 당신 안에서 명상하세요.254절

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종말론적 의미

목샤는 사사라와 관련된 개념이다.삼사라는 기원전 [web 1]1천 년기의 종교 운동과 함께 시작되었다.불교, 자이나교, 힌두교 내의 새로운 학파와 같은 이러한 운동들은 인간의 삶을 거듭나는 부활의 과정의 속박으로 보았다.상처, 질병, 노화의 대상인 반복적인 부활과 삶에 대한 이러한 속박은 고통의 순환으로 여겨졌다.이 사이클에서 해방됨으로써, 이 사이클에 관련된 고통도 끝이 났다.이 석방은 다양한 인도 종교 [17]전통에서 목샤, 열반, 카이발랴, 묵티 그리고 다른 용어들로 불렸다.고통과 고통으로부터의 해방 욕구는 목샤를 위한 노력의 근저에 있는 것처럼 보이며, 목샤는 삶이 끝나야만 성취할 수 있는 다른 말로 된 현실이라고 일반적으로 믿고 있다.[18]하지만, 비록 이것이 여전히 목샤를 [18]얻는 것으로 여겨지는 개인적, 정신적 노력에 의존하지만, 목샤는 깨달음의 상태로 삶 동안 성취될 수 있다는 개념도 있다.

종말론적 [19]사상은 힌두교에서 진화했다.초기 베다 문헌에서 천국과 지옥은 소테리학적 호기심으로 충분했다.시간이 흐르면서, 고대 학자들은 사람들이 그들이 영위하는 도덕적이거나 죄 많은 삶의 질에 차이가 있다는 것을 관찰하고,[20] 인간이 그들의 사후세계에 어떤 영향을 미치는지에 대해 의문을 제기하기 시작했다.이 질문은 그 사람이 공로나 단점에 비례하여 천국과 지옥에서 머물다가 다시 지상으로 돌아와 다시 태어나는 사후세계에 대한 개념으로 이어졌고, 그 순환은 무한히 계속되었다.재탄생 아이디어는 결국 한 사람의 업보의 대차대조표가 한 사람의 재탄생을 결정짓는 사사라, 즉 전승의 아이디어로 흘러들어갔다.이러한 사라의 개념과 함께 고대 학자들은 사람을 사라의 순환에서 해방시켜주는 국가로서 목샤의 개념을 발전시켰다.힌두교의 이러한 고대 문헌에서 종말론적인 의미에서 목샤의 해방은, 반 부이테넨이,[21] 최고의 영혼의 자기 인식과 일체성 의식으로부터 나온다고 시사한다.

인식론적, 심리적 감각

학자들은 인식론적, 심리적 측면에서 목사의 의미에 대해 다양한 설명을 제공한다.예를 들어, 도이치는 목샤를 초월적 의식, 존재의 완벽한 상태, 자아 실현, 자유의 완벽한 상태, 그리고 전 우주를 자아로 [22]실현하는 것으로 본다.

클라우스 클로스터마이어는 힌두교에서 [23]목샤는 지금까지의 속박된 능력의 설정, 제한되지 않은 삶에 대한 장애물의 제거, 완전한 의미에서 한 사람이 더 진정한 사람이 될 수 있도록 하는 것을 암시한다; 그 개념은 차단되고 차단되었던 창의성, 동정심, 이해의 사용되지 않는 인간의 잠재력을 가정한다.목샤는 고통의 삶(삼사라)에서 해방된 것 이상의 의미를 지닌다. 베단틱 학파는 이것을 지반묵티(이 [24]생의 해방)와 비데하묵티(사후의 해방)로 구분한다.이 삶에서 목사는 아디아사와 아비디야로부터의 심리적 해방을 포함한다.[23]

완전무결한 상태

가젠드라 모크샤(사진)는 바이슈나비즘의 상징적인 이야기다.코끼리 가젠드라는 악어가 그의 다리를 움켜쥐고 그의 고통이 되는 호수에 들어간다.그의 고통에도 불구하고, 가젠드라는 끊임없이 그를 해방시킨 비슈누를 기억한다.가젠드라는 상징적으로 인간을, 후후는 죄를, 호수는 사사라입니다.

다니엘 잉걸스에 [14]따르면 힌두교의 많은 학파들은 목샤를 완벽한 상태로 본다.그 개념은 달마를 넘어 자연스러운 목표로 여겨졌다.힌두교의 서사시와 고대 문헌에서 목사는 달마를 실천하는 데 필요한 동일한 기술로 달성 가능한 것으로 보인다.자기 수양이 달마로 가는 길이고, 목사는 무의식적인 제2의 천성이 될 정도로 완벽한 자기 수양이다.그러므로 달마는 목사의 [25]수단이다.

예를 들어, 힌두교의 삼키아 학파에서는 목사로 가는 길 중 하나는 사람의 sattvam을 [26][27]확대하는 것이라고 제안합니다.Sattvam을 확대하려면 Sattvam이 본능적인 본성이 되는 곳에서 자신을 발전시켜야 한다.따라서 힌두교의 많은 학파들은 달마와 목샤를 단 하나의 인생 여정의 두 지점, 즉 비아티움이 훈련과 자기 훈련을 [27]하는 여정으로 이해했다.시간이 흐르면서, 목사에 대한 이러한 생각들은 도전을 받았다.

나가르주나의 도전

달마와 목사는 2세기 나가르주나가 제시한 같은 [28]여정에서 목표가 될 수 없다.그는 우리가 살고 있는 세계와 목사의 개념에 내포된 자유 사이의 차이점을 지적했다.달마와 목사는 지적으로 관련이 없을 정도로 다르다.달마는 세속적인 사고를 필요로 하고, 목사는 세속적인 이해와 행복의 상태를 필요로 한다.「어떻게 하면 세속적인 사고과정이 비세계적인 이해를 가져올 수 있을까」라고 나가르주나는 [28]물었다.Karl Potter는 이 도전에 대한 답을 컨텍스트와 프레임워크의 하나로서, 하나의 [29]프레임워크에서 제한된 사고 과정으로부터 이해의 더 넓은 일반 원칙의 출현으로 설명한다.

아디 샹카라의 도전

서기 8세기 아디 샹카라는 앞의 나가르주나와 마찬가지로 자신이 살고 있는 세계와 자유의 상태 목샤의 차이를 조사하여 희망을 [30]풀어주었다.나가르주나와 달리 샹카라는 둘 사이의 특성을 고려합니다.한 사람이 살고 있는 세상은 생각뿐만 아니라 행동도 필요로 한다; 그는 우리의 세계는 vyavahara 없이는 불가능하다고 말한다.세계는 상호 연결되어 있고, 한 개체는 다른 개체에서 작동하며, 입력은 출력으로 변환되고, 변화는 지속적이며 모든 곳에서 발생합니다.Shankara에 [23]따르면, Moksha는 변화가 없고, 여러 주가 있을 수 없는 마지막 완벽하고 행복한 상태라고 합니다.행동을 [30]배제하는 사고와 의식 상태여야 합니다.그는 인간의 처음 세 가지 목표(카마, 아르타, 달마)를 달성하는 행동지향적 기술이 어떻게 마지막 목표인 목사를 달성하는 데 도움이 될 수 있느냐고 물었다.

Scholars[31일]을 제시하다 셩커러:인도의 도전에 개념의moksha 유사점들 그 중 플로티노스와의 Gnostics으로 중요한 차이점:[30]플로티노스 비난한 것은 Gnostics장을 환전한 인간 중심주의의 집합의 덕목들을 가지고는 신을 중심으로 하는 세트에서 추구의 구원, 셩커러:인도에 도전했다는 개념의 해탈의 암시된 교류는.thropoce가치를 필요로 하지 않는 행복한 상태를 가진 일련의 미덕(달마)샹카라는 인류 중심적 덕목으로 충분하다고 계속해서 주장한다.

비나바의 도전

힌두교의 바크티 학파 중 하나인 바이슈나교는 신을 숭배하고, 그의 이름을 부르고, 그의 이미지나 우상에 기름을 바르고, 많은 하위 학교를 가지고 있다.Vaishnavas (Vaishnavism의 추종자)는 달마와 목샤는 두 개의 다른 혹은 순차적인 목표나 [32]삶의 상태가 될 수 없다고 제안한다.대신, 그들은 달마와 목사를 동시에 성취하기 위해 신을 끊임없이 명심해야 한다고 제안하고, 그래서 끊임없이 신의 사랑 없이는 살 수 없다고 느끼게 된다.이 학교는 일과 지식보다는 목사로 가는 길(구제와 해방)로 사랑과 신을 숭상하는 것을 강조했다.그들의 초점은 인간 중심적인 덕목보다는 신성한 덕목이 되었다.대니얼[32] 잉걸스는 목사에 대한 바이슈나바스의 입장은 구원에 대한 기독교의 입장과 비슷하며, 바이슈나교는 티바우, 막스 뮐러 등의 저서를 통해 힌두교에 대한 초기 인상과 식민지 시대의 문학을 지배한 학파로 간주한다.

역사

목샤의 개념은 달마의 개념보다 고대 인도 문학에서 훨씬 늦게 나타난다.고대 산스크리트 구절과 초기 우파니샤드에서 처음 나타나는 원어는 자유롭거나 해방된 것을 뜻하는 뮤시아테이다.그것은 목샤라는 단어가 등장하고 [14][33]중요한 개념이 되기 시작하는 스베타스바타라와 미트리와 같은 중후기의 우파니샤드이다.

약 2500년 전의 우파니샤드 시대 중기의 대본인 카타 우파니샤드는 [34]사사라와 목사에 대한 최초의 설명 중 하나이다.제1권 제3절에서는 소년 나치케타의 전설이 죽음의 영주인 야마에게 사사라의 원인과 [35]해방의 원인을 묻는다.Naciketa는 질문한다: 무엇이 슬픔을 야기하는가?Yama는 고통과 사라는 지성이나 자기성찰이 없는 무심하고 불순한 삶, 마음도 감각도 아트마(영혼, 자기)[36][37]는 마음도 감각도 인도되지 않는다.해방은 불교(이성, 지성)가 이끄는 내면의 순수함과 경각심을 가지고 사는 삶, 만물에 사는 최고 자아(푸루샤)의 깨달음에서 온다.카타카 우파니샤드는 지식은 자유이며 지식은 [38][39]자유라고 주장한다.카타카 우파니샤드는 또한 개인적인 해방인 목샤에서 요가의 역할을 설명한다.

카타카 우파니샤드에 이어 쓰여진 또 다른 중세 우파니샤드인 스베타스바타라 우파니샤드는 왜 인간이 태어나는지, 우주의 근본 원인은 무엇인지,[40] 무엇이 인생의 기쁨과 슬픔을 야기하는지 등의 질문으로 시작한다.그런 다음, 당시 존재했던 사하라와 속박으로부터의 해방에 관한 다양한 이론을 조사합니다.스베타스바타라는[41] 속박은 무지, 환상 또는 망상에서 비롯된다고 주장한다; 해방은 지식에서 비롯된다.위대한 존재는 모든 존재에 살고, 그는 근본 원인이고, 영원한 법이며, 그는 모든 것의 본질이며, 그는 자연이며, 분리된 존재가 아니다.우유에 버터가 있다는 것을 아는 것처럼, 최고존재가 만물의 정신과 원칙으로 존재하는 것을 아는 사람들에게 해방이 찾아온다.스베타스바타라는 그러한 깨달음은 자기 지식과 자기 훈련으로부터 온다; 그리고 이 지식과 깨달음은 우파니샤드의 [42]최종 목표인 전승으로부터의 해방이다.

힌두교의 지식, 학문, 창조 예술의 여신인 사라스바티는 때때로 영적 완벽, 해방, 목샤의 [43]상징인 백조와 함께 묘사된다.사라스바티와 백조의 상징성은 지식과 목샤가 함께 간다는 것이다.

중기의 우파니샤드 시대로부터, 목샤 또는 묵티와 카이발랴와 같은 동등한 용어들이 많은 우파니샤드들의 주요 주제이다.예를 들어, 힌두교의 바크티 학파의 몇몇 우파니샤드 중 하나인 사라스바티 라하샤 우파니샤드는 사라스바티 여신에게 기도하는 것으로 시작한다.그녀는 힌두교의 지식, 학습, 창조 [43]예술의 여신이다. 그녀의 이름은 "sara"[44]와 "sva"[45]의 합성어로 "자아의 본질"을 의미한다.기도 구절 후에 우파니샤드는 자유와 해방의 비밀에 대해 묻는다.우파니샤드에서 Sarasvati의 답변은 다음과 같다.

창조주께서 저를 통해 해방된 지식을 얻으셨습니다
나는 의식, 행복, 영원한 자유이다: 불결, 무한, 끝없는.
내 완벽한 의식은 더러운 거울에 비친 아름다운 얼굴처럼 당신의 세계를 빛내요
그 모습을 보면서 나는 유한할 수 있는 것처럼 나 자신이 한 사람의 영혼이었으면 좋겠어!

유한한 영혼, 무한한 여신 - 이것들은 잘못된 개념이다.
진리에 익숙하지 않은 사람들의 마음속에는
사랑하는 신자여, 당신과 내 자신 사이에는 어떤 공간도 존재하지 않습니다.
이걸 알면 넌 자유야이것이 비장의 지혜입니다.

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개념의 진화

다니엘 잉걸스에 [14]따르면, 목샤의 개념은 삶과 사후세계에 대한 힌두 베다 사상의 많은 확장 중 하나를 대표했다.베다에서는 학생 생활, 가정 생활, 은퇴의 세 단계가 있었다.우파니샤드 시대 동안 힌두교는 이것을 삶의 네 번째 단계인 완전한 포기까지 확장시켰다.베다 문학에는 세 가지 경험 방식이 있다: 깨어 있는 것, 꿈 꾸는 것, 그리고 깊은 잠.우파니샤디치 시대에는 숙면을 넘어서는 무대인 투리얌까지 확장되었다.베다인들은 인간의 세 가지 목표를 제시한다: 카마, 아르타, 달마.여기에 우파니샤드 시대는 목사를 [14]추가했다.

힌두 철학의 일부 학파에서 목샤의 개념을 받아들이는 것은 느렸다.이들은 수세기 동안 목사를 인정하지 않았다.[14]예를 들어, 미맘사 학파는 쿠마릴라라는 [47]미맘사 학자가 등장하기 전까지 AD 8세기까지 목사의 목적과 관련성을 부정했다.목샤 대신에, 힌두교의 미맘사 학파는 천국의 개념을 사후에 이 세계 너머에 무엇이 있는지에 대한 질문에 답하기에 충분하다고 여겼다.힌두교의 다른 학파들은 시간이 지나면서 목샤 개념을 받아들였고 시간이 [14]지남에 따라 그것을 다듬었다.

고대 인도에서 삼사라와 목샤의 핵심 사상이 언제 개발되었는지는 불분명하다.패트릭 올리벨은 이러한 생각들이 기원전 [web 1]1천년에 새로운 종교 운동과 함께 시작되었을 것이라고 주장한다.묵티와 목샤 [21]사상은 힌두교에서 요기들에게 추적 가능한 것으로 보이며, 긴 머리는 사회의 가장자리에 살고, 도취와 황홀경의 자기 유도 상태에 빠지며, 아마도 고대 인도 [14]사회에 의해 약쟁이와 "사드후"로 받아들여졌을 것이라고 암시한다.초기 개념 개발자들에게 목사는 이 세상에서 [48]해방되기 위해 무정부 상태가 아닌 자기 실현을 위해 확립된 질서를 버린 것이다.

목샤는 요가의 핵심 개념으로, 요가는 이 삶에서 [49]"깨어남", "해방", "자유"의 상태이다.

역사적 발전 과정에서 목샤의 개념은 세 가지 형태로 나타난다.베딕, 요그, 바크티.베다 시대에 목사는 [21]의식적이었다.목아는 불의 신 아그니 이전의 의식에서 비롯되었다고 한다.이러한 의식의 의식은 베다에서 묘사된 우주 창조 사건을 재현하고 암송하는 데 의의가 있었다; 아딜로캄, 아디부탐, 아디야줌, 아디야탐, 아디야탐, 아디야탐, 아디야탐 등 다양한 수준의 지식에 대한 설명은 개인이 목사로 넘어가는 데 도움을 주었다.지식은 수단이었고 의식은 그 적용이었다.우파니샤드 시대 중후기에 이르러서는 지식으로 옮겨갔고, 의식 활동은 목사의 [50]달성과 무관하다고 여겨졌다.요그 목샤는[21][51] 베다 의식을 자기 계발과 명상으로 대체했고, 목샤로 가는 길로서 자아에 대한 궁극적인 지식의 계층적 창조로 대체했다.요가의 목샤 원칙은 비록 차이가 있지만 힌두교의 다른 많은 학파에서 받아들여졌다.예를 들어 Adi Shankara는 moksha에 관한 그의 책에서 다음과 같이 제안합니다.

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा १३

선생님의 성찰, 추리, 지시를 통해 진실을 알 수 있다.
목욕이나 기부를 통해서도 아니고 수백 가지의 호흡 조절 운동을 통해서도 아닙니다.13절

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박티목샤는 의식도 명상적 자기계발도 아닌, 오히려 신의 끊임없는 사랑과 사색에서 영감을 받아,[21] 시간이 흐르면서 신과 완벽한 결합을 이루게 된 세 번째 역사적 길을 만들었다.일부 박티 학파들은 목사를 넘어 신이 수단과 끝이 되는 곳에서 그들의 사상을 발전시켰다; 박티 학파의 열매는 [53]박티 그 자체이다.인도 종교 전통의 역사에서, 이 세 가지를 넘어 목사로 가는 추가적인 사상과 길이 시간이 [54]지남에 따라 나타났다.

동의어

목사, 열반, 카이발랴라는 단어는 때때로 동의어로 [55]쓰이는데, 왜냐하면 그것들은 모두 슬픔과 [56][57]고통의 모든 원인들로부터 사람을 해방시키는 상태를 의미하기 때문이다.하지만, 현대 문학에서, 이러한 [9]개념들은 종교마다 다른 전제를 가지고 있다.불교에서 흔히 볼 수 있는 개념인 '열반'은 모든 경험현상이 자아가 아니라는 깨달음을 동반한다; 힌두교의 많은 학파에서 흔히 볼 수 있는 개념인 '목샤'는 '자기(영혼)'의 수용, 자유로운 지식의 실현, 브라만과의 일체성, 모든 존재와 전 우주를 '셀'로 이해하는 것이다.f.[58][59] 열반은 '자아가 없다'는 전제에서 출발하고, 반면 목샤는 '모든 것이 자아'라는 전제에서 출발한다.열반 상태에서는 의식이 없지만 목샤 [58]상태에서는 모든 것이 하나의 통일된 의식이다.

열반이라기 보다는 목사와 유사한 개념인 카이발랴는 요가 학파와 같은 힌두교의 일부 학파에서 발견된다.카이발랴는 자신의 지식을 해방하고 혼란스러운 마음과 인지 기구로부터 해방시킴으로써 초연함을 실현하는 것이다.예를 들어, 파탄잘리의 요가 수트라는 다음과 같이 제안합니다.

★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम्

아비디야(무시)가 해체된 후
물질 세계와의 교감을 없애고
카이발얌으로 가는 길입니다

--

열반과 목샤는 모든 전통에서 푸루샤 또는 아트만이라는 이름의 진정한 본질에서 휴식을 나타내거나 열반으로 가리키지만, 매우 다른 방식으로 묘사됩니다.일부 학자인 자야틸케는 불교 열반은 힌두교의 브라만과 동일하다고 주장하는데, 이는 다른 학자들의 견해이며 그는 [61]동의하지 않는다.불교는 브라만의 사상을 거부하고 영혼에 대한 형이상학적 사상은 불교에 의해 거부되는 반면,[62] 힌두교에서 그러한 사상은 목샤에 필수적입니다.불교에서 열반은 '소멸' 또는 '소멸'[63]이다.힌두교에서 목샤는 '브라만과의 동일성 또는 일체성'[59]이다.불교의 열반에 [64][65][66]있어 아나타(anata)의 실현은 필수적이다.힌두교 목샤에서는 [65][67][68]앳만의 실현이 필수적이다.

힌두교

힌두교의 다른 학파들의 고대 문학은 때때로 목샤를 다른 어구로 사용한다.예를 들어, Keval jnana 또는 kaivalya("절대 상태), Apavarga, Nihsreasa, Paramapada, Bramabhava, Brahmajnana, Brahmajnana 및 Brahmi sthiti 등이 있습니다.현대 문학은 불교 용어인 열반과 힌두교의 [57][58]목사를 번갈아 사용한다.이 기사의 다른 곳에서 설명한 바와 같이, 이러한 생각들 사이에는 차이가 있지만, 그것들은 모두 다양한 인도 종교 전통의 소테리학적 개념이다.

힌두교의 6대 정통파들은 역사적인 논쟁을 벌여왔으며, 목샤가 이 생에서 성취될 수 있는지, 아니면 이 [69]생 후에만 성취될 수 있는지에 대해 의견이 분분하다.108개의 우파니샤드 중 많은 것들이 목샤에 대해 논의한다.이 토론들은 힌두교 학파들 간의 차이점, 합의의 결여를 보여주며, [70]몇몇 학파들은 다양한 학파들 간의 대조적인 관점을 공유하려고 시도한다.예를 들어, 미트라야나 우파니샤드는 출생으로부터의 자유와 출산은 베단타 학파의 교의(최고 영혼으로서의 자기 자신에 대한 지식)나 삼키아 학파의 교의(푸루샤와 그렇지 않은 것의 구별)가 아니라 베다 학파의 관찰에서 나온다고 주장한다.아스라마스([71]인생 무대)에 충실하다.

힌두 철학의 6대 정통파들은 각각 그들만의 이유로 목샤에 대한 다음과 같은 견해를 제공한다: 힌두교의 냐야, 바이세카, 그리고 미맘사 학파는 목샤가 [69][72]죽은 후에만 가능하다고 생각한다.삼키아와 요가 학교는 목샤를 이 삶에서 가능한 것으로 여긴다.베단타 학파에서는 어드바이타 학파는 목샤가 이 [69]생애에서 가능하다고 결론짓고, 베단타 전통의 드바이타, 비스타드바이타, 슈드하드바이트 학파는 목샤가 이 생애에서 사후까지 이어지는 지속적인 사건이라고 믿는다.이 6개의 정통파 외에도 카르바카와 같은 힌두교 전통의 일부 이단파들은 영혼이나 사후 목샤가 [73]있다는 것을 부정한다.

삼키야, 요가, 목하

Samkhya와 요가 둘 다 목샤샤스트라스라고 Knut Jacobsen은 제안합니다, 그것들은 구조적인 해방과 [74]해방 시스템입니다.Samkhya는 해석의 체계이며, 주로 세계에 대한 이론이다.요가는 이론이자 실천이다.요가는 고대 인도에서 널리 받아들여졌고, 요가의 사상과 실천은 사므키아와 매우 다른 것을 포함한 힌두교의 Samkhya와는 매우 달랐다.요가의 여덟 다리는 해방을 위한 방법으로 해석될 수 있다.[74][75]

Samkhya 문학에서 해방을 흔히 카이발랴라고 합니다.이 학파에서 카이발랴는 의식의 원리인 푸루사를 프라크리티와 달리 심신으로부터 독립된 것으로 실현하는 것을 의미한다.힌두교의 많은 학파처럼, 삼키아와 요가 학파에서는, 인양 해방인 목샤에 [74][76]필요한 지식의 획득, 즉 비디야 또는 냐나에 중점을 두고 있다.요가의 목적은 아비디야 즉, 하나의 자아와 우주에 대한 무지 또는 오해의/잘못된 지식들을 제거하는 수단으로 보여집니다.그것은 일반적인 반사 의식(치타브레티 니로다)을 더 깊고 순수하며 전체적인 의식(asamprazjyāta samadhi)[75][77]으로 끝내려고 합니다.목사를 추구하는 동안, 요가는 분리(vairagya)와 함께 연습(abhya)을 장려하고, 이것은 시간이 지남에 따라 깊은 집중(samadhi)으로 이어진다.이탈은 외부세계에서 물러나고 마음을 가라앉히는 것을 의미하며, 연습은 시간의 경과에 따른 노력의 적용을 의미한다.요가 스쿨은 이러한 단계를 카이발랴라고 [74][76]불리는 깊은 자각, 해방, 행복의 상태인 사마디를 이끈다고 주장한다.

Jñāna marga
냐나 요가
Bhakti marga
바크티 요가
Rāja yoga
라자 마르가
힌두교에서 영성의 네 가지 길 중 세 가지 길입니다.각 경로는 목사로 가는 다른 방법을 제시합니다.

힌두교에서 요가는 크게 네 가지 영적 [78]접근법으로 분류된다.첫 번째 마르가는 지식의 길인 '냐나 요가'입니다.두 번째 마르는 신에 대한 헌신적인 사랑의 방법인 바크티 요가입니다.세 번째 마르가는 카르마 요가, 일하는 방식입니다.네 번째 마르는 명상과 명상의 방법인 라자 요가입니다.이 마르가들은 힌두교의 다른 학파들의 일부이며,[79] 목샤에 대한 정의와 방법들이다.예를 들어, Advaita Vedanta 학파는 목사의 [80]가르침에서 Jnanna Yoga에 의존합니다.힌두교의 일부 학파에 따르면, 마가는 모든 형태의 목사로 이어질 필요는 없다.예를 들어, 에카사라나 달마는 신에 대한 완전한 흡수가 바크티와 관련된 달콤함과 행복을 빼앗는 묵티의 사유야 형식을 부정한다.마다바데바는 [81]묵티를 좋아하지 않는 신자들에 대한 그의 존경을 선언하는 것으로 남곡사를 시작한다.

베단타와 목하

주요 기사:베단타

힌두교의 베단타 학파에 있는 세 개의 주요 하위 학교인 Advaita Vedanta, Vishistadvaita, Dvaita는 각각 목샤에 대한 그들만의 견해를 가지고 있다.

힌두교의 베단트 학파는 목아로의 첫 걸음은 해방의 [23]염원인 무묵수트바에서 시작된다고 주장한다.이것은 자아에 대한 질문의 형태를 취합니다. 무엇이 진실인지, 왜 사물이나 사건이 우리를 행복하게 하거나 고통을 야기하는지 등등.자유로운 지식에 대한 이러한 열망은 역사 지식 연구, 비판적 사고 연구 전문가인 Advaita [82]Vedanta의 Adi Shankara에 의해 도움을 받고 있다고 주장합니다.샹카라는 구루와 역사적 지식은 왜곡될 수 있으므로 전통과 역사적 가정은 목사를 찾는 개인에 의해 의심받아야 한다고 경고한다.목샤(삼야신)로 가는 길에 있는 사람들은 클라우스 클로스터마이어가 본질적으로 자유로운 개인이며, 현세의 어떤 것도 갈망하지 않으며, 따라서 다른 [23]누군가에 의해 지배되거나 지배당하지 않는다고 제안합니다.

말 그대로 "차별적 추리의 보석"이라는 뜻의 비베카추다마니는 베단타 철학에서 목사를 다룬 책이다.그것은 어떤 행동과 추구가 목샤를 초래하는지, 그리고 어떤 행동과 가정이 목샤를 방해하는지 설명한다.Vivekachudamani에 따르면, 목샤의 길을 걷기 전에 반드시 필요한 네 가지 조건은 (1) 영원한 원칙과 덧없는 세상 사이의 비베카(차별, 비판적 추론), (2) 물질적 보상을 위한 비라가(지식, 갈망 부족), (3) 사마(마음의 냉정함), 그리고 (4) 다마(자기 억제성)를 포함한다.nce.[83] 브라흐마수트라바샤는 위의 4가지 요건에 추가된다: 우파라티(편견이 부족하고 냉담함), 티티크사(내력, 인내심), 스라다(신념), 사마다(의도, 약속)[80]

어드바이타 전통은 목사를 아비디야(무시)를 제거함으로써 달성할 수 있다고 생각한다.목샤는 환상으로부터, 그리고 자신의 근본적인 본성인 삿시타난다에 [84][note 1]대한 지식(아누바)을 통해 최종적인 해방으로 여겨진다.Advaita는 Atman, Brahman, Paramatman 사이에 존재와 비존재의 구별은 없다고 주장한다.브라만에 대한 지식은 목샤로 [88]이어지는데, 여기서 브라만은 모든 것의 기원과 끝, 존재하는 모든 것의 배후에 있는 보편적인 원리, 모든 것과 모든 사람에게 [89]퍼지는 의식이라고 묘사된다.Advaita Vedanta는 목샤를 [80]달성하기 위한 수단으로 Jnana Yoga를 강조한다.블리스는 지식과 일의 산물이라고 이 학교는 주장한다.[90]

드바이타 전통은 목샤를 신과의 사랑스럽고 영원한 결합으로 정의하며 존재의 최고 완성도로 여겨집니다.드바이타 학파들은 모든 영혼들이 해방을 [91]다르게 맞이하는 것을 제안합니다.이원론 학파(예: 바이슈나바)는 신을 사랑의 대상으로 본다. 예를 들어, 시바나 비슈누에 대한 일신교의 의인화된 개념이다.신의 사랑에 빠져들면 카르마가 벗겨지고 환상이 무너지고 진리가 살아난다.숭배받는 사람과 숭배하는 사람 모두 점차 환상의 분리감을 잃고 모든 이름 중에서 오직 한 사람만이 남는다.이것은 힌두교의 이원주의 학파에 대한 구원이다.드바이타 베단타는 목사를 [92]이루는 수단으로 박티 요가를 강조한다.

라마누자가 이끄는 비슈스타드바이타 전통은 아비디아와 목샤를 아드바이타 전통과 다르게 정의한다.라마누자에게 아비디아는 자아에 초점을 맞추고 비디아는 사랑하는 신에 초점을 맞춘다.비슈스타드바이타 학파는 힌두교의 다른 학파들이 개인에게 그릇된 대리 의식을 만들어내며, 이는 개인으로 하여금 스스로를 잠재적 신 또는 자아를 실현한 신으로 생각하게 한다고 주장한다.라마누자는 이러한 사상이 물질주의, 쾌락주의, 자기 숭배로 타락했다고 주장한다.사람들은 이쉬바라(신)를 잊는다.Mukti는 비슈타드바이타 학파에서 해방되어 직관과 신과의 영원한 결합을 향해 나아갑니다.[93]

이 생에 목하

힌두교의 삼키아파, 요가파, 베단타파 중에서 자신의 삶 속에서 도달하는 해방과 자유를 지반묵티라고 하며, 이 상태를 경험한 사람을 지반묵타라고 [94]한다.우파니샤드 중기의 우파니샤드들을 포함한 수십 명의 우파니샤드들이 해방 상태 지반묵티를 [95][96]언급하거나 묘사하고 있다.어떤 이들은 지반묵티를 비디오묵티([97]사후 삼사라의 목샤)와 대비시킨다.지반묵티는 개인의 자연, 속성, 행동을 변화시키는 국가입니다. 힌두 철학의 이 고대 문헌들을 주장합니다.예를 들어, Naradaparivrajaka Upanishad에 따르면, 해방된 개인은 다음과 [98]같은 속성을 보여준다.

  • 그는 무례함에도 개의치 않고 잔인한 말을 참으며, 다른 사람이 자신을 어떻게 대하든 상관없이 다른 사람을 존중하며 대합니다.
  • 화가 난 사람과 마주쳤을 때 그는 화를 갚지 않고 부드럽고 친절한 말로 대답한다.
  • 비록 고문을 당하더라도 그는 진실을 말하고 신뢰한다.
  • 그는 축복을 갈망하거나 다른 사람에게 칭찬을 기대하지 않는다.
  • 그는 어떤 생명이나 존재(아힘사)에도 해를 입히거나 하지 않으며,[99] 만물의 복지에 열심이다.
  • 그는 다른 사람들 앞에서처럼 혼자 있는 것이 편하다.
  • 그는 미쓰나(멘디케인의 연합), 할머니(가마), 나가라(도시)에 있을 때처럼 누더기 옷을 입고 나무 발치에 있는 것이 편안하다.
  • 그는 종교적인 이유로 머리 뒤에 있는 털뭉치나 그의 몸을 가로지르는 신성한 실 따위는 신경 쓰지 않는다.그에게 지식은 식하, 지식은 성스러운 실, 지식만이 최고다.겉모습과 의식은 그에게 중요하지 않다. 오직 지식만이 중요하다.
  • 신에 대한 호소와 해임, 만트라와 비만트라, 신, 여신, 조상에 대한 기도나 숭배는 자기 자신에 대한 지식밖에 없습니다.
  • 겸손하고, 기개가 있고, 정신이 맑고, 솔직하고, 동정심이 있고, 인내심이 있고, 무관심하고, 용기 있고, 단호하고 달콤한 말을 합니다.

지반묵타가 죽으면 파라묵티를 달성하고 파라묵타가 된다.지반묵타는 살아있는 동안 그리고 죽은 후에 깨달음과 해방을 경험하는 반면, 비데묵타는 죽은 후에 깨달음과 해방을 경험한다.

Dada Bhagwan은 다음과 같이 밝혔다.

목사의 첫 번째 단계는 문제와 고통에 대한 중립감을 경험하는 단계입니다.목사의 첫 단계에서는 어떤 세속적인 불행에도 무관심하다.속세의 불행에도 끄떡없다.타인이나 외부 요인에 의해 당신에게 부과되는 고통 속에서 당신은 사마디를 경험하게 된다.그것이 목사의 첫 번째 단계입니다.목사의 두 번째 단계인 영구적인 목사는 사후 달성된다.목사의 1단계는 지금 당장 이뤄져야 한다!

발리 힌두교의 목차

발리 힌두교는 목사를 다섯 개의 타트와 중 하나로 통합한다.나머지 네 가지는 브라만, 아트마, 업보, 인과관계, 삼사라이다.발리 힌두교 신앙에서 목샤는 신과의 통합의 가능성이다; 때때로 니르와나로 [100][101]언급된다.

불교

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불교
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나라별 불교
주요 기사:열반과 부활 (불교)

불교에서 "목사"라는 용어는 흔치 않지만, 이에 상응하는 용어는 "해방"이라는 뜻의 비무티이다.경전에는 세토비무티, 마음의 전달과 판나비무티, 지혜에 의한 전달의 두 가지 형태가 언급되어 있다.Ceto-vimutti는 dhyana의 실천과 관련이 있는 반면, panna-vimutti는 통찰력의 발달과 관련이 있다.곰브리치에 따르면, 그 구별은 마지막 [102]해방에 불충분하다는 교리의 변화를 초래한 후기의 발전일 수 있다.

해방과 함께 열반(팔리: 니바나), 열정과 자기 [103][104]견해의 불씨를 "불기", "진정", 또는 "소등"하는 것이 온다.더 [105]이상 존재하지 않는 '시대 없는 상태'다.

열반은 사사라(불교)[106][note 2]의 6개 영역에서 덕하와 부활의 순환을 끝낸다.그것은 사대불교의 [111][112]사대불교의 일부이며, 사대불교의 필수적인 역할을 한다.열반은 다른 인도 종교와 비슷한 방식으로 불교 문헌에서 완전한 해방, 깨달음, 최고의 행복, 행복, 두려움, 자유, 덕카리스, 영속, 비의존적 기원, 헤아릴 수 없는,[113][114] 말로 표현할 수 없는 상태로 묘사되어 왔다.그것은 또한 "제멋"과 비자기 [115][116][117]실현으로 특징지어지는 해방 상태로 묘사되어 왔다.불교에서 열반은 궁극적으로 "의식이 정지된 상태"로 묘사되지만 존재하지 않는 상태"로 묘사되기 때문에, 그리고 "어떤 사물도 없다면 어떤 의식이 있을 것이라고 상상하는 것은 불가능해 보인다"[118][106]고 피터 하비는 말한다.

자이나교

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자이나교
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주요 기사:목사(자이나교)

자이나교에서 목사와 열반은 동일하다.[57][119]자이나교서는 때때로 케발랴라는 용어를 사용하며, 해방된 영혼을 [120]케발린이라고 부른다.모든 인도 종교와 마찬가지로, 목샤는 자이나교에서 궁극적인 정신적 목표이다.그것은 목사를 모든 [120]업보로부터의 정신적 해방이라고 정의한다.

자이나교는 종종 지바라고 불리는 형이상학적 영속적 자아 또는 영혼을 믿는 사만적 비신론 철학이다.자이나는 이 영혼이 죽을 때 한 존재에서 다른 존재로 바뀌는 것이라고 믿는다.목사 상태는 영혼(아트만)이 죽음과 재침수의 순환에서 해방되고, 정점에 있고, 전지전능하며, 영원히 그곳에 머무르며, 싯다로 알려져 있을 때 달성된다.[121]폴 던다스는 "자이나교에서 그것은 깨달음과 윤리적 완성을 넘어서는 단계라고 믿어진다"고 말한다. 왜냐하면 그들은 [120]재탄생으로 이어지는 업보를 쌓지 않고도 가르침과 같은 신체적, 정신적 활동을 수행할 수 있기 때문이다.

자이나 전통은 절대 [122][120]목샤에 도달할 수 없는 아바비야, 즉 영혼의 부류가 존재한다고 믿는다.아바비야의 영혼 상태는 의도적이고 충격적일 정도로 사악한 [123]행위 후에 시작되지만, 자이나의 문헌은 또한 아바비야 조건을 경쟁적인 고대 인도의 전통인 "아주비카"[120]에 속한 사람들에게 논쟁적으로 적용했다.남성 인간은 특히 금욕주의를 통해 해방을 이룰 수 있는 잠재력을 가지고 목사의 정점에 가장 가까운 것으로 여겨진다.여성의 목샤 도달 능력은 역사적으로 논의되어 왔고, 자이나교와의 하위 전통은 동의하지 않았다.자이나교의 디간바라 전통에서 여성은 윤리적 삶을 살고 남성으로 거듭나기 위해 카르믹한 가치를 얻어야 하는데, 이는 오직 남성만이 정신적 [124][125]해방을 이룰 수 있기 때문이다.반면, vvv tradition tradition tradition 전통은 여성도 [125][126][127]남성과 마찬가지로 목사를 얻을 수 있다고 믿어왔다.

자이나교에 따르면 영혼의 정화와 해방은 세 가지 [128][129][130]보석의 길을 통해 이루어질 수 있다.삼약다르샤나(올바른 시각), 즉 믿음, 영혼의 진리 수용(jvava)[131]을 의미한다.삼야크 [132]냐나(정확한 지식), 삼야크 챠리트라(정확한 행동)는 다섯 가지 [132]서약과 일치하는 행동을 의미합니다.자인본은 종종 네 번째 보석으로 삼약탭(고행)을 추가하며, 해방의 수단(목사)[133]으로서의 금욕행위에 대한 믿음을 강조한다.이 네 개의 보석은 목샤 [129]마르그라고 불린다.자인의 문헌에 따르면, 해방된 순수한 영혼(싯다)은 우주의 꼭대기(싯다실라)에 올라가 영원한 [134]행복 속에 살고 있다.

시크교

묵티의 시크교 개념은 다른 인도의 종교와 비슷하며 정신적 [135]해방을 의미한다.그것은 시크교에서 [135]재허가의 순환을 끊는 상태로 묘사된다.묵티는 "신의 은총"[136]을 통해 시크교에 따라 얻어진다.구루그란츠사힙에 따르면 묵티보다 [136]신에 대한 헌신이 더 중요하다고 한다.

나는 세속적인 권력도 해방도 바라지 않는다.주님만 뵙고 싶습니다.
브라흐마, 시바, 시다, 침묵의 현자, 인드라 - 나는 오직 나의 주님과 스승의 다샨의 축복된 비전만을 찾습니다.
주인님, 저는 당신의 문 앞에 무력하게 왔습니다. 저는 지쳤습니다. 성도의 성소를 찾습니다.
나낙이 말하기를, 나는 나의 유혹하는 주 하나님을 만났다. 내 마음은 시원하고 위로되었다. 그것은 기쁨에 꽃을 피운다.

--

시크교는 묵티로 가는 길로서 나암 심란을 추천한다. 묵티는 [135][136]나암(신의 이름)을 명상하고 반복하는 것이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 이 설명은 산스크리트어 sat-chit-ananda로 구성되어 있습니다.
  2. ^ 부활 종료:
    * Graham Harvey: "제3의 고귀한 진실은 열반이다.부처님은 우리에게 고통의 끝은 가능하고, 그것은 열반이라고 말한다.열반은 촛불이 바람에 흩날리는 것처럼 우리의 삼사라 생활에서 꺼지는 것이다.그것은 [107]부활의 종말을 암시한다."
    * 스피로: "불교적 메시지는 말씀드린 바와 같이 단순히 심리적 메시지가 아닙니다. 즉, 욕망이 불만족스러운 욕망이 좌절감을 낳기 때문에 고통의 원인이라는 것입니다.그것은 확실히 하기 위해 그러한 메시지를 포함하고 있다; 그러나 더 중요한 것은 종말론적인 메시지이다.욕망은 부활의 원인이기 때문에 고통의 원인이고, 욕망의 소멸은 [108]부활의 수레바퀴에서 해방되는 신호이기 때문에 고통으로부터의 구제로 이어진다.
    * 존 J. 마크란스키: "세 번째 숭고한 진리인 중단(니로다) 또는 열반은 압히다르마 전통에서 불교 수행의 궁극적인 목표, 즉 삼사라를 창조한 조건으로부터 자유로운 국가를 상징합니다.열반은 초자연 요가의 길이 완성되었을 때 도달한 궁극적이고 마지막 상태였습니다.그것은 정확히 삼사라로부터의 구원을 나타냈는데, 왜냐하면 그것은 삼사라의 원인과 조건의 사슬로부터 완전히 자유로운 상태로 이해되었기 때문이다. 즉, 정확히는 그것이 조건 없이 이루어졌기 때문이다(asamskrta).[109]
    * Walpola Rahula : "원래 Pali 텍스트에서 볼 수 있는 열반에 대한 정의와 설명을 생각해 봅시다. "이것은 바로 그 갈증(탄하)의 완전한 중단입니다." "포기, 포기, 해방, 분리입니다." [... 첨부자료의 다섯 집계에 대한 갈망 포기 및 파괴:[...] '연속성의 중단과 (바바니로다)가 되는 것은 니바나이다."[110]

레퍼런스

인용문

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  16. ^ Vivekachudamani의 많은 구절들은 위의 구절과 같은 "Tat tvam asi" 구절에 설명되어 있다.기타 구절 및 번역에 대해서는 다음을 참조하십시오.
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