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핏루팍샤

Pitru Paksha
피트리 팍샤
2007년 뭄바이 방강가 탱크 둑에서 행해지고 있는 Pitri Paksha 의식
관찰자힌두교도
유형힌두교의
세레모니즈음력 16일
옵서버런스슈라드다: 조상들에게 경의를 표하는 것, 특히 음식 제공에 의해.
날짜.바드라와 크리슈나와 프라다마와 바드라와 크리슈나와 아마바시야,
2023년일자9월29일~10월14일
빈도수.연간.
관련갈룽간, 죽음의 숭배
해설서
힌두교 축제일

힌두 달력은 태양력이지만 대부분의 축제 날짜는 달력의 음력 부분을 사용하여 지정됩니다.음력은 독특하게 세 가지 달력 요소, 마사 (음력), 박 ṣ (음력 2주), 티티 (음력 1일)로 구분됩니다.

또한 마사를 명시할 때 두 가지 전통 중 하나인 viz. amanta / pur ṇimanta가 적용됩니다.만약 축제가 달의 시들어가는 시기에 해당한다면, 이 두 전통은 같은 달의 날을 두 개의 다른 (그러나 연속적인) 마사에 해당하는 것과 동일시합니다.

음력 1년은 태양년보다 약 11일 짧습니다.결과적으로, 대부분의 힌두교 축제는 그레고리력으로 연속적으로 다른 날에 일어납니다.

피트루 팍샤 (산스크리트어: पितृ पक्ष, 피트 파크 라; 이 붙었습니다."친족 조상의 밤"()은 힌두교 달력에서 힌두교인들그들조상(피테르)에게 경의를 표하는 16개의 음력 기간으로, 특히 음식 제공을 통해 경의를 표합니다.이 시기는 또한 피트리 팍샤/피트리 팍샤, 피트리 포크호, 소라 슈라드다("16개의 슈라드다"), 카나갓, 지티야, 마할라야(벵골어로), 아파라 팍샤아크하드팍, 피트루 판다랍다 또는 피트루 팍쉬(마라티어로)라고도 합니다.[2][3][4]

피트루 팍샤는 힌두교인들에 의해, 슈라드다 또는 타르파나로 알려진 의식 동안 행해지는 죽음의 의식을 고려할 때, 불길한 존재로 여겨집니다.인도 남부와 서부에서는 바드라파다(Bhadrapada)의 두 번째 박샤(fortnight) 힌두 음력 9월에 해당하며 가네쉬 우차브(Ganesh Utsav) 직후 2주 후에 해당합니다.이 축제는 프라티파다 (2주 중 첫 번째 날)에 시작하여 사르바피트리 아마바시야, 피트리 아마바시야, 페달라 아마바시야 또는 마할라야 아마바시야로 알려진 이 없는 날로 끝납니다.피트루 박샤의 끝과 마트리 박샤의 시작은 마할라야라고 이름 붙여졌습니다.대부분의 해에 추분은 이 시기에 속합니다. 즉, 이 시기에 태양이 북반구에서 남반구로 전이됩니다.북인도와 네팔, 그리고 푸르니만타 달력이나 양력을 따르는 문화에서 이 기간은 바드라파다 대신 음력 1월 아쉬비나의 2주가 줄어드는 기간에 해당할 수 있습니다.

천문학적 근거

힌두교의 전통에 따르면, 남천구는 조상에게 봉헌됩니다.따라서 태양이 북쪽에서 남쪽 천구로 넘어가는 순간은 조상의 하루를 시작하는 것으로 여겨집니다.이 순간은 신성한 것으로 여겨져 특별한 종교적 의식을 수행해야 합니다.대부분의 해에, 이 이동은 Bhadrapada masa Krishna paksha (아만타 전통에 따라) / Ashvina masa Krishna paksha (푸르니만타 전통에 따라) 동안 일어납니다.그래서 이 박샤는 핏루 박샤로 지정되었고 힌두교인들은 이 기간 동안 특별한 종교적 의식을 거행합니다.

전설

힌두교에서는 하늘과 땅 사이의 영역인 핏릴로카에 조상 3대의 영혼이 살고 있습니다.이 영역은 죽음의 신 야마에 의해 지배되는데, 야마는 죽어가는 사람의 영혼을 땅에서 핏릴로카로 데려갑니다.오직 그 세 세대만이 야마가 중요한 역할을 하는 슈라드다 제사를 받습니다.[5]핏루 박샤에서는 조상과 제사를 지내는 사람들 모두에게 목샤를 불러오기 위해 기도를 바칩니다.[6]스와미 시바난다에 따르면, 핏루 팍샤는 삼사라나 재탄생을 겪기 전에 천국에 남아있는 영혼들의 즐거움을 증가시키거나, 다른 세상에 있는 사람들의 고통을 덜어줍니다; 만약 그 영혼들이 죽은 직후에 또 다른 출생을 했을 경우에, 슈라드다는 그들의 새로운 출생에 행복을 더해줍니다.[7]

힌두교의 신성한 서사시에 따르면, 핏루 박샤의 시작에서 태양은 처녀자리(카냐)의 황도대 별자리로 들어갑니다.이때와 동시에, 영혼들은 핏릴로카를 떠나 다음 황도대인 스코르피오(브리스키카)에 태양이 들어오고 보름달이 뜰 때까지 한 달 동안 자손의 집에 머무른다고 여겨집니다.힌두교도들은 어두운 2주 동안인 전반부에 조상들을 즐겁게 해줄 것으로 기대됩니다.[3][8]

전설적인 기증자 카르나가 서사시 마하바라타 전쟁에서 죽고 영혼이 천국으로 넘어가자 극심한 배고픔에 시달렸지만, 그가 만진 음식은 금이 됩니다.카르나와 수리야는 인드라로 가서 그에게 이 상황의 원인에 대해 물었습니다.인드라는 카나에게 평생 금을 기부해왔지만, 슈라드다의 조상들에게 음식을 기부한 적은 없다고 말했습니다.그래서 흐지부지된 쿠루 선조들은 그를 저주했습니다.카르나는 그가 자신의 조상을 알지 못했기 때문에, 그들을 기억하는 어떤 것도 기부하지 않았다고 말했습니다.그 보상을 하기 위해, 카르나는 그들에게 슈라드다를 수행하고 그들을 기억하는 음식과 물을 기부할 수 있도록 15일 동안 지구로 돌아올 수 있도록 허락 받았습니다.이 시기는 현재 Pitru Paksha라고 알려져 있습니다.[9]몇몇 전설에서는 야마가 인드라를 대신합니다.[10]

의의

Tarpana is being done at the Jagannath Ghat, Kolkata.
핏루박샤 끝에 있는 콜카타 자간낫 가트에서 행해지고 있는 타르파나(갈기에 성수를 바치는 일)

핏루 박샤 때 아들이 슈라드다를 연주하는 것은 힌두교도들이 조상의 영혼이 천국으로 가도록 하기 위한 강제로 간주됩니다.이런 맥락에서 경전 가루다 푸라나는 "아들이 없는 사람에게는 구원이 없다"고 말합니다.[5]성경은 집을 가진 사람이 신(데바), 원소(부타), 손님과 함께 조상(피트리스)을 즐겁게 해야 한다고 설파합니다.[2]경전 마르칸데야 푸라나는 만약 조상들이 슈라드다에 만족한다면, 그들은 건강, 부, 지식과 장수, 그리고 궁극적으로 수행자에게 천국과 구원(목샤)을 줄 것이라고 말합니다.[3]

마할라야는 두르가 푸자 축제의 공식적인 시작을 나타냅니다.

사르바피트리 아마바시야 의식의 수행은 또한 잊혀지거나 방치된 매년의 슈라드다 의식을 보상할 수 있는데, 이 의식은 이상적으로 고인의 사망 기념일과 일치해야 합니다.샤르마에 따르면, 의식은 혈통의 개념의 중심입니다.Shraddha는 혈통 조상(gotra) 뿐만 아니라 이전 세대의 이름을 암송함으로써 세 명의 세대에 대한 오블레이션을 포함합니다.이로써 사람은 자신의 삶에서 6대(전3대, 자신의 친손자, 후2대, 아들손자)의 이름을 알게 되어 혈통관계를 재확인하게 됩니다.[2]드렉셀 대학의 인류학자 우샤 메논(Usha Menon)도 비슷한 생각을 제시합니다. 핏루 팍샤는 조상과 현 세대, 그리고 그들의 다음 태어나지 않은 세대가 혈연으로 연결되어 있다는 사실을 강조한다는 것입니다.현 세대는 핏루 파크샤의 조상들에게 진 빚을 갚습니다.이 빚은 그의 구루와 그의 부모에 대한 빚과 함께 가장 중요한 것으로 여겨집니다.[11]

벵골어 싱크로율

벵골에서, 마할라야(벵골어: মহালয়া)는 보통 두르가 푸자 축제의 시작을 나타냅니다.벵골의 가장 큰 축제인 두르가 푸자는 힌두 달력의 달 아쉬빈 (9 월과 10 월) 동안 매년 기념됩니다.이 기념행사는 마할라야와 함께 시작됩니다.[12]마할라야는 두르가 여신이 지구로 내려온 것으로 믿어지는 날입니다.벵골 사람들은 전통적으로 마하야의 이른 아침에 일어나 데비 마하뜨미야 경전의 찬송가를 읊습니다.[13]모든 벵골 가정은 새벽에 일어나 여신 두르가의 탄생과 악마 왕 마히사수라에 대한 궁극적인 승리에 대해 이야기하는 마히사수라마르디니라고 알려진 노래 모음과 만트라를 듣습니다.[14]조상들에게 바치는 제물은 집과 푸자만답(임시 사당)에서 바칩니다.[15][16]

슈라드다의 규칙

언제 어디서

슈라드다는 핏루 박샤 기간 중 특정 음력 날에 행해지는데, 이 때 조상(보통 부모 또는 친조부)이 사망했습니다.음력 설에는 예외가 있는데, 특별한 날은 특정한 방식으로 죽거나 삶에서 특정한 지위를 가진 사람들에게 할당됩니다.차우타 바라니와 바라니 판차미는 각각 음력 4월과 5월에 지난 해에 사망한 사람들을 위해 할당됩니다.아비다바 나바미는 음력 9월 9일로 남편보다 먼저 죽은 기혼 여성을 위한 것입니다.

홀아비들은 브라만 여성들을 아내의 슈라드다 손님으로 초대합니다.열두 번째 음력 날은 세속적인 쾌락을 포기했던 아이들과 도사들을 위한 날입니다.열네 번째 날은 Ghata chaturdashi 또는 Ghayala chaturdashi로 알려져 있으며, 무기로 죽거나, 전쟁 중이거나, 폭력적인 죽음을 겪고 있는 사람들을 위해 지정되어 있습니다.[3][5]

사르바피트리 아마바시야 (모든 조상들의 초승달 날)는 죽은 음력 날에 상관없이 모든 조상들을 위한 것입니다.이 날은 핏루 박샤의 가장 중요한 날입니다.[3][5]슈라드다를 공연하는 것을 잊어버린 사람들은 이 날에 할 수 있습니다.이 날 행해지는 슈라드다 의식은 특별한 의식 장소로 여겨지는 가야의 성시에서 행해진 것과 마찬가지로 성과가 있다고 여겨지며 핏루박사 시대에는 박람회를 개최합니다.[4]

마타마하(Matamaha, "어머니의 아버지") 또는 다우히트라(Dauhitra, "딸의 아들")는 아슈빈 달의 첫 번째 날이자 밝은 2주의 시작을 기념하기도 합니다.돌아가신 외할아버지의 손자를 위해 배정된 것입니다.[3][5]

그 의식은 또한 조상의 기일에 거행됩니다.슈라드다는 보통 강이나 호수의 둑이나 자신의 집에서 정오에만 행해집니다.[5]가족들은 또한 슈라드다를 수행하기 위해 바라나시가야와 같은 곳을 순례할 수 있습니다.[3][4][17]팔구 강둑에 있는 가야에서 매년 열리는 핏루 박샤 멜라입니다.전국 각지에서 온 순례자들이 조상들에게 핀다를 바치기 위해 가야를 방문합니다.비하르 관광부의 추산에 따르면 매년 500만 명에서 7500만 명의 순례자들이 핏루 박샤 멜라 기간 동안 가야 도시에 도착합니다.[18]

누구를 위해 누구를

슈라드다는 주로 장남인 아들이 수행하는 것이 필수적이며, 이전 3대에 한정된 부계의 남성 친척이 수행하는 것입니다.그러나, 사르바피트리 아마바시야 또는 마타마하에서, 만일 그의 어머니의 가족에 남자 상속자가 없을 경우, 그 딸의 아들은 슈라드다를 그의 가족의 외가 쪽을 위해 제공할 수 있습니다.[3][5]어떤 캐스트들은 한 세대 동안만 슈라드다를 공연합니다.[3]제사를 지내기 전에, 수컷은 신성한 실 의식을 경험했어야 합니다.이 의식은 죽음과의 연관성 때문에 불길한 것으로 여겨지기 때문에, 국왕이나 왕위 계승자인 쿠치의 왕실은 슈라드다를 수행하는 것이 금지되어 있습니다.[5]

음식.

조상들에게 바치는 음식은 보통 은으로 된 그릇이나 구리로 된 그릇에서 요리되고 보통 바나나 잎이나 말린 잎으로 만든 컵 위에 올려집니다.그 음식은 케르(쌀과 우유의 일종), 라시(밀알로 만든 단죽), 쌀, (렌틸), 봄콩(구르), 그리고 호박(호박)을 포함해야 합니다.[5]

슈라드다 의식

People performing shraddha on the banks of Bagmati river near Pashupatinath temple, Nepal
네팔 파슈파티나트 사원 인근 바그마티 강둑에서 슈라드다 공연을 하는 사람들

슈라드다를 수행하는 남성은 사전에 정화조 목욕을 해야 하며 도티를 입을 것으로 예상됩니다.그는 다바풀 반지를 끼고 있습니다.그러면 그 조상들은 반지에 거주하기 위해 호출됩니다.슈라드다는 의식 중에 그가 착용한 성스러운 실의 위치를 여러 번 바꿔야 하기 때문에 보통 맨 가슴으로 행해집니다.슈라드다에는 핀다의 조상들에게 바치는 공물인 핀다나가 포함되어 있는데, 이것은 에서 나오는 물의 방출과 함께 수반됩니다.그것은 비슈누(다르바 풀, 금상, 혹은 샬리그람 돌의 형태)와 야마에 대한 숭배로 이어집니다.그리고 나서 음식을 바치는 것이 만들어지고, 특별히 지붕 위에서의 의식을 위해 요리됩니다.만약 까마귀가 와서 음식을 먹어 치운다면, 그 제물은 받아들여지는 것으로 여겨집니다; 그 새는 야마나 조상들의 영혼으로부터 온 사자로 여겨집니다.[3]소와 개에게도 먹이가 주어지고 브라만 사제들에게도 먹이가 주어집니다.조상들(까마귀)과 브라만들이 식사를 마치면, 가족들은 점심식사를 시작할 수 있습니다.[5]

기타 관행

몇몇 가족들은 또한 바가바타 푸라나바가바드 기타와 같은 경전의 의식적인 연주회를 합니다.[5][19]다른 사람들은 자선을 베풀어서 제사장들에게 선물을 주거나 조상들의 안녕을 위한 기도문을 낭독하기 위해 그것들을 지불할 수도 있습니다.[19]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Purnima to Amavasya Shraddha Days [1]
  2. ^ a b c Sharma, Usha (2008). "Mahalaya". Festivals In Indian Society. Vol. 2. Mittal Publications. pp. 72–73. ISBN 978-81-8324-113-7.
  3. ^ a b c d e f g h i j Underhill, M. M. (2001). The Hindu religious year. Asian Educational Services. pp. 112–116. ISBN 978-81-206-0523-7.
  4. ^ a b c Vidyarathi, L. P. (1978). The Sacred Complex in Hindu Gaya. Concept Publishing Company. pp. 13, 15, 33, 81, 110.
  5. ^ a b c d e f g h i j k Dilipsingh, K. S. (2004). Kutch in festival and custom. Har-Anand Publications. pp. 61–64. ISBN 978-81-241-0998-4.
  6. ^ Smith, R. V. (30 September 2019). "The ritual of ancestral worship". The Hindu. Retrieved 2021-11-03.
  7. ^ Sivananda Saraswati (2008). May I Answer That?. Divine Life Society. ISBN 978-8170521044. The Pitris remain in heaven, Pitri Loka or Chandra Loka, for a very long period. The enjoyments in heaven and the peace of the departed soul are enhanced by the performance of the Shraddha ceremony. Likewise the sufferings of the departed soul in worlds other than heaven are mitigated by the performance of the Shraddha ceremony by his sons. Thus, in both cases, the performance of Shraddha is a great help. And even if the individual takes another birth immediately after his death, as happens in rare cases, the performance of Shraddha adds to his happiness in his new birth.
  8. ^ Sastri, S. M. Natesa (1988). Hindu feasts, fasts and ceremonies. Asian Educational Services. pp. 15–17. ISBN 978-81-206-0402-5.
  9. ^ Chauturvedi, B. K. (2006). "The Best Charity: Food and water". Tales from the Vedas and other Scriptures. Diamond Pocket Books (P) Ltd. pp. 192–193. ISBN 978-81-288-1199-9.
  10. ^ Chatterjee, Deepam (18 September 2009). "Speaking Tree: Mahalaya Amavasya & Navaratri: Legend of Karna". The Times of India. Retrieved 2009-09-27.
  11. ^ Menon, Usha (2003). "Morality and Context: A Study of Hindu Understandings". In Valsiner, Jaan; Connolly, Kevin J. (eds.). Handbook of developmental psychology. SAGE. p. 446. ISBN 978-0-7619-6231-1.
  12. ^ "Mahalaya 2022: Here's all you need to know about the auspicious day".
  13. ^ "Birendra Krishna Bhadra: Divine voice heralding Mahalaya chant for generations of Bengalis for more than 90 years".
  14. ^ "For Bengalis, Mahalaya is not just the prelude to 10-day-long festival but a day of Maa Durga's homecoming".
  15. ^ Sharma, S P; Gupta, Seema (2006). "Durga Puja: Mahalaya". Fairs and Festivals of India. Pustak Mahal. p. 38. ISBN 978-81-223-0951-5.
  16. ^ TNN (19 September 2009). "Mahalaya ushers in the Puja spirit". The Times of India. Retrieved 2020-09-22.
  17. ^ Justice, Christopher (1997). Dying the good death: the pilgrimage to die in India's Holy City. SUNY Press. p. 43. ISBN 978-0-7914-3261-7.
  18. ^ "Gaya to host 2013 Pitri Paksha Mela from September 18". Retrieved 25 September 2013.
  19. ^ a b Bryant, Clifton D. (2003). Handbook of Death and Dying. SAGE. p. 647. ISBN 978-0-7619-2514-9.