비슈나비즘

Vaishnavism
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비슈나비즘
Vishnu Surrounded by his Avatars
바이슈나바 전통은 힌두교의 신 비슈누와 그의 아바타를 중심으로 합니다.
시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
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비슈나비즘(산스크리트어: वैष्णवसम्प्रदायः, 로마자: 바이 ḥ바삼프라다야 ṣṇ)는 샤키즘, 샤크티즘, 스마티즘과 함께 힌두교의 주요 교파 중 하나입니다. 비슈누를 다른 모든 힌두교 신들, 즉 마하비슈누를 이끄는 유일한 최고신으로 생각하기 때문에 비슈누교라고도 불립니다.[2][3] 그것의 추종자들은 Vaishnavites 또는 Vaishnavas (IAST: Vai ṣṇava)라고 불리며, 각각 Krishna와 Rama를 최고의 존재로 여기는 Krishnaism과 Ramaism과 같은 하위 부문을 포함합니다. 존슨과 그림의 2010년 추정에 따르면 바이슈나비즘은 힌두교의 67.6%인 약 6억 4,100만 명을 구성하는 가장 큰 힌두교 종파입니다.[6][7]

고대 바이슈나비즘의 출현은 불분명하며, 광범위하게 다양한 지역 비베딕 종교와 비슈누의 융합으로 가정됩니다. 기원전 7세기에서 4세기에 걸쳐 바수데바-크리슈나와[8][9] 고팔라-크리슈나,[8][10] 나라야나의 바가바타 종파들과 같은 비베다주의 전통들이 합쳐진 것입니다.[11][8][12] 그것은 수세기 초에 베다 신 비슈누와 통합되었고,[8][13][14] 아바타 교리를 개발할 때 비슈나비즘으로 최종 확정되었습니다. 여기서 다양한 비-베다 신들은 최고 신 비슈누의 뚜렷한 화신으로 추앙됩니다. 라마, 크리슈나, 나라야나, 칼키, 하리, 비토바, 벤카테슈바라, 슈리나츠지, 자간나트는 모두 같은 최고 존재의 다른 측면으로 간주되는 인기 있는 아바타의 이름 중 하나입니다.[15][16][17]

바이슈나비테 전통은 비슈누(종종 크리슈나)의 아바타에 대한 애정 어린 헌신으로 유명하며, 따라서 서기 2천년에 인도 아대륙에서 박티 운동이 확산되는 데 핵심적인 역할을 했습니다.[18][19] 라만누자의 중세 비슈타드바이타 학파, 마드바차랴의 드바이타 학파, 님바르카차랴의 드바이타드바이타 학파, 바야바차랴의 슈다드바이타 등 4개의 교파가 있습니다.[20][21] 라마난다 (14세기)는 현재 아시아에서 가장 큰 수도원 집단인 라마 중심의 운동을 만들었습니다.[22][23]

바이슈나비즘의 주요 문헌은 베다, 우파니샤드, 바가바드 기타, 판차라트 문자, 나알레이라 디비야 프라반담, 바가바타 푸라나 등입니다.[6][24][25][26]

역사

주 기사: 역사적 비슈누이즘

오리진스

북인도

바수데바는 기원전 190~180년경에 박트리아의 아가토클레스 동전 위에 있습니다.[27][28] 이것은 신의 "가장 초기의 명확한 이미지"입니다.[29]
기원전 110년 인도-그리스 사신 헬리오도로스에 의해 만들어진 헬리오도로스 기둥의 비디샤(Madhya Pradesh)에 새겨진 글. 비문에는 헬리오도로스가 "신들의 신" 바수데바에게 바치는 바가바타라고 적혀 있습니다.[30][31]
참고 항목: 바수데바 크리슈나와 발라 크리슈나

고대 바이슈나비즘의 출현은 불분명하며, 그 증거는 일관성이 없고 부족합니다.[32] 다양한 전통의 혼합주의는 바이슈나비즘을 낳았습니다.[13][14] 비슈누는 베다의 태양신이었지만,[9] 아그니, 인드라, 그리고 다른 베다의 신들에 비해 그가 베다의 종교에서 작은 위치에 있었다는 것을 암시합니다.[33]

단데카르에 따르면, 오늘날 바이슈나비즘으로 이해되는 것은 베다주의에서 비롯된 것이 아니라, 베다 시대 말기에 브라만교가 쇠퇴한 후에 발전한 몇몇 대중적인 신학적 전통들이 합쳐진 것에서 비롯되었는데, 이는 기원전 7세기에서 4세기에 인도 북부의 두 번째 도시화 이전에 일어난 것입니다.[note 1] 처음에는 브리슈니족의 신격화된 지도자이자 브리슈니족의 영웅 중 한 명인 바수데바를 중심으로 바수데비즘으로 형성되었습니다.[8] 나중에 바수데바는 크리슈나와 "야다바스의 신격화된 부족 영웅이자 종교 지도자"[8][9]로 합병되어 바가반 바수데바-크리슈나라는 합병된 신이 되었습니다.[8][8] 이는 서기 4세기에 아브 ı라스의 소 무리 공동체의 고팔라-크리슈나 컬트와의 합병으로 이어졌습니다. 고팔라 크리슈나의 성격은 종종 비베딕인으로 여겨집니다.[34] 단데카르에 따르면, 이러한 합병은 정통 베다 종교와 헤테로독스 라마나 운동 사이의 크리슈나주의의 입장을 공고히 했습니다.[8] 단데카르는 "위대한 크르스나교"라고 말하고, 그 후 정통적인 요소에 대한 매력을 높이기 위해 리그베딕 비슈누를 최고신으로 채택했습니다.[8]

클로스터마이어에 따르면, 바이슈나비즘은 기원전 후기와 서기 초기 세기에 기원하는데, 이는 그 후 야다바스의 영웅 크리슈나와 합병되었고, 수 세기 후에도 고팔라 전통의 "신성한 아이" 발라 크리슈나와 합병되었습니다.[note 2] 클로스터마이어에 따르면, "몇몇 책에서는 크리슈나가 바가바타 종교의 창시자이자 첫 스승으로 제시됩니다."[35] 달랄에 따르면, "바가바타라는 용어는 베다 신 바가의 개념에서 발전한 것으로 보이며, 처음에는 브라만 판테온과는 독립적인 일신론적 종파였던 것으로 보입니다."[36]

크리슈나 전통의 발전은 이러한 비베다 전통과 마하바라타 교회의 혼합주의로 이어졌고, 따라서 정통적인 전통에 수용되기 위해 베디즘과 제휴하게 되었습니다. 리그 베다의 비슈누는 비베다의 크리슈나교에 흡수되어 최고신과 동등한 존재가 되었습니다.[9] 크리슈나가 비슈누의 아바타 중 한 명으로 등장한 것은 수세기 초 산스크리트어 서사시 시대로 거슬러 올라갑니다. 원래 프리드헬름 하디는 바가바드 기타, 즉 원래는 크리슈나파의 경전을 마하바라타에 포함시켜 크리슈나파의 핵심 텍스트로 삼았습니다.[4][37]

마지막으로 나라야나 숭배자들도 포함되었고, 이것은 바이슈나비즘을 더욱 자랑스럽게 했습니다.[38] 나라나라야나 숭배자들은 힌두쿠시의 북쪽 산등성이인 바다리에서 기원하여 베다 정교회인 푸루사 나라야나로 흡수되었을 수 있습니다.[38] 푸루사 나라야나는 나중에 아르주나와 크르스나로 바뀌었을지도 모릅니다.[38]

비슈누는 샤이즘과 샤크티즘이 각각 시바와 데비를 브라만으로 여기는 것처럼, 베다 후기 텍스트(~1000~500 BCE)에서는 형이상학적 브라만의 개념이 부각되며, 비슈누를 브라만과 동일시하는 것으로 비슈누를 비슈누로 간주했습니다.[39]

이 복잡한 역사는 비슈나비즘의 두 주요 역사적 종파에 반영되어 있습니다. 바가바트족은 바수데바-크리슈나를 [40]숭배하며 브라만 바이슈나교의 추종자이며, 파카라트족은 나라야나를 창시자로 간주하며 탄트리크 바이슈나교의 추종자입니다.[38][41]

남인도

참고 항목: 스리바이슈나비즘과 페루말(신)
참고 항목: 고대 타밀라캄의 바이슈나비즘

S. 크리슈나스와미 아이양가르(S. Krishnaswami Aiyangar)는 바이슈나바 알바르의 생애는 12세기 전반에 있었으며, 그들의 작품은 북쪽의 브라만교와 힌두교가 부활할 무렵에 번성했다고 말하며, 이르면 서기 1세기경에 바이슈나바교가 남쪽으로 침투했을 것이라고 추측합니다.[42] 또한 남부에서 기원후 3세기까지 전통의 시작을 설명하는 세속적인 문헌도 존재합니다. 타밀 문학의 학자인 U.V. 스와미나탄 아이야르는 크리슈나와 발라라마에 대한 언급을 포함하여 비슈누를 찬양하는 7개의 시를 포함한 파리파탈로 알려진 상암 시대의 고대 작품을 출판했습니다. 아이양가르는 상암의 몇몇 오래된 시에서 마우리아인들이 남쪽으로 침입한 것을 언급하고 있으며, 북쪽 정복에 대항하여 끈질기게 수립되고 유지된 반대 세력이 아마도 종교적 요소를 가지고 있었을 것이라고 지적하고, 불교 황제 아쇼카의 설득력 있는 웅변과 끈질긴 노력에 의한 불교의 잠식에 대항하는 정통 브라만교를 지지하는 남부. 이 시기의 타밀 문학은 남부에 정착하여 정착한 브라만의 식민지에 대한 언급이 도처에 흩어져 있으며, 이 고대 문학의 전체 산출물은 그 문학을 구성하는 데 명백하게 상당한 브라만의 영향력을 보여줍니다.[43]

남쪽의 바이슈나바 학파는 북쪽의 나라디야 판차라트와 바가바타에 근거한 가르침을 바탕으로 순수, 높은 도덕, 오직 하나의 하나님께만 예배와 헌신하는 삶을 강조했습니다. 샹카라의 일원론은 지식인 계층에 의해 크게 인정받았지만, 대중들은 점점 비슈누의 영역 안으로 들어왔습니다. 바이슈나비즘은 힌두교인의 일상생활을 위해 스미티스와 푸라나스가 규정한 정교한 의식, 의식, 브라타, 금식, 연회를 점검하고, 또한 기념과 이득을 위해 브라만 사제 계급이 즐긴 태양, 달, 그라하 또는 행성과 같은 다양한 신들의 숭배를 확인했습니다. 그것은 스르스티(창조), 스르스티티(존재), 프랄라야(파괴)의 원초적인 원인으로 여겨지는 우파니샤드의 나라야나를 제외한 다른 신들의 숭배를 즐기지 않았습니다. Advaita와 Vishtadvaita의 동반된 철학들은 하위 계급들을 실용적인 힌두교의 영역으로 끌어들였고, 그들에게 신을 알고 묵티(구원)를 얻을 수 있는 권리와 특권을 확장시켰습니다.[citation needed]

찰루키아인들이 세운 바다미 동굴 사원의 나라심하 6세기 조각상

타밀라캄의 팔라바 왕조는 바이슈나비즘을 후원했습니다. 마헨드라 바르만은 비슈누와 시바 두 곳에 사당을 지었는데, 그의 동굴 사원 중 몇몇은 브라흐마, 비슈누, 시바에게 사당을 전시하고 있습니다. 곧바로 이어진 팔라바 지배의 시대에 비슈나비즘과 샤이즘은 모두 번성하여 반란을 일으킨 불교도와 자인들과 싸웠습니다.[44] 팔라바인들은 또한 곧 남인도에서 가장 존경 받는 종교적 장소가 될 티루말라에 있는 벤카츠바라 사원에 토지와 부를 제공한 다양한 왕조들 중 첫 번째 왕조이기도 했습니다.[citation needed] 스리 바이슈나바 아차랴 라마누자는 호이살라 왕 비슈누바르다나(원래는 비티데바라고 불림)를 자이나교에서 바이슈나교로 개종시켜 카르나타카의 신앙을 공고히 한 것으로 알려져 있습니다.[45] 찰루키아인들과 팔라바인들의 경쟁자들은 바이슈나비즘을 신적인 왕권의 주장으로 사용한 것으로 보이는데, 그들 중 한 명은 자신들을 비슈누의 지상적인 배출자라고 선언했고, 다른 한 명은 즉시 샤이즘을 그들이 선호하는 전통으로 채택했지만, 둘 다 상대의 신에게 큰 의미를 부여하지는 않았습니다.[46] 라마누자의 스리 바이슈나바 삼프라다야는 남쪽에서, 베단타 철학에 가입한 바다칼라이 교파와 프라반담으로 알려진 지역적인 소송을 고수하는 텐칼라이 교파가 지배할 것입니다.[47]

하디에 따르면,[note 3] 크리슈나 전통을 북부 전통에 할당하는 경향에도 불구하고 초기 "남부 크리슈나주의"의 증거가 있다고 합니다.[48] 남인도 문헌은 크리슈나와 그의 고피 동료들의 산스크리트 전통과 매우 유사한 것을 보여주므로, 후대의 북인도 문헌과 이미지에 널리 사용됩니다.[50] 마니메칼라이나 실라파티카람과 같은 타밀인들의 문화에서 초기 저작들은 크리슈나와 그의 형제, 그리고 가장 좋아하는 여성 동료들을 비슷한 용어로 보여줍니다.[50] 하디는 산스크리트어 바가바타 푸라나가 본질적으로 타밀 알바르족의 박티어를 산스크리트어로 번역한 것이라고 주장합니다.[51]

말은 주로 비슈누의 일부 요소를 가진 크리슈나처럼 신성한 인물로 나타나기 때문에 남부 인디언 말(페루말)에 대한 헌신은 크리슈나주의의 초기 형태일 수 있습니다.[52] 이름이 "몰입"되어 번역될 수 있는 알바르족은 페루말의 신자였습니다. 그들은 남부의 바이슈나바 교회를 10세기까지 거슬러 올라가는 그들의 가장 중요한 전례인 나달레이라 디비야 프라반담으로 성문화했습니다.[53] 그들의 시는 바이슈나바와 종종 말의 편인 크리슈나에 대한 뚜렷한 지향을 보여줍니다. 그러나 그들은 아바타의 개념을 근거로 크리슈나와 비슈누를 구분하지 않습니다.[52] 그러나 하디에 따르면 말이나 마욘을 가리킬 때는 '크리슈나이즘' 대신 '마욘주의'라는 용어를 써야 합니다.[48] 초기 알바르인들은 비슈누바크티(비슈누에 대한 헌신)를 미화한다고 말하지만, 동시에 그들은 시바바크티(시바에 대한 헌신)를 상당한 동정심으로 간주하고, 샤이바인들을 체면을 유지하기 위해 눈에 보이는 노력을 기울입니다. 가장 초기의 알바르들은 시바와 비슈누를 하나로 묘사하는 데까지 나아갔으나, 그들은 그들의 연합된 형태를 비슈누로 인식하고 있습니다.[54]

600 에이커의 세계에서 가장 큰 기능을 하는 사원이 있는 스리랑암은 [55]비슈누의 한 형태인 랑가나타스와미에 바쳐졌습니다. 전설에 따르면 스리랑카로 가는 길에 랑가나타의 우상을 안고 가던 비비샤나 왕이 동상을 땅에 놓고 잠시 쉬었다고 합니다. 그가 떠날 준비를 했을 때, 그는 그 우상이 땅에 붙어 있다는 것을 깨달았습니다. 그래서 그는 작은 신사를 지었고, 이것은 카베리 강둑에 랑가나타 신의 인기 있는 거주지가 되었습니다. 거대한 벽을 가진 사원 캠퍼스 전체, 만다파, 1000개의 기둥이 있는 홀은 서기 14세기부터 17세기까지 300년에 걸쳐 지어졌습니다.[citation needed]

굽타 시대

비슈누는 세 개의 화신(바이쿤타 차투르무르티): 비슈누 자신이나 크리슈나는 인간의 모습을 하고, 바라하는 멧돼지, 나라심하는 사자입니다. 굽타 아트, 마투라, 서기 5세기 중반. 보스턴 박물관[56]

찬드라굽타 2세 (비크라마디티야) (375–413 CE)를 시작으로 대부분의 굽타 왕들은 파라마 바가바타 또는 바가바타 바이슈나바스로 알려졌습니다.[57][38] 그러나 기원전 500년경 후나의 침략, 특히 알촌 훈족의 침략 이후 굽타 제국은 쇠퇴하고 분열되었으며, 결국 그들이 그렇게 열심히 장려해왔던 바이슈나비즘을 신봉하는 효과와 함께 완전히 붕괴되었습니다.[58] 새로이 등장한 인도 중북부의 아울리카라스, 마우카리스, 마이트라카스, 칼라쿠리스, 바르다나스 등의 지역 강대국들은 대신에 사이비즘을 채택하는 것을 선호하여 시바 숭배와 권력 이념의 발전에 강한 자극을 주었습니다.[58] 비스나비즘은 이 사건들의 영향을 받지 않은 영토에서 주로 강하게 유지되었습니다. 남인도와 카슈미르.[58]

중세 초기

주 기사: 알바르스

굽타 시대 이후, 크리슈나교는 바이슈나교의 주요 흐름으로 올라섰고,[35] 바이슈나교는 다양한 종파와 하위 종파로 발전했으며, 대부분은 남인도교의 영향을 강하게 받은 박티를 강조했습니다.[38] 현대 학문은 라다 크리슈나 숭배와 그의 교리를 지지한 이 시기의 님바르카차리아 (C.7세기)를 위치시켰습니다.[59]

10세기 바이슈나비즘은 베단타 논법을 사용하기 시작했고, 아마도 아드바이타 베단타 이전의 비슈누 지향 베단타의 더 오래된 전통을 이어갈 것입니다. Nathamooni, Yamunacharya, Ramanuja와 같은 초기 바이슈나바 학자들 중 많은 사람들은 Adi Sankaras Advaita의 해석에 이의를 제기했고 대신 비슈누바크티 사상을 제안했습니다.[60][61] 바이슈나비즘은 기원전 7세기에서 10세기 사이에 12명의 알바르인 성인들과 함께 주로 샤이브인 타밀나두에서 번성했습니다. 알바르족이 방문하거나 세운 사원들은 현재 디브야 데삼(Divya Desams)으로 알려져 있습니다. 타밀어로 비슈누와 크리슈나를 찬양하는 그들의 시는 집합적으로 나알레이라 디비야 프라반다(4,000개의 신성한 구절)로 알려져 있습니다.[62][63]

중세 후기

참고 항목: 박티운동
고피스와 함께 있는 크리슈나, 1660년경에 그려졌습니다.

중세 후기 힌두교의 박티 운동은 7세기에 시작되었지만 12세기 이후 빠르게 확대되었습니다.[64] 그것은 바가바타 푸라나, 시적인 작품들뿐만 아니라 많은 학자적인 바샤와 사미타와 같은 푸란 문학에 의해 지지를 받았습니다.[65][66][67]

이 시기에는 라마누자차랴, 베단타 데시카, 마드바차랴, 바야바차랴 등의 학자들의 영향을 받아 바슈나비즘 삼프라다야(교명 또는 공동체)가 성장했습니다.[68] 마나발라 마문갈, 남데브, 라마난다, 산카르데프, 수르다스, 툴리다스, 에크나트, 티가라자, 차이타냐 마하프라부 등 박티 시인이나 교사들이 바이슈나비즘의 확장에 영향을 미쳤습니다.심지어 메이라(메흐와르와 라자스탄의 공주)도 이 특정 운동에 참여했습니다.[69][70][71] 이들 바이슈나비즘 삼프라다야 창시자들은 12세기의 아드바이타 베단타, 특히 13세기의 라마누자, 13세기의 베단타 데시카와 마드바에 대한 샹카라의 교리를 거부하고 알바르족(스리 바이슈나바스)의 헌신적인 전통 위에 자신들의 신학을 구축했습니다.[72]

북인도와 동인도에서 바이슈나비즘은 14세기 라마난다, 15세기 산카라데바, 16세기 바야바와 차이타냐의 다양한 중세 후기 운동을 일으켰습니다. 역사적으로 보면, 16세기 초 산냐시가 된 후에 크리슈나의 성스러운 이름들을 축성한 것은 차이타냐 마하프라부였습니다.[73]

근대

20세기 동안, 바이슈나비즘은 인도로부터 퍼져나갔고, 현재 북미, 유럽, 아프리카, 러시아, 남아메리카를 포함한 전세계 많은 곳에서 실행되고 있습니다. 서부로의 바이슈나 선교의 선구자는 1902년 뉴욕시의 "Krishna Samaj" 사회와 로스앤젤레스의 한 사원을 설립한 사랑의 영주이자 영국의 스리 크리슈나로 벵골 바이슈나주의의 첫 번째 전신 치료의 저자인 산냐시 바바 프레마난다 바라티(Sanny Baba Premananda Bharati, 1858–1914)가 되었습니다.[74] 바이슈나비즘의 세계적인 위상은 1966년 A. C. Baktivedanta Swami Prabhupada에 의해 설립된 ISKCON 운동의 성장에 크게 기인합니다.[75][76][77]

신념

다양한 종류의 신론

비슈나비즘은 비슈누와 그의 아바타들의 헌신에 중점을 두고 있습니다. 슈바이그에 따르면, 비슈누는 여러 가지 형태의 단일신이 존재하기 때문에, 그것은 "다형 단일신론, 즉 단일 단일신의 많은 형태(ananta rupa)를 인정하는 신학"이라고 합니다.[78] 이와는 대조적으로 오키타는 바이슈나비즘 내의 다양한 교파들이 신론, 범신론, 범신론으로 가장 잘 묘사된다고 말합니다.[79]

Madhvacharya에 의해 시작된 Vaishnava sampradaya는 Vishnu(Krishna)가 전지전능하고 전지전능하며 전능한 일신론적 전통입니다.[80] 이와 달리 라마누자와 관련된 스리 바이슈나비즘 삼프라다야는 일신론적 요소를 가지고 있지만, 여신 락슈미와 신 비슈누는 불가분의 동등한 신성으로 간주되는 등 여러 면에서 차이가 있습니다.[81] 일부 학자들에 따르면 스리바이슈나비즘은 신이 우주의 모든 것을 섭리하고 경험적 실체는 모두 신의 몸이라는 '[82][83]초월과 내재'라는 신학으로 유일신이 아닌 범신론을 강조합니다.[84][85] 바야브하차리아와 관련된 바이슈나바 삼프라다야는 다른 바이슈나비즘 전통과 대조적으로 범신론의 한 형태입니다.[86] 슈바이그는 샤이탄야의 가우디야 바이슈나바 전통은 라다 여신과 크리슈나 신이 동시에 최고이기 때문에 다형성 생체신론에 더 가깝다고 말합니다.[87]

비슈나비즘 계율에는 비슈누가 여러 번 다른 형태로 화신하여 사물을 바로잡고 우주의 균형을 되찾는 아바타(화신) 교리가 포함되어 있습니다.[88][89][90] 이 아바타들은 나라야나, 바수데바, 라마, 크리슈나를 포함하는데, 각각의 아바타들은 바이슈나비즘의 각 연관된 전통이 독특하다고 믿는, 귀인적인 우월성을 가진 신성한 인물의 이름입니다.[91]

비슈누이즘과 크리슈나교

"크리슈나교" (Krishnaism)라는 용어는 독립적인 전통의 큰 그룹을 설명하는 데 사용되어 왔습니다 - 비슈나교 내에서 삼프라다야는 크리슈나를 최고 신으로 여겼으며, 비슈누교는 초월된 최고 [4][5]존재가 아닌 아바타인 비슈누에 초점을 맞춘 종파에 사용될 수 있습니다. 비슈누교는 비슈누를 최고의 존재로 믿습니다. 다른 모든 비슈나바들이 크리슈나를 비슈누의 아바타 중 하나로 인식할 때, 오직 크리슈나와 그의 형태(라다 크리슈나, 비토바 등)를 가진 최고 존재(스바얌 바가반, 브라만, 트리무르티의 근원)를 크리슈나와 동일시할 때, 그들은 비슈누로 나타났습니다. 라마교, 라다이즘, 시타즘 등과 같은 그룹과의 차이점입니다.[4][92] 그러한 크리슈나교는 철학적 힌두교를 대중에게 매력적으로 만들기 위한 초기 시도 중 하나라고 여겨집니다.[93] 많은 사람들이 비슈누와 관련된 것으로 보이는 "비슈나비즘"이라는 더 넓은 용어를 선호하기 때문에, 일반적인 언어에서 크리슈나비즘이라는 용어는 자주 사용되지 않습니다.

스리 바이슈나비즘에서 숭배의 주요 신들인 비슈누와 락슈미.

비슈누

비슈누 중심의 종파에서 비슈누 또는 나라야나는 하나의 최고신입니다. 비슈누의 우월성에 대한 믿음은 푸라어 문헌에 기록된 비슈누의 많은 아바타(화신)에 근거하고 있는데, 이는 가네샤, 수리야, 두르가 등 다른 힌두교의 신들과는 다릅니다. 스리 바이슈나바 삼프라다야 신자들에게 "비슈누 주님은 최고의 존재이며 모든 존재의 기초입니다."[94] 락슈미는 비슈누와 그의 신자들 사이에서 그녀의 은혜와 용서를 베푸기 위해 중재자 역할을 한다고 합니다.[95][96] 베단타 데시카에 따르면, 최고의 신적인 커플 락슈미 나라야나는 그들의 몸으로 묘사되는 우주 전체에 스며들어 초월합니다. 그들은 물질적으로나 영적으로나 모든 생명을 지지하는 것으로 묘사됩니다.[97] 이처럼 락슈미는 최고의 어머니, 나라야나는 창조의 최고 아버지로 생각됩니다.[98]

크리슈나

비슈누의 파리푸르나 아바타라로서의 크리슈나와 차이타냐[99] 학파의 스바얌 바가반으로서의 다양한 형태의 관계
메인 기사: 크리슈나

넴바르카 삼프라다야 (Nimbarka sampradaya (Nimbarka c. 7세기경 개발된 최초의 크리슈나인 삼프라다야), 에카사라나 다르마, 가우디야 바이슈나비즘, 마하누바, 루드라 삼프라다야 (Pushtimarg), 바이슈나바-사하지야, 와르카리와 같은 바이슈나비즘 전통의 크리슈나파 집단에서, 신자들은 크리슈나를 신의 하나의 최고 형태이자 모든 아바타의 근원인 스바얌 바가반으로 숭배합니다.[4][100]

크리슈나교는 흔히 바가바티즘(Bhagavatism)이라고도 불리는데, 아마도 가장 초기의 크리슈나 운동은 기원전 2세기경의 바가바티즘(Bhagavata Purana)에 이어 크리슈나-바수데바(Krishna-Vasudeva)와 함께 한 바가바티즘(Bhagavatism)일 것입니다.[40] 이는 크리슈나가 "바가바반 자신"이라고 주장하는 바가바타 푸라나(Bagavata Purana)에 이어 다른 모든 형태들에 종속됩니다. 비슈누, 나라야나, 푸루샤, 이스바라, 하리, 바수데바, 야나르다나 등입니다.[101]

크리슈나는 종종 검은 피부를 가진 사람의 외모를 가진 것으로 묘사되며, 바가바드 기타에서처럼 플루트를 연주하는 어린 무리 소년이나 철학적 지시와 지도를 하는 젊은 왕자로 묘사됩니다.[102]

크리슈나는 힌두교의 다른 많은 전통들에서도 숭배됩니다. 크리슈나와 그와 관련된 이야기들은 힌두교의 철학적, 신학적 전통들의 광범위한 영역에 걸쳐 나타나는데, 신은 그들의 특정한 욕망에 따라 다양한 형태로 그의 헌신적인 숭배자들에게 나타난다고 여겨집니다. 이러한 형태에는 전통적인 바이슈나바 텍스트에 묘사된 크리슈나의 다른 아바타가 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다. 실제로 스바얌 바가반의 다양한 확장은 셀 수 없이 많고 어느 한 종교 공동체의 유한한 경전에서 완전히 설명할 수 없다고 합니다.[103][104] 힌두교 경전들 중 많은 부분들이 때때로 특정 전통의 우려를 반영하는 세부적인 부분에서 차이가 있는 반면, 크리슈나에 대한 관점의 일부 핵심적인 특징들은 모두에 의해 공유됩니다.[105]

라다 크리슈나

메인 기사: 라다 크리슈나

라다 크리슈나는 신의 남성적인 측면뿐만 아니라 여성적인 측면을 모두 결합한 것입니다. 크리슈나는 종종 가우디야 바이슈나비즘 신학에서 스바얌 바가반(Svayam bhagavan)으로 불리며, 라다는 크리슈나의 내적 효력이자 최고의 사랑을 받는 사람입니다.[106] 라다는 크리슈나와 함께 최고의 여신으로 인정받고 있는데, 그 이유는 라다가 사랑으로 크리슈나를 지배하고 있기 때문이라고 합니다.[107] 크리슈나는 세상을 매혹한다고 믿지만, 라다는 그마저 매혹시킵니다. 그러므로, 그녀는 모든 것 중 최고의 여신입니다.[108][109] 라다와 크리슈나는 각각 락슈미와 비슈누의 아바타입니다. 브라즈라고 불리는 인도의 지역에서는 라다와 크리슈나가 함께 숭배되는데, 그들의 이별은 상상조차 할 수 없습니다. 그리고 일부 커뮤니티는 라다에게 더 헌신적인 의미를 부여합니다.[110]

키르티 사원의 라다 크리슈나

이러한 형태의 신에 대한 숭배에 대한 훨씬 이전의 언급들이 있지만, 신성한 크리슈나와 그의 컨소시엄 라다 사이의 영적인 사랑에 대한 주제가 인도 전역에서 기념되는 주제가 된 것은 12세기에 자야데바 고스와미가 유명한 시 기타 고빈다를 쓴 이후입니다.[111] 크리슈나가 라다를 찾기 위해 라사 춤의 "원"을 떠난 것으로 여겨집니다. 차이타냐 학파는 바가바타 푸라나에서 이 사건을 묘사하는 구절에서 라다의 이름과 정체가 드러나는 동시에 은폐된다고 생각합니다.[112] 또한 라다는 한 무리의 암송 처녀가 아니라 라사 춤에 참여하는 모든 고피들, 즉 신적인 성격의 근원이라고 여겨집니다.[113]

아바타

주 기사: 다샤바타라

바가바타 푸라나(The Bagavata Purana)에 따르면 라마(Rama)와 크리슈나(Krishna)를 포함한 비슈누(Vishnu)의 아바타는 22개라고 합니다. 다샤바타라는 후기 개념입니다.[38]

Vyuhas

메인 기사: 카투르비유하

판카라트린들은 신이 바수데바, 삼카르사나, 프라디움나, 아니루다의 네 가지 징후(유하)를 가지고 있다는 유하스 교리를 따르고 있습니다. 이 네 가지 표현은 "최고의 자아, 개별적 자아, 마음, 이기주의"를 나타냅니다.[38]

법복원

비슈나비즘 신학은 비슈누를 중심으로 아바타(화신)의 개념을 수호자 혹은 지속자로 발전시켰습니다. 그의 아바타는 바이슈나비즘을 주장하며, 내려와서 선에 힘을 실어주고 악과 싸워 법을 회복시킵니다. 이는 고대 바가바드 기타의 구절에 다음과 같이 기록되어 있습니다.[114][115]

의로움이 시들고 의로움이 커질 때마다 나는 나 자신을 내 앞으로 내보냅니다.
선을 지키고 악을 파괴하기 위하여,
의를 세우려면,
저는 나이가 들수록 늙어갑니다.

— Bhagavad Gita 4.7–8[116][117]

바가바타 푸라나와 판카라트라에서 제시된 바와 같은 바이슈나바 신학에서는 우주가 위기에 처했을 때, 일반적으로 악이 강해지고 우주를 균형에서 벗어났기 때문에, 비슈누의 아바타는 악과 그 근원을 파괴하기 위해 물질적인 형태로 등장합니다. 선과 악의 세력 사이의 우주적 균형을 회복할 수 있습니다.[114][90] 힌두교의 바이슈나비즘 전통에서 가장 잘 알려져 있고 유명한 비슈누의 아바타는 크리슈나, 라마, 나라야나, 바수데바입니다. 이 이름들은 그것들과 관련된 광범위한 문헌을 가지고 있습니다; 각각은 고유한 특성, 전설 및 관련 예술을 가지고 있습니다.[114] 예를 들어 마하바라타는 크리슈나를 포함하고 라마야나는 라마를 포함합니다.[16]

텍스트

베다, 우파니샤드, 바가바드 기타, 아가마스는 바이슈나비즘의 경전이며,[26][118][119] 바가바타 푸라나는 경건하고 기념하는 대중적인 텍스트이며, 그 중 도미닉 구달과 같은 몇몇 학자들이 경전으로 포함하고 있습니다.[118] 전통에서 다른 중요한 문헌들은 마하바라타와 라마야나 뿐만 아니라 다양한 샘플라다야(바이슈나비즘 내의 명칭)의 문헌들을 포함합니다. 많은 바이슈나바 전통에서 크리슈나는 바가바드 기타와 바가바타 푸라나에 가르침이 있는 교사로 받아들여지고 있습니다.[35][note 2]

경전

베다와 우파니샤드

바이슈나비즘은 모든 힌두교의 전통과 마찬가지로 베다를 경전의 권위자로 여깁니다.[120][121] 바이슈나비즘 내의 모든 전통은 네 개의 베다에 내재된 브라흐마나스, 아라냐카스, 우파니샤드를 스루티로 간주하는 반면, 모든 서사시인 푸라나스와 그 삼히타를 포함하는 스미티스는 마리아수사이 다바모니가 베다 문헌의 "야생적이거나 설명적인 문헌"으로 간주됩니다.[121]

힌두교 철학의 베단타 학파는 우파니샤드와 브라흐마 수경을 해석하여 바이슈나비즘의 철학적 토대를 제공했습니다. 베다 문자의 고대 언어와 고대 언어 때문에 학파마다 해석이 달랐고, 바이슈나비즘의 교파(삼프라다야) 간에 차이가 있었습니다.[122] 이러한 해석들은 바이슈나비즘 내에서 마드바차리아의 [123]2원론적인 베단타부터 마드후수다나 사라스바티의 2원론적인 베단타까지 다양한 전통을 만들어냈습니다.[124]

바이슈나바 우파니샤드의 공리론

자선이나 선물은 세상의 갑옷이고,
모든 존재는 다른 존재의 선물로 살아가지만,
낯선 사람들이 친구가 되는 선물을 통해서,
선물을 통해서 그들은 어려움을 극복하고,
선물과 선물에 모든 것이 다 있고,
그것이 자선이 가장 높은 이유입니다.

—Mahanarayana Upanishad 63.6 [125][126]

바이슈나바 우파니샤드 주

고대 우파니샤드 교장에 대한 경건함과 활기찬 분석과 함께, 바이슈나바에서 영감을 받은 학자들은 바이슈나바 우파니샤드라고 불리는 14개의 비슈누 아바타 중심의 우파니샤드를 저술했습니다.[127] 이들은 힌두 문헌의 무크티카 우파니샤드 말뭉치에 나오는 95개의 작은 우파니샤드의 일부로 간주됩니다.[127][128] 이들 중 가장 초기의 것은 기원전 1천 년에 작곡된 것으로 보이며, 마지막 것은 중세 후기에 작곡된 것으로 추정됩니다.[129][130][131]

모든 바이슈나바 우파니샤드는 고대의 우파니샤드 교장을 직접 인용하거나 그들에게서 발견된 몇 가지 아이디어를 통합합니다. 대부분 인용된 문헌에는 브리하다라니야 우파니샤드, 찬도기아 우파니샤드, 카타 우파니샤드, 이사 우파니샤드, 문다카 우파니샤드, 타이티리야 우파니샤드 등이 포함됩니다.[132][133] 경우에 따라서는 리그베다와 야주르베다의 브라흐마나층과 아라냐카층의 파편을 인용하기도 합니다.[132]

Vaishnava Upanishads는 박티 스타일의 주제부터 Advaitic, Yoga, Shaiva 및 Shakti 주제를 가진 Vaishnava 아이디어의 종합에 이르기까지 다양한 아이디어를 제시합니다.[132][134]

바이슈나바 우파니샤드 주
Vaishnava Upanishad 비슈누 아바타 구성일자 토픽 언급
Mahanarayana Upanishad 나라야나 6AD - 100CE 나라야나와 앗만과 브라만과 루드라와 산냐사와 [132][134]
나라야나 우파니샤드 나라야나 중세의 만트라, 나라야나는 1초도 없는 하나이고, 영원하며, 모든 신과 우주와 같습니다. [135]
Rama Rahasya Upanishad 라마 ~서기 17세기 라마와 시타와 하누만과 아트만과 브라만과 만트라 [136][137]
라마타파니야 우파니샤드 라마 ~11세기~16세기 라마, 시타, 아트만, 브라만, 만트라, 산냐사 [136][138]
Kali-Santarana Upanishad 라마, 크리슈나 ~14세기 토끼 라마 토끼 크리슈나 만트라 [139]
고팔라 타파니 우파니샤드 크리슈나 14세기 이전에 크리슈나와 라다와 앗만과 브라만과 만트라와 박티와 [140]
크리슈나 우파니샤드 크리슈나 ~12세기~16세기 크리슈나의 탄생을 예측하는 라마, 상징성, 박티 [141]
바수데바 우파니샤드 크리슈나, 바수데바 ~2천년 브라만, 아트만, 바수데바, 크리슈나, 우르드바 푼드라, 요가 [142]
가루다 우파니샤드 비슈누 중세의 비슈누의 연처럼 생긴 새 바하나(차량) [143][144]
Hayagriva Upanishad 하야그리바 중세, 서기 10세기 이후. 판카라트라 주 우파니샤드 교장 마하바키야 [133][145]
Dattatreya Upanishad Narayana, Dattatreya 14세기에서 15세기 탄트라, 요가, 브라만, 아트만, 샤이즘, 샤크티즘 [146]
타라사라 우파니샤드 라마, 나라야나 ~11세기~16세기 옴, 아트만, 브라만, 나라야나, 라마, 라마야나 [147]
Avyakta Upanishad 나라심하 7세기 이전에 원시 자연, 우주론, 아르다나리쉬바라, 브라만, 아트만 [130]
Nrisimha Tapaniya Upanishad 나라심하 서기 7세기 이전에 앗만과 브라만과 아드바이타와 샤비즘과 비슈누의 아바타르와 옴 [148]

Bhagavad Gita

바가바드 기타는 바이슈나비즘, 특히 크리슈나의 맥락에서 중심적인 텍스트입니다.[149][150][151] 바가바드 기타는 바이슈나비즘뿐만 아니라 힌두교의 다른 전통에도 중요한 경전입니다.[152][153] 그것은 힌두교 철학의 베단타 학파의 세 가지 중요한 문헌 중 하나이며, 모든 바이슈나비즘의 삼프라다야의 중심이었습니다.[152][154]

바가바드 기타는 크리슈나와 아르주나의 대화이며 선택은 개인에게 맡겨진 채 정신적 해방을 위한 대안적인 방법으로 박티, 잔나나, 카르마 요가를 제시합니다.[152] 본문은 해방을 향한 정신적인 길의 한 형태로서, 자신의 행위의 열매를 갈망하지 않고 의무로서 달마와 그것의 추구를 논의합니다.[155] 본문인 클루니와 스튜어트는 우주 전체가 비슈누 안에 존재하며, 삶과 삶의 모든 측면은 신의 질서일 뿐만 아니라 신성 그 자체라는 비슈나바 신학의 토대를 간명하게 정리하고 있습니다.[156] 바가바드 기타에서 박티는 나눔의 행위이며, 영성에 대한 내면과 내면의 깊은 개인적 인식입니다.[156]

바가바드 기타는 고전 우파니샤드와 베다 철학을 요약한 것으로, 바가바타 및 바이슈나비즘의 관련 전통과 밀접하게 연관되어 있습니다.[157][158] 이 텍스트는 중세 Madhvacharya의 Dvaita Vedanta 학파와 Ramanuja의 Vishtadvaita Vedanta 학파와 같은 다양한 Vaishnava 교파에 대해 논평되고 통합되었습니다. His Divine Grace A. C. Baktivanta Swami Prabhupada에 의한 Hare Krishna 운동과 같은 20세기 Vaishnava 운동.[159]

바이슈나바 아가마스

판카라트라 삼히타스(Pancaratra Samhitas, 문자 그대로 5박)는 비슈누가 나라야나(Narayana)와 바수데바(Vasudeva)로 제시되는 텍스트 장르이며, 이 장르의 비슈나바 텍스트는 비슈나바 아가마스(Vaishnava Agamas)라고도 합니다.[24][25] 그것의 교리는 마하바라타의 나라야니야 부분에 있는 이야기에 포함되어 있습니다.[160] 나라야나는 온 세계에 퍼져 모든 종교의 지도자라고 주장하는 궁극적인 불변의 진리이자 실체(브라만)로 제시됩니다.[160][161]

Pancaratra 텍스트는 절대 현실(Brahman)이 어떻게 끊임없이 변화하는 현실(Vishnu 아바타)의 물질적 형태로 나타나는지를 설명하기 위해 Vyuhas의 아바타 이론을 제시합니다.[160][162] Pancaratra 텍스트를 진술하는 Vasudeva는 일련의 에마네이션을 겪으며 그의 새로운 아바타가 나타납니다. 이 아바타 형성 이론은 힌두 철학의 삼키아 학파가 발전시킨 물질과 생명의 진화 이론을 혼합적으로 통합한 것입니다.[163][162] 이 문서들은 또한 우주론, 숭배의 방법, 탄트라, 요가 그리고 바이슈나바 사원(Mandira nirmana)의 설계와 건축 뒤에 있는 원칙들을 제시합니다.[163][164][165] 이 문서들은 특히 남인도의 많은 바이슈나바 공동체에서 종교성과 사원 의식을 안내했습니다.[163]

판카라트라 삼히타족은 탄트릭을 강조하며 스리 바이슈나바 전통과 같은 탄트릭 바이슈나바 전통의 기초에 있습니다.[166][167] 그들은 더 오래된 베다 텍스트, 의식 문법 및 절차를 강조하는 바가바타 전통과 같은 베다 바이슈나바 전통을 보완하고 경쟁합니다.[166][165] 그 관행은 다양하지만, 판카라트라의 철학은 주로 우파니샤드에서 파생되었으며, 그 사상은 베다의 개념을 통합하고 베다의 가르침을 통합합니다.[168][169]

이 장르의 바이슈나바 종교 텍스트 중 가장 많이 연구된 세 가지 텍스트는 Paushkara Samhita, Sattvata Samhita, 그리고 Jayakhya Samhita입니다.[163][170] 다른 중요한 판카라트어 문헌으로는 락슈미 탄트라와 아히르부드냐 삼히타가 있습니다.[25][171] 학자들은 이 장르의 텍스트의 시작을 서기 7세기 또는 8세기 이후로 설정합니다.[163][172]

기타 텍스트

마하바라타 주와 라마야나 주

주요 기사: 마하바라타 주와 라마야나 주

마하바라타와 라마야나라는 두 개의 인도 서사시는 전설과 대화에 내재된 바이슈나바 철학과 문화를 제시합니다.[173] 서사시는 힌두 문화에서 다섯 번째 베다로 여겨집니다.[174] 라마야나는 비슈누의 아바타라인 라마의 이야기를 묘사하고 있으며, 법, 도덕, 윤리의 원칙에 입각하여 '이상적인 왕'의 역사로 받아들여지고 있습니다.[175] 라마의 아내 시타(Sita), 그의 형제 락슈만(Lakshman), 그리고 그의 신자이자 추종자인 하누만(Hanuman)은 모두 바이슈나바 전통에서 바이슈나바 예절과 행동의 예로서 중요한 역할을 합니다. 서사시의 사악한 왕이자 악역인 라바나는 어떻게 행동하지 말아야 하는가라는 정반대의 역할을 하는 아다르마의 전형으로 제시됩니다.[176]

마하바라타는 크리슈나를 중심으로 그를 초월적인 최고 존재의 아바타로 제시합니다.[177] 이 서사시는 선과 악의 전쟁에 대한 이야기를 묘사하고 있으며, 각각의 면은 부와 권력을 가진 사촌의 두 가족으로 구성되어 있으며, 하나는 미덕과 가치에 의해, 다른 하나는 악과 속임수에 의해 묘사되며, 크리슈나는 드라마에서 중추적인 역할을 합니다.[178] 이 작품의 철학적 하이라이트는 바가바드 기타입니다.[179][120]

푸라나스

주요 기사: 바가바타 푸라나와 비슈누 푸라나
크리슈나 이야기는 인도 문화에서 수많은 극적이고 춤 예술에 영감을 주었습니다.[180][181]

푸라나는 "철학적, 신학적, 신비주의적 경험과 표현 방식"과 반성적인 "도덕적, 신학적 지시"가 내재된 흥미로운 서사와 역사의 중요한 원천이라고 마호니는 말합니다.[182]

좀 더 넓게 보면, 푸란 문학은 백과사전적이고,[183][184] 우주론, 신, 여신, 왕, 영웅, 현자, 반신의 족보, 민담, 여행 가이드와 순례,[185] 사원, 의학, 천문학, 문법, 광물학, 해학, 사랑 이야기, 신학, 철학 등 다양한 주제를 포함합니다.[186][187][188] 푸라나는 일상적으로 수정되고,[189] 그 내용이 푸라나 전체에 걸쳐 매우 일관성이 없으며, 각각의 푸라나는 그 자체로 일관성이 없는 수많은 원고에서 살아남았기 때문에 살아있는 텍스트 장르였습니다.[190][191] 힌두 푸라나는 익명의 텍스트이며 수세기에 걸쳐 많은 작가들의 작품일 가능성이 높습니다.[190][191]

18명의 마하푸라나(위대한 푸라나) 중 많은 사람들이 비슈누의 아바타 중 하나에 기반을 둔 칭호를 가지고 있습니다. 그러나, 이들 중 상당 부분은 사실 시바와 관련된 푸라나들인데, 아마도 이들 문헌이 그들의 역사를 통해 수정되었기 때문일 것입니다.[192] 일부는 수르야(태양신)에게 바치는 푸란 문자로 시작된 브라마 바이바르타 푸라나와 같은 바이슈나바 논문으로 수정되었습니다. 문헌적으로 교차된 증거에 따르면, 기원후 15세기 또는 16세기 이후에 일련의 주요 수정을 거쳤으며, 현존하는 거의 모든 브라흐마 바이바르타 푸라나의 필사본들은 현재 바이슈나바(Krishna) 박티(Bakti) 지향적임을 시사합니다.[193] 현존하는 필사본 중 주요 바이슈나바 푸라나는 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나, 나라데야 푸라나, 가루다 푸라나, 바유 푸라나, 바라하 푸라나 등입니다.[194] 브라만다 푸라나는 라마 중심의 내재된 텍스트인 아드야트마-라마야나(Adhyatma-ramayana)로 유명하며, 이는 철학적으로 라마 신의 박티를 샤크티즘과 아드바이타 베단타와 합성하려고 시도합니다.[195][196][197] 비슈누의 아바타는 비슈나비즘의 푸라나들의 주요 관심사이지만, 이들 문헌에는 시바, 샤크티(여신의 권력), 브라흐마와 힌두교 신들의 판테온을 숭배하는 장들도 포함되어 있습니다.[198][199][200]

바이슈나바 푸라나스의 철학과 가르침은 박티(흔히 크리슈나이지만 라마는 일부에서 특징) 지향적이지만 "좁고 종파적인 정신"의 부재를 보여줍니다. 박티 사상에 이르기까지, 이 텍스트들은 삼키아, 요가, 아드바이타 베단타 사상의 종합을 보여줍니다.[201][202][203]

가우디야 바이슈나바, 바야바 삼프라다야, 님바르카 삼프라다야에서 크리슈나는 초월적이고 최고의 존재이며 바가바타 푸라나의 모든 아바타의 근원이라고 여겨집니다.[204] 본문은 크리슈나가 영웅적인 임무로 불려나갈 때 그의 신자들이 끊임없이 그를 생각하고 슬픔과 그리움을 느끼는 크리슈나에 대한 사랑스러운 헌신의 방식을 설명합니다.[205]

라다쿤다에 있는 지바 고스바미의 바잔 쿠티르. Ziva Goswamis Sandarbhas는 Gaudiya Vaishnava 전통이 Krishna라는 개념을 최고의 주(主)로 강화한 것에 대한 Vedic 자료를 요약합니다.[206]

종파 텍스트

와카리 운동에서는 일반적인 글의 본문 외에도 다음과 같은 경전들이 신성시되고 있습니다.[citation needed]

차이타냐 운동은 다른 신학적 사료들과 함께 다음과 같은 텍스트들을 가지고 있습니다.

경전에 대한 태도

Chaitanya Vaishnava 전통은 각각의 혈통이나 삼프라디아에 있는 이전의 아차리아들의 글을 경전의 권위적인 해석으로 언급합니다.[206] 스마트주의나 선험주의와 같은 많은 학교들이 너무 문자적이지 않고 철학적, 은유적으로 경전을 해석하는 것을 권장하는 반면,[208] Chaitanya Vaishnavism은 문자 그대로의 의미(mukhya v ṛitti)를 1차적이고 간접적인 의미(gau ṇa v ṛitti)로 강조합니다: "슈루티샤의 지시는 상상하거나 우화적인 해석 없이 문자적으로 받아들여져야 합니다."

실천

박티

박티 운동은 서기 7세기 남인도의 바이슈나바스에서 시작되어 [210]타밀나두에서 카르나타카와 마하라슈트라를 거쳐 13세기 말까지 북쪽으로 퍼져나갔고,[211] 정치적 불확실성과 힌두교-이슬람 갈등의 시대에 15세기에 인도 전역에서 널리 받아들여졌습니다.[212][213][214]

알바르족은 문자 그대로 '하나님에 잠긴 자들'이라는 뜻으로, 이곳저곳을 돌아다니며 비슈누를 찬양하는 바이슈나바 시인-성자들이었습니다.[215] 그들은 스리랑암과 같은 절터를 세웠고, 바이슈나비즘에 대한 생각을 퍼뜨렸습니다. 디비야 프라반담으로 편찬된 그들의 시는 바이슈나바스인들에게 영향력 있는 경전으로 발전했습니다. 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)가 박티(Bakti)에 대한 강조와 함께 남인도 알바르 성인에 대한 언급은 많은 학자들이 남인도 기원을 부여하도록 이끌었지만, 일부 학자들은 이 증거가 박티 운동이 인도의 다른 지역에서 평행하게 전개되었을 가능성을 배제하지 않는 것인지 의문을 제기합니다.[216][217]

바이슈나바 바크티 수행에는 비슈누 아바타(종종 크리슈나)에 대한 애정 어린 헌신, 감정적 연결, 갈망 및 지속적인 존재감이 포함됩니다.[218] 바이슈나바 박티에서 삶과 삶의 모든 측면은 신의 질서일 뿐만 아니라 신성 그 자체입니다.[156] 함께 노래를 부르거나(키르탄 또는 바잔), 보통 사원 안에서 신의 존재를 함께 찬양하거나 황홀하게 축하하는 것과 같은 공동체 관행은 때때로 공개적으로 다양한 바이슈나바 관행의 일부입니다.[219] 이것들은 바이슈나바들이 사회를 형성하고 공동체 정체성을 형성하는 데 도움이 됩니다.[220]

틸라카

왼쪽: 틸라카(우르드바 푼드라)와 함께하는 바이슈나바 힌두교.[221]
오른쪽: 틸라카(트리푼드라)[222][223]와 함께하는 샤이바 힌두교

바이슈나바들은 매일의 의식으로 또는 특별한 경우에 찬다나로 이루어진 틸라카로 이마를 표시합니다. 다양한 바이슈나바 샘프라다야는 각각 그들의 고유한 스타일의 틸라카를 가지고 있으며, 이는 그들의 특정 혈통의 사이드단타를 묘사합니다. 일반적인 틸라카 패턴은 문자 U 또는 두 개 이상의 연결된 수직선과 문자 Y와 유사한 포물선 모양이며, 두 개의 평행선은 크리슈나의 연꽃 발을 나타내고 코의 바닥 부분은 툴라시 잎을 나타냅니다.[224][225]

개시

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바이슈나비즘의 주요 순례지와 사원 유적지. 오렌지 마커는 유네스코 세계 문화 유산입니다.

바이슈나비즘의 탄트적인 전통에서, 바이슈나바의 관습을 이해하도록 훈련을 받은 구루에 의해 주어지는 입문(다이크샤) 동안, 입문자들은 비슈누를 최고로 받아들입니다. 시작할 때, 제자는 전통적으로 특정 진언을 받게 되는데, 이 진언은 비슈누나 그의 아바타 중 한 명에게 예배하는 행위로서 소리를 내거나 마음 속에서 반복하게 됩니다. 반복적인 기도의 수행은 자파라고 알려져 있습니다.

가우디야 바이슈나바 단체에서 비슈누나 크리슈나의 이름으로 예배를 행하는 사람은 "크리슈나의 거룩한 이름을 단 한 번만 연호하는 사람은 바이슈나바로 간주될 수 있다"[226]는 관행에 의해 바이슈나바로 간주될 수 있습니다.

순례지

바이슈나바스의 중요한 순례지로는 구루바유르 사원, 스리랑암, 칸치푸람, 브린다반, 마투라, 아요디아, 티루파티, 판다르푸르(비탈), 푸리(자간나트), 니라 나싱푸르(나라심하), 마야푸르, 나트와라, 드워카, 우디피(카르나타카), 쉬리 고빈다지 사원(임팔), 고빈드 데브지 사원(자이푸르), 묵티나트 등이 있습니다.[227][228]

성지

주요 기사: 브린다바나와 골로카

브린다바나는 크리슈나교의 여러 전통에 의해 성지로 여겨집니다. 이곳은 크리슈나 숭배의 중심지이며, 고대부터 크리슈나와 연관된 고바르하나와 고쿨라와 같은 장소를 포함합니다. 매년 수백만 명의 박타들이나 크리슈나 신자들이 이 순례의 장소들을 방문하고, 크리슈나의 삶의 장면들과 관련된 많은 축제들에 참가합니다.[35][note 4]

반면, 골로카는 가우디야 바이슈나비슈나파와 스와미나라얀 삼프라다야파를 포함한 일부 바이슈나파 학교들에 따르면 스바얌 바가반인 크리슈나의 영원한 거주지로 여겨집니다. 이에 대한 경전적 근거는 브라흐마 삼히타와 바가바타 푸라나에 있습니다.[229]

전통

4가지 샘플 프라다야 및 기타 전통

Vaishnavism 전통은 각각 특정 Vedic 성격에 의해 예시되는 4개의 샘플 프라다야 내에서 그룹화될 수 있습니다. 그들은 스리 삼프라다야(라마누자), 브라마 삼프라다야(마드바차랴),[230] 루드라 삼프라다야(비슈누스와미, 바야바차랴),[231] 쿠마라스 삼프라다야(님바르카) 등 특정 설립자와 연관되어 있습니다.[232][note 5] 이 네 가지 샘플라데이는 서기 2세기 초, 14세기에 이르러 박티 운동에 영향을 미치고 제재를 가했습니다.[68]

바이슈나바 삼프라다야의 철학 체계는 라마누자의 자격을 갖춘 일원론적 비슈타드바이타부터 마드바차리아의 신학적 드바이타, 바야바차리아의 순수한 비이원론적 슈다드바이타에 이르기까지 다양합니다. 이들은 모두 비슈누의 아바타를 숭배하지만 영혼(지바)과 브라만의 관계,[182][235] 변화하고 변하지 않는 현실의 본질, 예배의 방법, 삶의 주인 단계 대 산냐사(포기) 단계에 대한 영적 해방에 대해 다양한 이론을 가지고 있습니다.[20][21]

4대 샘플라다야를 넘어, 상황은 더 복잡합니다.[236] 바이카나스는 4대 샘플라다야보다 훨씬 더[237] 오래되었고, 이후에 시작되었거나 [238]그 4대 샘플라다야 중 하나와 일치하는 여러 추가 전통과 종파가 있습니다.[233] 크리슈나 삼프라다야는 라다 바야브 삼프라다야, 하리다사, 가우디야 등과 같은 중세 후기와 무굴 제국 시대에 계속 설립되었습니다.[239]

목록.

바이슈나바 전통표
삼프라다야 주신학지도자 철학 창시자 (하위) 학교들 설립 학교 설립자 예배
역사적 전통 바가비즘[1][40] 기원전 1천년 알 수 없는 바수데바,
발라 크리슈나, 고팔라 크리슈나
판카라트라[41] 기원전 3세기 나라야나 현자 비슈누
Vaikhanasa 서기 4세기 세이지 바이카나사 비슈누
스리삼프라다야
 락스미 Vishishtadvaita
("적격 일원론") 		나타문이 (10세기)[240]
Ramanujacharya 		이옌가르 넨칼라이 12세기~14세기 필라이 로카차리아
마나발라 마문갈 		비슈누+락슈미
이옌가르 바다칼라이 14세기 베단타 데시카 비슈누+락슈미
브라마 삼프라다야 브라흐마 타트바바다("사실주의적 관점")
or Dvaita ("dualism") 		Madhvacharya 하리다사와 사드 바이슈나비즘 13세기-14세기 나라하리 티르타 / 스리파다라자 나라야나 경 / 하리 (비슈누) + 락슈미
Achintya Bheda Abheda
("diffe차 및 비diffe차") 		가우디야 바이슈나비즘[주6] 16세기 차이타냐 마하프라부 라다 크리슈나
마하남삼프라다야 1890년대 프라부 자가드반두 라다 크리슈나
루드라 삼프라다야 시바 슈다드바이타
("순수한 비이중주의") 		Vishnuswami[주7] 푸쉬티마그 c. 1500 Vallabhacharya 라다 크리슈나, 슈리낫지
차란 다시 18세기[242] 데라의 차란 다사 후사르 라다 크리슈나
님바르카 삼프라다야
 포 쿠마라스 나라다 Dvaitadvaita
("통합의 dual성") 		Nimbarkacharya 7세기 또는 12세기~13세기 라다 크리슈나
산트(Sant Mat) 전통 와르카리 삼프라다야 13세기 Dnyaneshwar
(잔느 ś바르) 		비토바(Krishna)
라마난디 삼프라다야 14세기 라마난다 라마
카비르 판트[1][244] 15세기 라마난다의 제자 카비르 비슈누와 나라야나와 고빈다와 [245]라마와
다두판트[1] 16세기-17세기 다두다얄 무종파의
기타 전통 오디아 바이슈나비즘(자간교)[17] 중세 초기 야간나트
마하누바 삼프라다야 12-13세기 차크라드하라 판차크리슈나
Vaishnava-Sahajiya
(tant) 		15세기 비디야파티, 찬디다스 라다 크리슈나
에카사라나 달마 16세기 스리만타 산카르데바 크리슈나
라다발라브 삼프라다야 16세기 히트 하리반쉬 마하프라부 라다, 라다 크리슈나
프라나미 삼프라다야 17세기 데브찬드라 마하라즈 크리슈나
스와미나라얀삼프라다야 1801 스와미나라얀 스와미나라얀,

라다 크리슈나, 락슈미 나라야나

람스네히 삼프라다야 1817 램 차란(인스펙터) 라마
카파디 삼프라다야 라마
하리다시 삼프라다야[246] 16세기

스와미 하리다스

라다, 라다 크리슈나
발미크주의 세이지 발미키 Rama, Valmiki

초기 전통

바가바츠

바가바트족은 크리슈나, 바수데바, 비슈누 또는 바가반의 인물로, 주님 바가바트의 추종자인 크리슈나의 초기 숭배자였습니다.[247] 바가바타라는 용어는 특정 종파가 아닌 11세기까지 유행했던 유신 숭배의 일반적인 종교적 전통이나 태도를 나타낸 것일 수 있으며,[237][248] 비슈누-데보테들을 위한 지명으로 가장 잘 알려져 있습니다.[248] 바이슈나바 바가바츠에 대한 가장 초기의 경전적 증거는 기원전 115년에 쓰여진 글로, 그리스-박트리아 왕 암탈리키타의 대사 헬리오도로스가 그를 바수데바의 바가바타라고 말하고 있습니다.[249] 그것은 특정 종파와 달리 광범위한 호소를 암시하며, 구파스에 의해 지지되었습니다.[247]

헬리오도로스 기둥
인도 비디샤에 있는 헬리오도로스 기둥.
시대/문화기원전 2세기 후반
장소비디샤, 인도 마디아프라데시.
현재위치비디샤, 인도
Heliodorus pillar is located in India
Heliodorus pillar
헬리오도로스 기둥

판카라트라

주요 기사: 판카라트라와 나라야나

파냐카라트라는 나라야나 숭배의 전통입니다.[160] 파냐카라트라는 파냐(pánca), 파이브(five), 라트라(rātra)에서 따온 '오밤'을 의미하며,[250][160] 푸루사-나라야나가 5박 동안의 희생을 수행함으로써 최고의 존재가 되려는 방법을 서술하는 사타파타 브라흐마나(Satapatha Brahmana)에 묘사된 '오밤의 희생'에서 유래할 수 있습니다.[160]

마하바라타의 나라야니야 부분은 파냐카라트라스의 사상을 묘사하고 있습니다.[160] 특징적인 것은 바수데바와 순수 창조의 유하적 발현에서부터 혼합 창조의 타트바스를 거쳐 불순물 혹은 물질 창조로 이어지는 일련의 발현을 통해 절대자의 발현을 설명하는 것입니다.[24]

파냐카라트라 삼히타스는 7세기 또는 8세기부터 발전하여 아가미 또는 탄트라스에 속하며,[251][163] 이들은 가톨릭교와 대립합니다.[166] 남인도의 비슈누 예배자들은 여전히 이 본문에서 설명한 대로 판차라트라 예배의 체계를 따르고 있습니다.[163]

파냐카라트라는 인도 북부에서 시작되었지만, 스리 바이슈나바 전통과 밀접한 관련이 있는 남인도에 강력한 영향을 미쳤습니다. 웰본에 따르면, "파냐카라트라 우주론과 의식 이론과 실천이 알바르족의 독특한 토착어적 헌신시와 결합하고, 스리 바이슈나바 전통의 창시자 라마누자가 파냐카라트라 사상을 전파했습니다."[252] 라만다는 또한 스리 바이슈나비즘의 영향을 받아 파냐카라트라 사상의 영향을 받았습니다. 이로써 파냐카라트라는 인도 북부로 재진입하게 되었습니다.[252]

Vaikhanasas

주 기사: Vaikhanasas

비카나족은 파냐카라트라족과 관련이 있지만, 스스로를 베다 정통파로 간주합니다.[237][253] 현대의 바이카나스는 파냐카라트라와 스리 바이슈나바 전통의 요소들을 거부하고 있지만, 남인도의 정통 바이카나스와의 역사적 관계는 불분명합니다.[citation needed] Vaikhanas는 Alvar 전통의 헌신적인 요소들이 통합되는 것에 저항했을 수도 있고 Pāncarātras는 이러한 통합에 열려 있었습니다.[252]

바이카나스에는 베다 의식과 비베다 의식의 혼합을 설명하는 그들만의 기초 텍스트인 바이카나스 아스마르타 경전이 있습니다.[237] 바이카나스는 여전히 영향력이 있는 남부 인도의 많은 사원에서 수석 사제가 되었습니다.[237]

중세 초기의 전통

스마티즘

메인 기사: 스마타 전통

스마르타 전통은 힌두교가 브라만교와 지역 전통 사이의 상호작용에서 나온 일반 시대 초 무렵에 (초기) 힌두교의 고전 시대 동안 발전했습니다.[254][255] 플러드에 따르면 스마트리즘은 문학의 푸라나스 장르와 함께 발전하고 확장되었습니다.[256] 아디 샹카라 [254]시대에 이르러, 그것은 "다양하고 상충되는 봉헌 관행에 대한 해결책으로 비슈누, 시바, 가네샤, 수리야, 데비(샥티)[256] 등 다섯 신이 동등하게 취급되는 다섯 개의 신사를 숭배하는 판카야타나푸자를 발전시켰습니다.[254]

전통적으로, Sri Adi Shankaracharya (8세기)는 스마르타의 가장 위대한 스승이자 개혁가로 여겨집니다.[257][258] Hiltebeitel에 따르면, Adi Shankara Acharya는 우파니샤드의 비이중주의적 해석을 부활한 스마르타 전통의 시금석으로 확립했습니다.[254][note 9]

알바르스

남말바르
주 기사: 알바르스

"신에 몰두한 사람들"인 알바르족은 힌두교의 신 비슈누나 그의 아바타 크리슈나에게 바크티(헌신)를 그들의 그리움, 황홀경, 봉사의 노래에 지지한 남인도의 12명의[213] 타밀 시인 성인들이었습니다.[259] 알바르족은 기원전 5세기에서 10세기 사이에 출현했지만, 바이슈나바 전통은 알바르족이 기원전 4200년에서 2700년 사이에 살았던 것으로 간주합니다.

타밀 역사의 초기 중세 시대에 작곡된 알바르의 헌신적인 글들은 박티 운동의 핵심 텍스트입니다. 그들은 바이슈나바 신들의 108개의 "유령"(사원)인 디브야 데삼을 칭송했습니다.[260] 그들의 찬송가 모음집은 Divya Prabandha로 알려져 있습니다. 그들의 박티시는 베다 종교에 대항하고 구원의 유일한 길로서 헌신에 뿌리를 둔 문화를 정착시키고 유지하는 데 기여했습니다.[261]

현대의 전통

Gavin Flood는 현대의 가장 중요한 다섯 가지 바이슈나바 주문에 대해 언급합니다.[238]

님바르카 삼프라다야

주 기사: 님바르카 삼프라다야

쿠마라 삼프라다야라고도 불리는 님바르카 삼프라다야는 네 개의 순결한 바이슈나비즘 전통 중 하나입니다. 크리슈나를 숭배하고 그의 수석 부관인 라다와 함께. 그 전통은 서기 7-12년경에 님바르카차리아에 의해 세워졌습니다. 님바르카의 철학적 입장은 이원론적 일원론이며, 그는 모든 헌신을 사키아브의 신성한 부부 라다 크리슈나의 통일된 형태에 집중했습니다.[262][263][264]

스리바이슈나비즘

주 기사: 스리바이슈나비즘

스리 바이슈나비즘(Sri Vaishnavism)은 남인도에서 시작된 바이슈나비즘의 주요 교파 중 하나로, 비슈누의 컨소시엄인 락슈미(Lakshmi)에 대한 경의로 스리라는 접두어를 채택했습니다.[265] 스리 바이슈나바 공동체는 브라만과 비브라만으로 구성되어 있습니다.[266] 그것은 비슈누의 더 큰 푸라나에 기반을 둔 브라하만교 숭배자들, 그리고 비슈누 마을 신들을 숭배하고 또한 고수하는 비브라만교 집단들과 함께 존재했습니다.[266] 스리 바이슈나비즘 운동은 개인적인 신(Vishnu)에 대한 감정적인 헌신이 성별이나 카스트에 제한 없이 열려 있는 사회적 포용성과 함께 성장했습니다.[72][note 10]

스리 바이슈나바와 다른 바이슈나바 집단들 사이의 가장 두드러진 차이점은 베다에 대한 그들의 해석에 있습니다. 다른 바이슈나바 집단들은 인드라, 사비타르, 바가, 루드라 등과 같은 베다 신들을 푸란족의 신들과 동일한 것으로 해석하지만, 스리 바이슈나바는 베다 전체가 비슈누 숭배만을 위해 헌신한다고 주장하며 이들을 나라야나의 다른 이름/역할/형태로 간주합니다. Sri Vaishnavas는 Sudarshana homa와 같은 Pancharatra homas를 개조하여 Vedic Suktas를 포함시켜 Vedic의 전망을 제공했습니다.[citation needed]

스리 바이슈나비즘은 10세기에 타밀라캄에서 발전했습니다.[268] 그것은 두 가지 다른 전통, 즉 탄트릭 판카라트라 전통과 추상적인 베단틱 신학을 가진 북부 인도의 푸란 비슈누 예배, 그리고 개인적인 헌신을 가진 타밀 나두 알바르족의 남부 박티 전통을 통합했습니다.[268][72] Nathamooni (10세기)는 Yamunacharya (야무나차리아)와 함께 두 전통을 결합하고 알바르족을 바탕으로 전통의 정통성을 부여한 Nathamooni (10세기)에 의해 설립되었습니다.[240] 가장 영향력 있는 지도자는 라마누자(1017-1137)였는데, 그는 비시스타드바이타("자격 비이중주의") 철학을 발전시켰습니다.[269] 라마누자는 베단타에서 온 스리 바이슈나비즘에 대한 비슈타드바이타 철학 기반을 구축함으로써 우파니샤드와 베다에 대한 당시 지배적인 아드바이타 베단타 해석에 도전했습니다.[72]

Sri Vaishnava는 Pancharatra의 탄트라 전통, Vishnu에 대한 정서적 헌신, 그리고 가구주의 사회적, 종교적 의무의 맥락에서 관조적 형태인 Bakti를 포함합니다.[72] 탄트리 의식은 예배 중에 암송되는 기술과 텍스트를 의미하며, 여기에는 남인도 스리 바이슈나바 전통의 산스크리트어와 타밀어 텍스트가 포함됩니다.[267] 스리 바이슈나비즘 신학에 따르면, 목샤는 주님에 대한 헌신과 봉사, 그리고 세상으로부터 떨어져 나가는 것에 의해 도달할 수 있습니다. 비슈누의 거주지인 바이쿤타에서는 서로의 구별을 유지하면서도, 목샤에 이르면 환생의 순환이 끊어지고 사후에 영혼이 비슈누와 일체가 됩니다.[270] 목샤는 또한 완전한 항복과 주님의 은총 행위인 사라나가티에 의해서도 도달할 수 있습니다.[271] 라마누자의 스리 바이슈나비즘은 스마타와 시바 전통과 같은 힌두교 내의 다른 전통에서 볼 수 있는 지반무크티(이생에서의 해방)와 달리 비데하무크티(이생에서의 해방)에 가입합니다.[272]

라마누자 이후 200년이 지난 지금, 스리 바이슈나바 전통은 바다칼라이(북부 예술)와 텐칼라이(남부 예술)로 나뉘었습니다. Vadakalai는 Vedas를 종교적 권위의 가장 큰 원천으로 여기며, 성전 아이콘에 대한 헌신을 통해 박티를 강조하는 반면, Tenkalai는 타밀 경전과 신에 대한 완전한 항복에 더 의존합니다.[271] 이옌가르 공동체는 스리 바이슈나비즘의 철학을 고수하고 전파하고 있습니다.[273]

사드 바이슈나비즘

주요 기사: 사드 바이슈나비즘과 하리다사

Sadh Vaishnavism은 남인도 카르나타카에서 시작된 Vaishnavism 내의 주요 교단 중 하나로, '진정한'을 의미하는 접두사 Sadh를 채택하고 있습니다. 마드바차랴는 자신의 바이슈나비즘을 라마누자의 스리 바이슈나비즘과 구별하기 위해 사드 바이슈나비즘이라고 이름 지었습니다. 사드 바이슈나비즘은 13세기 철학자 마드바차리아에 의해 세워졌습니다.[274][275] 그것은 일반 시대가 시작될 무렵 고전 시대에 발전한 힌두교의 한 운동입니다. 철학적으로 사드 바이슈나비즘은 드바이타 베단타와 일치하며, 마드바차리아를 그 창시자 또는 개혁가로 간주합니다.[276] 그 전통은 고대 베다와 판차라트라 텍스트까지 그 뿌리를 추적합니다. 사드 바이슈나비즘 또는 마드바 삼프라다야는 브라흐마 삼프라다야라고도 불리는데, 전통적인 전통적인 영적인 주인들의 계승에서 브라흐마에서 유래한 것입니다.[277]

사드 바이슈나비즘에서는 창조주가 창조주보다 더 우월하며, 따라서 목샤는 오직 비슈누의 은혜에서만 오는 것이 아니라 노력만으로 오는 것입니다.[278] 바크티만을 강조하는 다른 바이슈나바 학파들과 비교할 때, 사드 바이슈나비즘은 즈나나나, 바크티, 바이라기야를 목샤에 필요한 단계로 간주합니다. 그래서 사드 바이쉬나비즘 – Jnana Yoga, Bakti Yoga 그리고 Karma Yoga는 해방을 이루기 위해 똑같이 중요합니다. 하리다사 운동, 카르나타카에서 유래된 박티 운동은 사드 바이슈나비즘의 하위 분파입니다.[279] 사드 바이슈나비즘은 비슈누를 가장 높은 힌두교의 신으로 숭배하고, 그들이 비슈누의 아들 바유의 화신으로 여기는 마드바를 화신의 구원자로 여깁니다.[280] 마드비즘은 현세에서 바유를 비슈누의 대리인으로, 하누만, 비마, 마드바차리아를 그의 세 화신으로 여기는데, 라마야나에서는 하누만의 역할이, 마하바라타에서는 비마의 역할이 강조되고 있으며, 특히 마드바차리아를 높이 평가하고 있습니다.[281] 바유는 수많은 문헌에서 마드바에 의해 두드러지게 나타나고 있습니다.[282][283]

사드 바이슈나바스와 다른 바이슈나바스 그룹들의 가장 두드러진 차이점은 베다스에 대한 해석과 그들의 예배 방식에 있습니다. 다른 바이슈나바 집단들은 루드라, 인드라 등과 같은 베다 신들의 숭배를 부인하지만, 사드 바이슈나바는 락슈미, 브라흐마, 바유, 사라스와티, 시바(루드라), 파르바티, 인드라, 수브라흐마냐, 가네샤 등의 모든 데바타를 타라타미야에 따라 숭배합니다. 사실, Madhvacharya는 그의 Tantra Sara Sangraha에서 모든 데바타를 숭배하는 방법을 명확하게 설명했습니다. 마드바차랴는 그의 많은 작품에서 판차무카 시바(루드라)를 숭배하는 절차인 시바 타트바를 설명하고 판차크샤리 만트라를 모든 사람이 시바를 숭배해야 하는 이유를 명확하게 설명하기도 했습니다. 뱌사티르타는 "라구 시바 스투티"를 작곡했고, 나라야나 판디타차랴는 시바 스투티를 작곡했고, 사트야다르마 티르타는 시바를 찬양하는 스리 루드람(나마카 차마카)에 대한 논평을 썼습니다. 인도학자 B. N.K. 샤르마는 이것들이 마드바스가 시바를 숭배하는 것을 반대하는 편협한 사람들이 아니라는 사실을 보여주는 긍정적인 증거라고 말합니다.[284] 샤르마는 사드 바이슈나비즘이 다른 바이슈나바 전통에 비해 시바, 파르바티, 가네샤, 수브라흐만야 등 힌두교 판테온의 다른 신들의 숭배에 관대하고 수용적이라고 말합니다. 이것이 가나카 다사가 비록 어린 시절 타타차리아의 영향을 받았지만 시바 등의 숭배에 반대하는 스리 바이슈나비즘의 도그마에 전적으로 가입하지 않았고, 후에 뱌사티르타의 제자가 된 이유입니다.[285]

사드 바이슈나비즘의 영향은 벵골 바이슈나비즘의 차이타냐 학파에서 가장 두드러졌는데, 그의 신자들은 후에 구어체로 '헤어 크리슈나 운동'으로 알려진 '국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)'로서 크리슈나 숭배에 대한 헌신적인 운동을 시작했습니다.[286] 차이탄야 마하프라부(Chaitanya Mahaprabhu, 1496–1534)는 마드쉬미파티 티르타(Lakshimpati Tirtha)의 제자였던 바사티르타(Vyasatirtha, 1469–1539)의 제자였던 이스바라 푸리(Isbara Puri)의 제자였다고 합니다.[287] 마드바 학파는 구자라트 바이슈나바 문화에도 큰 영향을 미쳤습니다.[288] 바야바 삼프라다야의 유명한 박티 성인 스와미 하리다스는 마드바 바이슈나비즘의 푸란다라 다사의 직계 제자였습니다. 따라서 사드 바이슈나비즘은 바야바의 바이슈나비즘에도 약간의 영향을 미칩니다.[289]

가우디야 바이슈나비즘

주요 기사: 가우디야 바이슈나비즘
참고 항목: 마니푸르 바이슈나비즘

차이타냐 바이슈나비즘과[290] 헤어 크리슈나로도 알려진 가우디야 바이슈나비즘은 인도의 차이타냐 마하프라부 (1486–1533)에 의해 세워졌습니다. 가우디야(Gaudiya)는 "비슈누 또는 크리슈나의 숭배"를 의미하는 바이슈나비즘을 가진 가우 ḍ라 지역(현재의 벵골/방글라데시)을 말합니다. 그 철학적 기반은 주로 바가바드 기타와 바가바타 푸라나의 철학적 기반입니다.

가우디야 바이슈나비즘의 초점은 라다와 크리슈나의 헌신적인 숭배(박티)이며, 신의 최고 형태인 스바얌 바가반으로서 그들의 많은 신성한 화신들입니다. 가장 일반적으로, 이 예배는 라다와 크리슈나의 성스러운 이름들을 노래하는 형태를 취하는데, 예를 들어 "헤어", "크리슈나", "라마" 등이 가장 일반적으로 키르탄이라고도 알려진 하레 크리슈나의 형태를 취합니다. 비슈누나 크리슈나의 많은 형태를 하나의 최고신의 확장 또는 화신으로 봅니다.

18-19세기에 쇠퇴한 후, 20세기 초에 박티비노다 타쿠르의 노력으로 부활했습니다. 그의 아들인 스리라 박티시단타 사라스바티 타쿠라는 인도, 버마 그리고 유럽에 64개의 가우디야 마타 수도원을 세웠습니다.[291] 타쿠라의 제자인 스리라 프라부파다는 서쪽으로 가서 국제 크리슈나 의식 학회(ISKCON)에 의해 가우디야 바이슈나비즘을 전파했습니다.

마니푸르 바이슈나비즘(Manipuri Vaishnavism)은 인도 북동부 마니푸르주의 메이테이족 사이에서 문화를 형성하는 역할을 하는 가우디야 바이슈나비즘의 지역적 변형입니다.[292] 그곳에서 라마교의 짧은 침투 후, 가우디야 바이슈나비즘은 18세기 초, 특히 2분기부터 확산되었습니다. 라자 가립 나와즈(Pamheiba)는 차이타냐 전통으로 시작되었습니다. 나토타마 타쿠라의 제자들의 영향을 받은 가우디야 바이슈나비즘의 가장 헌신적인 통치자이자 선전가는 자이타냐의 나바드위프를 위해 성을 방문한 라자 바그야찬드라였습니다.[293]

와카리 전통

주 기사: 와카리

바르카리 삼프라다야는 비토바를 숭배하는 비 브라하만교[294][295] 박티 전통으로, 비토바는 크리슈나/비슈누의 한 형태로 여겨집니다. 비토바는 종종 벽돌 위에 두 팔로 짐보를 서 있는 어두운 소년으로 묘사되며, 때때로 그의 주요 컨소시엄 라쿠마이(크리슈나의 아내 룩미니의 지역 이름)와 동행합니다. 와카리 전통은 지리적으로 인도의 마하라슈트라 주와 연관되어 있습니다.[296]

와카리 운동에는 삶에 대한 의무에 입각한 접근, 도덕적 행동과 술과 담배의 엄격한 회피를 강조하는 것, 엄격한 락토-채식주의 식단의 채택과 에카다시의 날 단식(월 2회), 학생 생활 중 자기 절제(brahmacharya), 카스트 제도나 부에 근거한 차별을 거부하는 모든 사람들에 대한 평등과 인간성, 힌두교의 본문 읽기, 매일 하리파의 암송, 그리고 바얀과 키르탄의 정기적인 관습. 비토바의 가장 중요한 축제들은 음력 11월 (에카다시)에 열립니다." 아샤다 월에는 샤야니 에카다시, 카르티크 월에는 프라보디니 에카다시.[296]

와르카리 시인-성자들은 비토바에게 바치고 마라티어로 작곡된 헌신적인 가사인 아브항으로 유명합니다. 그 외에도 하리다사의 칸나다 찬송가, 그리고 신에게 빛을 바치는 의식과 관련된 일반적인 아리아의 마라티어 버전이 있습니다. 바르카리스의 주목할 만한 성인과 구루들로는 잔 ś바르, 남데브, 초카멜라, 에크나트, 투카람 등이 있는데, 이들은 모두 산트라는 칭호를 받았습니다.

비록 그의 숭배와 그의 주요 사원의 기원이 논의되고 있지만, 그것들이 13세기에 이미 존재했다는 명백한 증거가 있습니다. 다양한 인도주의자들은 그가 이전에 영웅석, 목축신, 자인 성인 시바의 표현, 또는 심지어 이 모든 것들이 여러 신도들을 위해 다양한 시기에 있었던 비토바 예배의 선사를 제안했습니다.

라마난디 전통

주요 기사: 라마난다와 라마난디 삼프라다야

라마야트족 또는 라마바트족으로도 알려진 [297]라마난디 삼프라다야는 오늘날 인도, 갠지스 평원 주변, 네팔에서 가장 크고 평등주의적인 힌두교 종파 중 하나입니다.[298] 라마 숭배를 주로 강조하며,[297] 비슈누와 다른 화신들도 직접적으로 강조합니다.[299] 대부분의 라마난드들은 자신들을 중세 인도의 바이슈나바 성인인 라마난다의 추종자로 여깁니다.[300] 철학적으로 그들은 비쉬타드바이타(IAST Vi śi ṣṭādvaita) 전통에 있습니다.

그것의 금욕적인 날개는 가장 큰 바이슈나바 수도원을 구성하고 있으며 아마도 인도 전체에서 가장 큰 수도원일 것입니다.[301] 라마난과 ī 고행자들은 명상과 엄격한 고행에 의존하며, 그들이 해방을 이루기 위해서는 신의 은총이 필요하다고 믿습니다.

북부 산트족 전통

주요 기사: 산트매트, 카비르판트, 다두다얄

카비르는 15세기 인도 신비주의 시인이자 산트로, 그의 저작들이 박티 운동에 영향을 미쳤지만, 시크교의 경전 아디 그란트에서도 그의 구절들이 발견됩니다.[244][302][303] 그의 어린 시절은 무슬림 가정이었지만, 그의 스승인 힌두교 박티 지도자 라마난다의 영향을 강하게 받아 보편주의 성향의 바이슈나비족이 됩니다. 그의 추종자들은 카비르 판트를 형성했습니다.[244][1][304][302][305]

다두 다얄 (1544–1603)은 구자라트 출신의 시인이자 형식주의와 사제제도에 반대하는 발언을 한 종교 개혁가였습니다. 라자스탄의 자이푸르 근처에 있는 그의 추종자 집단은 다두 판트로 알려진 바이슈나비트 교파를 형성했습니다.[1][306]

기타 전통

오디아 바이슈나비즘
참고 항목: Jagannath

오디아 바이슈나비즘("a.k.a.우주의 군주")lit.은 중세 초기에 크리슈나, 푸루쇼타마, 파라 브라만의 추상적인 형태인 최고신으로 자간나트 신을 숭배하는 종교입니다.[307] 자간나티즘은 지역 국가 사원 중심의 크리슈나티즘 [308]버전이었지만, 비종파적 혼합주의 바이슈나비트이자 전 힌두교로 간주될 수도 있습니다.[309] 오디샤(Odisha)의 푸리(Puri)에 있는 주목할 만한 자간나트(Jagannath) 사원은 서기 800년경부터 그 전통 안에서 특히 중요해졌습니다.[310]

마하누바 삼프라다야
주 기사: Mahanubhava

마하누바 삼프라다야/판타는 12-13세기에 마하라슈트라에서 설립되었습니다. Sarvajna Chakradhar Swamia 구자라티 아차랴는 이 삼프라다야의 주요 전파자였습니다. 마하누바족은 판차-크리슈나("5명의 크리슈나")를 숭배합니다. 마하누바 판타는 마라티어 문학의 성장에 필수적인 역할을 했습니다.[311]

사하지야와 바울 전통
주요 기사: Vaishnava-Sahajiya and Baul

벵골과 아삼에서 15세기 이래로 벵골 시인 찬디다스로부터 영감을 받은 탄트리크 바이슈나바-사하지야가 번성했으며, 여기서 크리슈나는 남성의 내적인 신성한 측면이고 라다는 여성의 측면입니다.[312]

에카사라나 달마
주 기사: 에카사라나 달마

에카사라나 법은 스리만타 산카르데프가 인도 아삼 지역에서 전파한 것입니다.크리슈나를 유일신으로 여깁니다.[313] 사트라는 에카사라나 법과 관련된 제도적 중심지입니다.[314][315]

라다발라바삼프라다야
메인 기사: Radha Vallabh Sampladaya

16세기 마투라박티 시인이자 성자인 히트 하리반쉬 마하프라부가 세운 라다 중심의 라다 발라브 삼프라다야는 다른 전통들 중에서도 독특한 위치를 차지하고 있습니다. 라다는 신학에서 최고의 신으로 숭배되고 크리슈나는 종속적인 위치에 있습니다.[316]

프라나미 삼프라다야
주요 기사: 프라나미와 프라나미 샘프라데이

프라나미 샘프라다야(Pranami Panthaya)는 17세기 구자라트에서 데브찬드라 마하라즈와 그의 유명한 후계자 마하마티 프라나트의 라다-크리슈나 중심의 혼합 힌두교-이슬람교 가르침에 기초하여 등장했습니다.[317]

스와미나라얀삼프라다야
주 기사: 스와미나라얀삼프라다야

스와미나라얀 샘프라다야는 1801년 구자라트에서 사하잔과 우타르프라데시 출신의 스와미에 의해 설립되었으며, 그의 추종자들은 신의 최고 표현인 스와미나라얀으로 숭배합니다. 1822년 아메다바드에 세워진 최초의 사원.[318]

바이슈나비즘 및 기타 힌두교 전통표

바이슈나비즘의 표본들은 다양한 철학들을 구독하고 있고, 어떤 면에서는 비슷하고 다른 면에서는 다릅니다. 샤이즘, 샤크티즘, 스마트주의와 비교하면 유사한 범위의 유사점과 차이점이 나타납니다.[319]

비슈나비즘과 다른 전통의 비교
바이슈나바 전통 샤이바 전통 샤크타 전통 스마타 전통 참고문헌
경전권한 베다와 우파니샤드 베다와 우파니샤드 베다와 우파니샤드 베다와 우파니샤드 [89][121]
최고신 마하비슈누 역의 비슈누 또는 비슈와루파[citation needed] 역의 크리슈나 파라시바 역의 시바,[citation needed] 아디 파라샤크티로 데비,[citation needed] 없음, 변동 [319][320]
크리에이터 비슈누 시바 데비 브라만 원리 [319][321]
아바타 핵심개념 작은 중대한 작은 [89][322][323]
수도원 생활 수락 권장 수락 권장 [89][324][325]
의식, 박티 확인 옵션, 다양성[326][327][328] 확인 선택사항[329] [330]
아힘사와 채식주의 확인, 선택, 변동 권장,[326] 옵션 선택적. 권장, 옵션 [331][332]
자유의지, 마야, 카르마 확인 확인 확인 확인 [319]
형이상학 브라만(비슈누)과 아트만(영혼, 자아) 브라만(시바), 아트만 브라만(데비), 아트만 브라만, 아트만 [319]
인식론
(프라마나)
  1. 지각
  2. 추론
  3. 믿을만한 증언
  1. 지각
  2. 추론
  3. 믿을만한 증언
  4. 자명한[333] 일
  1. 지각
  2. 추론
  3. 믿을만한 증언
  1. 지각
  2. 추론
  3. 비교와 비유
  4. 가정, 도함수
  5. 부정적/인지적 증명
  6. 믿을만한 증언
 [334][335][336]
철학(다르샤남) Vishishtadvaita (자격 비이원론), Dvaita (이원론),
슈다드바이타 (순수한 비이원론), 드바이타드바이타 (이원론적 비이원론),
Advaita(비이원론), Achintya Bedaheda(비이원론적 미분론)		 Vishishtadvaita, Advaita Samkhya, Shakti-Advaita 아드바이타 [337][338]
구원
(토종학)		 비데하무크티, 요가,
챔피언 하우스홀더 라이프, Vishnu is soul		 지반묵타, 시바는 영혼, 요가,
출가 생활.		 박티, 탄트라, 요가 지반묵타, 아드바이타, 요가,
출가 생활.		 [272][339]

인구통계학

힌두교 내의 바이슈나비즘이나 다른 전통에 대한 인구학적 역사나 동향에 대한 자료는 없습니다.[340]

힌두교의 다른 전통과 비교했을 때 바이슈나비즘의 지지자들의 상대적인 수에 따라 추정치는 다릅니다.[note 11] 클라우스 클로스터마이어와 다른 학자들은 바이슈나비즘을 가장 큰 힌두교 교파로 추정합니다.[342][343][6][note 12] 율리우스 립너라는 힌두교의 교파는 세계의 주요 종교에서 볼 수 있는 것과 다릅니다. 힌두교의 교파는 모호하기 때문에 개인들은 신과 여신을 다심적으로 숭배하며, 많은 바이슈나바 신자들은 축제와 다른 행사에서 스리(락슈미), 시바, 파르바티 등을 경건하게 인식합니다. 마찬가지로, 시바, 샤크타, 스마타 힌두교도들도 비슈누를 숭배합니다.[344][345]

바이슈나비즘은 힌두교의 주요 전통 중 하나입니다.[346] 인도 전역, 특히 서부 마디아프라데시, 라자스탄, 마하라슈트라 및 구자라트 및 남서부 우타르프라데시와 같은 인도 서부 주에 대규모 바이슈나바 공동체가 존재합니다.[227][228] 특히 15세기 이후 바이슈나바의 주요 지역으로는 오디샤, 벵골, 인도 북동부(아삼, 마니푸르)가 있습니다.[347] Dvaita 학교 바이슈나바는 Madhavacharya가 사원과 수도원을 세운 카르나타카와 인근 주, 특히 Pandharpur 지역에서 번성했습니다.[348] 트리푸라와 펀자브에도 상당한 존재감이 있습니다.[349]

크리슈나주의는 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)의 설립자인 A.C. Baktivanta Swami Prabhupada에 의해 전 세계에 공표되었기 때문에 특히 조지 해리슨(George Harrison)과 같은 다수의 유명인 추종자들을 포함한 1960년대 반문화주의와 관련된 인도 이외의 지역에서는 팔로어가 제한적입니다.[350][351][352]

학술연구

바이슈나바 신학은 수세기 동안 인도의 많은 신자, 철학자, 학자들에게 연구와 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 바이슈나비즘은 마드라스 대학교 바이슈나비즘 학과에 독자적인 학문적 날개를 가지고 있습니다.[353] 최근 수십 년 동안 이 연구는 옥스포드 힌두 연구 센터, Baktivedanta College 및 Syanandura Vaishnava Sabha와 같은 유럽의 여러 학술 기관에서도 수행되었습니다. 트리반드룸에서 고텀 파드마나반이 이끄는 온건하고 진보적인 바이슈나바 단체는 모든 바이슈나바 철학을 포함하기 위해 하리그란타라는 하나의 정확한 책을 가져오려는 의도를 가지고 있습니다.

찬송가

만트라

하일스

참고 항목

해설주

  1. ^ 단데카르 1987, 페이지 9499: "신학적 종파로서의 바이 ṣṇ비즘의 기원은 결코 ṛ그베다 신 비 ṣṇ우에게 거슬러 올라갈 수 없습니다. 사실, 바이 ṣṇ브주의는 전혀 의미 없는 베다적 기원입니다. (...) 이상하게도, 이용 가능한 증거들은 바이 ṣṇ브주의가 아닌 바수데바 숭배가 오늘날 우리가 바이 ṣṇ브주의로 이해하는 것의 시작을 나타내고 있다는 것을 보여줍니다. 바이 ṣṇ비즘의 초기 단계를 대표하는 이 바수데비즘은 파 ṇ리니 시대(기원전 6~5세기)에 이미 안정화되었을 것입니다."
  2. ^ a b 클로스터마이어(Klostermaier) : "오늘날 크리슈나 예배는 다양한 요소들의 융합입니다. 역사적 증언에 따르면 크리슈나-바수데바 예배는 그리스도보다 몇 세기 전에 이미 마투라와 그 주변에서 번성했다고 합니다. 다음은 크리슈나 고빈다의 종파입니다. 나중에 발라-크리슈나를 숭배하면서 신성한 아이 크리슈나가 추가되었는데, 이것은 현대 크리슈나주의의 상당히 두드러진 특징입니다. 마지막 요소는 고피족의 연인인 크리슈나 고피자나발라바였던 것으로 보이는데, 그 중 라다는 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 어떤 책에서는 크리슈나가 바가바타 종교의 창시자이자 첫 스승으로 제시되기도 합니다."[35]
  3. ^ 프리드헬름 하디(Friedhelm Hardy)는 그의 《비라하-박티》에서 크리슈나교의 역사, 특히 크리슈나와 고피의 이야기, 그리고 바이슈나바 타밀 성인들의 마욘 신비주의를 시작으로 하는 11세기 이전의 모든 자료들을 분석합니다. 상암 타밀 문학과 알바르스의 크리슈나는 바가바타 푸라나의 연대와 역사에 대한 라사를 중심으로 헌신했습니다.[48][49]
  4. ^ 클로스터마이어: "바하바드 기타와 바하바타 푸라나, 확실히 인도 전체에서 가장 인기 있는 종교 서적입니다. 크르스나교는 크르스나를 비슈누와 동일시하는 것에 영향을 받았을 뿐만 아니라, 비슈나교 전체는 대중적이고 강력한 크리슈나교에 비추어 부분적으로 변형되고 재창조되었습니다. 바가비즘은 크리슈나 숭배에 우주 종교의 요소를 가져왔을 수도 있고, 크리슈나는 분명 바가비즘에 인간적인 요소를 강하게 가져왔을 것입니다. [...] 크리슈나 숭배의 중심은 오래 전부터 브리다바나, 고바르다나, 고쿨라를 포함하는 마투라의 지역으로, 먼 옛날부터 크리슈나와 연관되어 있었습니다. 수백만 명의 크리슈나 바크타들이 매년 이곳을 방문하고 있으며, 크르슈나의 삶의 장면을 지구에서 재연하는 수많은 축제에 참여하고 있습니다."[35]
  5. ^ (a)스티븐 로젠과 윌리엄 데드와일러 3세: "샘프라다야라는 단어는 문자 그대로 '공동체'를 의미합니다."[233]
    (b)페데리코 스쿠아르치니(Federico Squarcini)는 삼프라다야(sampradaya)라는 단어의 의미사를 추적하며, "고대 불교 문헌에서 사용된 것 외에도 삼프라다야라는 용어는 특정 종교적 전통이나 교파를 지정하는 가장 일반적인 단어가 되었기 때문에 브라하만계에서 널리 유포되었습니다."[234]라고 덧붙였습니다.
  6. ^ ISKCON은 Baladeva Vidyabhusana의 Gobinda-basya와 Prameya-ratnavali에서 발견된 구루 목록을 바탕으로 Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya라고 부르며 Brahma 삼프라다야 내의 Gaudiya Vaishnava를 배치합니다.[233]
  7. ^ 스티븐 크냅(Stephen Knapp) : "사실 그에 대해 약간의 혼란이 있습니다. 왜냐하면 세 번의 비슈누 스바미스가 있었던 것 같기 때문입니다. 아디 비슈누 스바미(기원전 3세기경, 산냐사의 전통적인 108가지 범주를 도입함), 라자 고팔라 비슈누 스바미(서기 8세기 또는 9세기), 안드라 비슈누 스바미(서기 14세기)."[241]
  8. ^ 가빈 플러드(Gavin Flood)는 잔 ś바르가 바르카리 종파의 창시자로 간주되기도 하지만, 비토바 숭배가 그보다 앞선다고 지적합니다.
  9. ^ 힐테비텔(Hiltebeitel): "실제로, 아디 샹카라 아차리아(Adi Shankara Acharya)는 아드바이타(Advaita)와 스마타 정통(smarta 정통) 사이의 화해를 육성했으며, 그의 시대에는 카르만의 길을 정의하는 바르나스라마다르마(varnasramadharma) 이론을 계속 옹호했을 뿐만 아니라, 그러나 판카야타나푸자 ("오 shrine 예배")의 실천은 다양하고 상충되는 예배의 해결책으로 개발되었습니다. 따라서 다섯 신(비슈누, 시바, 두르가, 수리야, 가네사) 중 어느 하나를 자신의 주종("선택의 신")[254]으로 숭배할 수 있었습니다.
  10. ^ 비슈누는 타밀나두의 스리랑암 사원의 랑가나타와 같은 다른 이름으로 지역적으로 불립니다.[267]
  11. ^ 웹사이트 Adherents.com 는 1999년 기준으로 숫자를 제공합니다.
  12. ^ 존스와 라이언에 따르면, "바이슈나비즘의 추종자들은 샤이즘의 추종자들보다 훨씬 적으며, 아마도 2억 명일 것입니다."}[120][dubious – discuss]

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