일본 신화

Japanese mythology
"일본 전설"은 여기서 방향을 바꾼다.일본의 판테온에 대해서는 일본의 신 목록(List of Naturals)을 참조하십시오.도시 전설은 일본의 도시 전설을 보라.
시리즈의 일부 켜짐
일본의 신화와 민속
Amaterasu cave wide.jpg
신화문자
신학
전설적인 생물과 도시 전설
신화적이고 신성한 장소
신성한 물체
신토와 불교
다음 시리즈의 일부
일본의 문화
Flag of Japan.svg
역사
사람
언어들
전통
신화와 민속
요리.
축제
종교
예술
문학
음악 및 공연 예술
미디어
스포츠
기념물
기호
조직
다음에 대한 시리즈 일부
신토
Shinto
믿음
주목할 만한 카미
중요문학
신사
연습
참고 항목

일본 신화는 일본 열도의 섬에서 출현한 전통 이야기, 민화, 신념을 모은 것이다.신토와 불교 전통은 일본 신화의 주춧돌이다.[1]한국, 아이누, 오키나와 신화와 수천 년의 접촉 역사가 일본 신화의 핵심 영향이기도 하다.[1][2][3]

일본 신화는 농업에 기반을 둔 민속 종교뿐만 아니라 군도의 지형에 얽매여 있으며, 신토 판테온에는 무수한 가미(신(神)이나 정신(정신)을 위한 일본어)가 있다.[1]이 기사는 우주론, 중요한 신들, 현대적 해석, 문화적 의미, 그리고 이러한 신화의 영향에 대해 논할 것이다.

오늘날 일본 신화의 두 가지 중요한 출처는 코지키와 니혼쇼키다.[4][5]고지키는 일본의 신화, 전설, 역사를 통틀어 가장 오래된 기록이다.[6]또한, 신토슈는 일본의 신들의 기원을 불교적 관점에서 묘사하고 있다.[7]

일본 신화의 한 가지 주목할 만한 특징은 역사적으로 황실에 신성을 부여하기 위해 사용되어 온 황실의 기원에 대한 설명이다.[4]

일본어는 모든 출처에 걸쳐 일관되게 번역되지 않는다는 점에 유의한다(적절한 명사의 철자 참조).

원천

일본 신화는 구전, 문학 자료(전통 예술 포함), 고고학적 자료 등을 통해 전해진다.[1][5]일본의 역사 대부분 동안, 지역사회는 대부분 고립되어 있었고, 이로 인해 지역 전설과 신화가 이야기를 들려준 사람들이 살고 있는 지리적 위치의 독특한 특징들을 중심으로 성장할 수 있었다.[1]

문예 출처

서기 712년과 서기 720년에 각각 완성된 고지키와 니혼쇼키는 일본 신화와 사전사전의 가장 많이 인용되고 오래된 출처를 가지고 있었다.[5][1]8세기에 쓰여, 야마토 국하에서, 이 두 전집은 일본 열도, 그 민족, 황실의 우주론과 신화적 기원을 다루고 있다.[8][5]황실이 태양여신 아마테라스(amateras)와 손자 니니기(ninigi)로부터 직계(직계)를 주장한다는 코지키와 니혼쇼키의 기록에 근거한다.[8][5][1]

덴무 천황은 코지키와 니혼기 이전에 존재했다고 역사가들이 생각하는 두 권의 소장품에 기록되어 일본의 역사를 기억하기 위해 헌신한 히이에다 노 아레의 도움을 청했다.[1]젬메이 천황의 통치하에 덴무 천황의 완성에 앞서 죽었음에도 불구하고 일본 열도의 역사와 신화적 기원에 대한 히데야 노 아레의 기억이 기록되어 있다.[1]히데야 노 아레의 계정으로 겐쇼 황후 시절 간지 문자로 표기된 코지키가 마침내 완성되었다.[1]야마토 국도 일본인의 역사·신화적 기원과 문화·황실 등에 관한 문헌 중 가장 오래된 문헌인 후도키와 만요슈를 추가로 제작했다.[8]

에도 시대의 일본인 학자 노리나가 모토오리는 코지키를 해석하였고, 그의 해석을 보충하기 위한 그의 해설, 주석, 대체 출처를 사용하는 것이 오늘날 학자들에 의해 연구되고 있는 것은 일본 신화에 대한 현재의 이해에 영향을 미쳤기 때문이다.[5]

고고학 자료

일본 열도의 역사를 연구하는 고고학자들은 각 시대와 연관된 발견의 속성을 바탕으로 선사시대의 역사를 세 개의 시로 구분한다.[3]조문시대는 군도에서 발견된 도자기의 첫 번째 사례로, 야요이시대와 코푼시대가 그 뒤를 잇는다.[3]일본 도쿄의 야요이 지구는 고고학자들이 그 시대와 연관된 도자기를 발견했기 때문에 야요이 시대의 이름이다.[3]

야요이 시대 후기의 한국 문명과의 접촉은 고고학자들이 한국과 동북아시아의 다양한 문화 흐름과 연관짓는 유물이 발견됨으로써 증명되었듯이 일본 열도의 문화에 큰 영향을 미쳤다.[3]마지막으로, 서기 250년부터 서기 600년까지의 코펀 시대 유물들은 역사학자들이 야마토 왕국에 대해 알고 있는 고고학적 출처로서, 일본 신화의 두 가지 가장 저명한 문학적 출처인 코지키와 니혼쇼키를 담당했던 야마토 국과 같은 것이다.[3][8]

코스모고니

일본과 카미의 기원

구니우미와 가미우미

일본의 창조 설화는 신들의 탄생(카미우미)과 땅의 탄생(쿠니우미)으로 나눌 수 있다.신들의 탄생은 다음 7대 신들을 배출한 3인조 신들의 등장부터 시작된다.[1][9]이자나기와 이자나미는 결국 형제자매로 태어나 그들에게 선물된 아메노누호코("천하 보석 창")라는 이름의 보석으로 장식된 나기나타를 사용하게 되었다.이자나기는 나가나타를 원시 수역에 담그어 일본 열도의 첫 번째 섬을 만들었다.[1][10][11][9]역사학자들은 이자나기가 일본 최초의 섬 오노고로(五野路)를 만들었다는 신화를 일본 신화에 나오는 초기 포물선주의의 사례로 해석해왔다.[1][10]

일본 신화의 가장 초기 창조 신화는 일반적으로 죽음, 부패, 상실, 영아살해, 오염과 같은 주제를 포함한다.[10]창조신화는 정화, 의례적 질서, 남성적인 것에 큰 중요성을 둔다.[10]예를 들어, 이자나기·이자나미에게 조합식을 시도한 후 태어난 첫 번째 아이는 팔다리나 뼈도 없이 태어나고, 부모는 배를 타고 바다로 보내 아이를 버린다.[10]이자나기와 이자나미가 나이 든 신들에게 왜 자기 아이가 뼈도 팔다리도 없이 태어났느냐고 물으면 의식을 제대로 진행하지 않았기 때문이며, 수컷은 항상 암컷 앞에서 말을 해야 한다고 한다.[10]일단 나이 든 신들의 지시를 정확하게 따르게 되면 많은 아이들을 낳게 되는데, 그 중 상당수가 일본 열도의 섬이다.[1][10]그들의 자녀 중에는 아와지, 이요, 오키, 쓰쿠시, 이키, 쓰쿠시, 쓰시마, 사도, 야마토 등 일본의 8대 섬이 있다.[12]이자나미가 마지막으로 만들어내는 아이는 불의 신 카구츠치(불의 화신)인데, 그 불꽃이 그녀를 죽이고, 이자나기는 슬픔에 겨워 아이를 살해한다.[10]아이의 시체는 훨씬 더 많은 신을 창조한다.[10]이어 이자나미는 시마네 현 야스기 근현에 가까운 이즈모와 호키 옛 성의 경계에 있는 히바 산에 묻혔다.[13]

일본 신화의 학자들은 코지키에서 대표되는 창조신화의 근친상간 테마에 주목해 왔으며, 형제로서 이자나기·이자나미에 대해 처음으로 쓴 학자는 오카 마사오였다.[14]이자나미는 코지키에서 이자나기의 이모(일본어로 아내나 여동생을 모두 의미함)로 일컬어지며, 다른 학자들은 이 두 사람이 형제자매였다고 논쟁한다.[14]또 다른 학자인 아사케 하토리는 오카가 나머지 인구를 소탕하는 큰 홍수 때문에 근친상간 관계를 맺었던 인간에 대한 또 다른 신화에서 증거를 끌어냈기 때문에 옳다고 주장했다.[14]본질적으로 핫토리는 오카 씨가 증거로 사용한 신화가 이자나기 신화와 이자나미 신화의 기원이 되기에는 너무 다르다고 말했다.[14]만요슈에서 이자나미는 컴파일러에 의해서도 임오(imo)라고 일컬어지는데, 컴파일러가 이자나미가 이자나기의 누이동생이라고 믿었음을 암시한다.[14]학자들은 이자나미의 성격과 이자나기의 관계에 대해서는 의견이 다른 반면, 아사나기의 자녀인 아마테라스와 수산우는 아마테라스의 집을 수탈하기 전의 공모전에서 아이들을 함께 창조한 형제 신으로, 아마테라스의 집은 동굴 속에 숨어 살게 된다.[14]일본 신화의 독특한 측면은 그래픽 디테일이 포함된 것으로, 정화, 청결과 관련된 문화 관행이 많은 현대 일본 사회에서 금기시되는 역겹고 끔찍한 이미지들이다.[10]

요미

이자나미가 죽은 후, 일본 신화에 묘사된 지하세계인 요미로부터 그녀를 구출하려는 이자나기의 신화는 탄생과 죽음의 순환의 기원을 설명한다.[1]그들의 자식 카구츠치를 죽이고도 이자나기는 여전히 슬픔에 잠겨 있었으므로, 이자나미를 죽음에서 되살릴 방법을 찾는 일을 맡았다.[10]마침내 그녀를 찾아낸 그는 그녀가 요미를 떠나도록 허락을 구하러 가는 동안 그녀를 쳐다보지 말라는 그녀의 명령을 어겼다.[10]그는 머리를 써서 불꽃을 만들어 냈고, 이자나미의 썩어가는 구더기 가득한 살점을 물끄러미 바라보자 두려움과 혐오감에 사로잡혀 달아났다.[10]이자나미는 배신감을 느끼고 그를 붙잡으려 했으나 복숭아를 이용해 위협하는 등 이자나미의 시코메 무리에게 장애물을 만들어 탈출했다.이자나기가 요미로 여행을 떠난다는 신화는 음식의 많은 주제를 담고 있는데, 그는 포도를 만들어 먹는 것을 멈추는 시콤의 주의를 분산시켜 그에게 탈출할 시간을 준다.그가 시코메를 겁탈하기 위해 사용하는 복숭아는 그때 복을 받고, 복숭아는 다른 많은 일본의 신화, 특히 복숭아 소년 모모타로 이야기에서 나타난다.[9]

해, 달, 폭풍

태양신도 참조하라.

아마테라스가 동굴에서 나온다.
신화
신화학
종류들
목록
관련개념
참고 항목

태양과 달의 기원은 이자나기가 요미로부터 돌아온다는 신화를 통해 일본 신화에서 설명된다.[1]요미에서 그렇게 많은 시간을 보낸 이자나기는 정화 의식으로 몸을 닦았다.[10]이자나기가 몸을 닦으면서 몸에서 떨어진 물과 예복은 더 많은 신을 창조했다.[10][1]정화의식은 가정에서 신발 예절부터 스모레슬링 정화 의식까지 오늘날에도 일본에서 중요한 전통으로 기능하고 있다.[10]아마테라스는 선 여신이자 초대 황제 짐무의 신성한 조상인 이자나기의 눈에서 태어났다.[1]달신과 폭풍신 수누는 아마테라스와 동시에 태어났는데 이때 이자나기가 얼굴을 씻었다.[1]

태양, 달, 스톰카미와 관련된 신화들은 갈등과 갈등으로 가득 차 있다.[10]태양 여신과 그녀의 형제인 달신의 대인관계 갈등은 일본 신화에서 왜 태양과 달이 동시에 하늘에 머물지 않는지를 설명해준다. - 서로에 대한 혐오감으로 인해 그들은 서로를 외면하게 된다.[1]한편 태양여신과 폭풍신 수산우의 갈등은 격렬하고 피비린내 나는 것이었다.[10]아마테라스의 집에 있는 수누의 성질에 대한 여러 가지 설명들은 역겹고 잔인한 행동들(그의 배설물을 그녀의 집 벽에 뿌리는 것에서부터 그녀가 좋아하는 말의 가죽을 벗겨서 하녀에게 던져주고 하녀를 죽이는 것까지 모든 것)을 묘사하고 있지만, 대개는 이 특별한 신화에 대한 묘사에서 수누의 행동을 스카로 묘사하고 있다.아마테라스를 동굴에 다시 숨긴다.[15][10][1][9][16]아마테라스를 동굴에서 다시 유인하기 위해서는 다른 많은 카미의 노력과 아메노 우즈메라는 특정 여신의 에로틱한 춤이 함께 필요할 것이다.[15]아메노 우즈메는 춤을 추면서 자신을 노출시키고, 아마테라스가 자신의 동굴에서 엿볼 정도로 소란을 피웠다.[16]아마테라스가 동굴에 드나들었다는 신화는 일본 신화의 가장 상징적인 이미지 중 하나로 오른쪽에 보여진다.

태양 여신 아마테라스가 일본 신화에서 중요하게 여기는 것은 두 가지다.전설에 따르면 그녀는 태양이며 이자나기가 가장 사랑하는 아이들 중 하나일 뿐만 아니라 일본 제국주의 계열의 조상이라고 한다.[9][15]태양여신으로서의 그녀의 지위는 황실에 정치적 영향을 미쳤고, 야마토 국가는 한국 황실을 위한 태양신 조상들에 대한 신화가 있었기 때문에 한국의 영향을 다룰 때 신화의 혜택을 받았을 가능성이 크다.[16]

제1대 황제 짐무

짐무텐노

초대 황제 짐무의 이야기는 황실의 기원으로 여겨진다.[1]지무 천황은 태양 여신 아마테라스의 인간 후손이라고 여겨진다.[1][8]그의 등극은 "신들의 시대에서 인간 시대로의 전환"[17]을 의미했다.야마토 지방을 장악한 후, 황위를 세우고 가노토리(가노토리)년에 즉위하였다([3]대칭 기원전 660년).7세기 말에 마침내 황실은 야마토에 지무 천황이 창건했다고 전해지는 곳에서 옮겨갔다.[1]

짐무 덴노 증조부 니니기 오토카와

특히 이 신화의 중요성은 일본 황실의 기원과 힘을 신으로 정립한다는 점이다.[8][3]니혼쇼키와 코지키에서 발견된 신화가 황실에 권위를 주기 위한 것이라고 보는 학자도 있지만, 니혼쇼키와 코지키에 있는 신화는 그 자체로 신화사에 권위를 주기 위한 독특한 설명이라고 보는 학자도 있다.[8]니혼쇼키와 코지키는 일본의 신화사에 대해 다양한 설명을 하고 있으며, 두 본문 사이에는 황실의 유래에 대한 세부사항에도 차이가 있다.[8]야마토 왕조는 일본의 현행 헌법에 따라 여전히 국가와 민족의 공공의 상징으로서의 역할을 하고 있다.[18][19]

일본판테온

가미라고 불리는 일본의 신과 여신들은 독특하게 수적으로 많다(적어도 800만 명은 된다) 권력과 신장이 다양하다.[1]그들은 대개 카미가 모양을 만들기 시작하기 전의 세계였던 원시유에서 무에서 탄생한 원래 신 3중주의 후손이다.[1][9]일본 신화에는 뚜렷한 자연적 특징이 있는 만큼 쉽게 카미가 많고, 대부분의 카미는 자연 현상과 연관되어 있다.[1]카미는 많은 모양과 형태를 취할 수 있고, 고고학자들이 발견한 묘사에서는 거의 인간처럼 보인다. 한편, 다른 카미는 인간과 동물의 잡종처럼 생겼거나, 전혀 인간처럼 보이지 않을 수도 있다.묘사에서 거의 사람으로 보이는 카미의 한 예는 바다 류진의 지배자다.[1]반면 닝이나 아마테라스 같은 카미는 그 형태에서 흔히 인간으로 묘사된다.[1]

신토는 일본에서 유래되었고, 고지키와 니혼쇼키는 신토판테온의 유래에 대한 이야기를 들려준다.[1]신도는 오늘날까지도 일본에서 행해지고 있다는 점을 유념할 필요가 있다.신토 신앙에서 카미는 여러 의미를 가지고 있으며 '정신'으로도 번역될 수 있으며, 자연 속의 모든 사물은 이 제도에 따라 카미를 가지고 있다.[1]신화들은 종종 지역 신과 카미의 이야기를 들려준다. 예를 들어, 산이나 근처의 호수의 카미.[1]대부분의 카미는 신토 신앙에서 기원을 따지지만, 불교의 영향도 판테온에 영향을 미쳤다.[1]다른 문화권과의 접촉은 보통 일본 신화에 어느 정도 영향을 미쳤다.14세기에 기독교는 성(聖)을 통해 일본으로 가는 길을 찾았다.프랜시스 사비에와 서양인과의 접촉도 있었다.[1]그러나 도쿠가와 막부 기독교인들이 일본에서 처형되었다.[1]도요토미 히데요시가 오다 노부나가의 암살 이후 세력을 공고히 하고 있는 동안 그 전에 20명의 기독교인이 십자가에 못박혔다.[1]기독교는 19세기까지 일본에서 금지되었다.[1]

민속 영웅

다른 문화에서와 마찬가지로 일본 신화는 초자연적인 존재의 행동뿐만 아니라 민속 영웅들의 모험과 삶까지도 다루고 있다.일본의 특정 장소와 연관되어 있는 일본의 영웅들이 많이 있으며, 그 외 다른 영웅들은 열도 전역에 걸쳐 더 잘 알려져 있다.[1]마흔일곱 ronin과 같은 일부 영웅들은 실존 인물이라고 생각되지만, 그들의 유산은 역사 인물들을 보통 사람보다 더 재능 있고, 힘이 세거나, 박식한 사람으로 묘사하는 위대한 민담으로 탈바꿈했다.[1]이들 영웅들의 영웅적 모험은 시타키리 스즈메 신화와 같은 친절과 헌신적인 행위에서부터 모모타로 이야기처럼 무서운 적들과 싸우는 것까지 다양하다.[9][20]

영웅에 관한 민화에 등장하는 주제는 도덕적인 교훈, 즉 비유로서 기능하는 이야기들이다.예를 들어 시타키리 스즈메 이야기는 노인을 시험하기 위해 참새로 변장한 요정과의 경험 사례를 통해 탐욕과 탐욕, 질투의 위험성을 경고한다.[9]영웅들의 행동에서 부시도의 영향이 두드러지며 영웅도 전사였던 경우가 많았다.[1]자식이 없는 부부가 키우는 복숭아에서 태어난 모모타로는 고향 섬을 납치하고 강간하고 약탈하는 온이를 물리치기 위한 여정을 떠나 용기와 충절을 구현한 신화적 영웅이다.[1]모모타로의 이야기는 또한 인간을 집어삼키는 폭력, 성폭력, 신이나 마귀의 주제를 공유한다.[21]니혼료키에는 성폭력에 관한 이야기가 흔하고, 산신들에게 잡아먹히는 이야기는 후도키에서 역사적 설명처럼 발견된다.[21]일본 민간에서는 모모타로와 같은 영웅들이 폭력적인 카미나 오니로부터 여성을 구출한다.영웅의 위업은 잘 알려져 있지만 일본 신화에도 영웅이 등장한다.[1]야마토 타케루의 아내 오토타치바나는 남편의 배를 구하고 자신들을 위협하는 폭풍우의 분노를 잠재우기 위해 바다에 몸을 던졌다.[1]야마토 타케루는 한 때 무사했던 그녀를 위해 무덤을 만들었고, 아내를 애도하는 말투로 인해 동부 혼슈를 아드즈마라고 불렀다.[1]

신화적 생명체

류진: 바다와 조수의 지배자 LACMA M.91.250.287
"신체 생물"으로 분류될 가능성이 있는 광범위한 생물군에 대한 일본의 전설적인 생물 목록을 참조하십시오.요카이 또는 일본 민속에서 인간과 교감하는 동물이 이 페이지에서 논의된다.

참고 항목

고유명사의 철자법

고유명사의 철자법

많은 신들이 일본 신화에 등장하고, 그들 중 많은 신들이 복수의 가명을 가지고 있다.게다가, 그들의 이름 중 일부는 비교적 길다.따라서 이 글은 가장 두드러진 이름만을 나열하고, 그 중 하나의 약칭 형태로 주는데, 다른 약칭 형식도 사용되고 있다.

(예를 들면, 니니기, 아메니기시쿠니-니기시마츠히코-히코노노-니니기노-미코토 전부는 히코호노니기 또는 호노니노니기라고도 할 수 있다.)

이 글의 일부에는 적절한 명칭이 역사적 방식으로 쓰여 있다.이 글에서 밑줄 친 h, y, w는 묵음 문자를 나타낸다; 그것들은 현대 철자에서 생략되었다.기타 음절은 다음과 같이 현대화한다(일본어 로마자 표기 시스템 참조).이러한 규칙의 일부 혼합도 종종 사용된다는 점에 유의하십시오.

  • hu는 fu로 현대화되었다.
  • zi와 di는 ji로 현대화된다(구분이 사라졌다).
  • oo는 o 또는 oh로 현대화되었다.
예를 들어 오오나무지의 다양한 철자법에는 오나무지, 오나무지 등이 있다.

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar Piggott!, Juliet. Japanese mythology (New revised ed.). New York, N.Y. pp. 6–8. ISBN 0-911745-09-2. OCLC 9971207.
  2. ^ Tylor, Edward B. (1877). "Remarks on Japanese Mythology". The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 6: 55–58. doi:10.2307/2841246. JSTOR 2841246.
  3. ^ a b c d e f g h Kitagawa, Joseph M. (1963). "Prehistoric Background of Japanese Religion". History of Religions. 2 (2): 292–328. doi:10.1086/462466. ISSN 0018-2710. JSTOR 1062069. S2CID 162362195.
  4. ^ a b ANDASSOVA, Maral (2019). "Emperor Jinmu in the Kojiki". Japan Review (32): 5–16. ISSN 0915-0986. JSTOR 26652947.
  5. ^ a b c d e f Jun'ichi, Isomae; 一, 磯 前 順; Thal, Sarah E. (2000). "Reappropriating the Japanese Myths: Motoori Norinaga and the Creation Myths of the Kojiki and Nihon shoki". Japanese Journal of Religious Studies. 27 (1/2): 15–39. ISSN 0304-1042. JSTOR 30233639.
  6. ^ Smits, Gregory J. (1991). "Political Thought in Japanese Historical Writing: From Kojiki (712) to Tokushi Yoron (1712). By John S. Brownlee. Toronto: Wilfrid Laurier University Press, 1991. xvii, 158 pp. $35.00". The Journal of Asian Studies. 51 (3): 666–667. doi:10.2307/2057985. ISSN 0021-9118. JSTOR 2057985.
  7. ^ Kadoya, Atsushi; 門屋溫; Padoan, Tatsuma (2006). "On the Formation of Shintō Icons". Cahiers d'Extrême-Asie. 16: 151–182. doi:10.3406/asie.2006.1255. ISSN 0766-1177. JSTOR 44171454.
  8. ^ a b c d e f g h Duthie, Torquil (2014-01-01). "Preliminary Material". Man'yōshū and the Imperial Imagination in Early Japan. BRILL. pp. i–xix. doi:10.1163/9789004264540_001. ISBN 978-90-04-26454-0.
  9. ^ a b c d e f g h Lewis, Scott (2018). Mythology: Mega Collection. Scott Lewis.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Great Mythologies of the World. The Great Courses. 2015. pp. 250–350.
  11. ^ Pauley, Daniel C. (2009). Pauley's guide : a dictionary of Japanese martial arts and culture. Anaguma Seizan Publications. OCLC 384268610.
  12. ^ Louis-Frédéric, 1923- (2002). Japan encyclopedia. Roth, Käthe. Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 0-674-00770-0. OCLC 48943301.
  13. ^ Kōnoshi, Takamitsu (1984). "The Land of Yomi: On the Mythical World of the Kojiki". Japanese Journal of Religious Studies. 11 (1): 57–76. doi:10.18874/jjrs.11.1.1984.57-76. ISSN 0304-1042. JSTOR 30233312.
  14. ^ a b c d e f Murakami, Fuminobu (1988). "Incest and Rebirth in Kojiki". Monumenta Nipponica. 43 (4): 455–463. doi:10.2307/2384797. ISSN 0027-0741. JSTOR 2384797.
  15. ^ a b c Aston, W. G. (1899). "Japanese Myth". Folklore. 10 (3): 294–324. doi:10.1080/0015587X.1899.9720502. ISSN 0015-587X. JSTOR 1253583.
  16. ^ a b c Hoffman, Michael (2009-07-12). "Land of the Sun Goddess". The Japan Times Online. ISSN 0447-5763. Retrieved 2020-02-07.
  17. ^ 마테벨리스, 피터(1983)니혼쇼키 신화에 대한 참고서, 아시아 민속학.제52권, 제2권, 페이지 383–8.
  18. ^ Seagrave, Sterling. (2001). The Yamato dynasty : the secret history of Japan's imperial family. Seagrave, Peggy. (1st Broadway books trade pbk. ed.). New York: Broadway Books. ISBN 0-7679-0497-4. OCLC 47813347.
  19. ^ "THE CONSTITUTION OF JAPAN". japan.kantei.go.jp. Retrieved 2020-02-07.
  20. ^ Antoni, Klaus (1991). "Momotarō (The Peach Boy) and the Spirit of Japan: Concerning the Function of a Fairy Tale in Japanese Nationalism of the Early Shōwa Age". Asian Folklore Studies. 50 (1): 155–188. doi:10.2307/1178189. ISSN 0385-2342. JSTOR 1178189.
  21. ^ a b Kelsey, W. Michael (1981). "The Raging Deity in Japanese Mythology". Asian Folklore Studies. 40 (2): 213–236. doi:10.2307/1177865. ISSN 0385-2342. JSTOR 1177865.

외부 링크