이슬람 철학

Islamic philosophy
학생을 가르치는 아리스토텔레스의 중세 아랍어 표현입니다.
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이슬람 철학은 이슬람 전통에서 비롯된 철학의 발전이다.두 조건이 전통적으로 이슬람 세계에서 사용될 철학에 뿐만 아니라 논리, 수학과 물리학 만큼는 수학 이슬람 신학의 Maturidiyah, Ashaira의 학교를 포함한rationalist 종류로 간주한다 philosophy—falsafa(말 그대로:"철학"),;[1]과 Kalam(말 그대로"연설"),로 번역한 것이다.m우타질라

초기 이슬람 철학은 이슬람력 2세기(기원후 9세기 초)의 알 킨디에서 시작해 6세기 AH(기원후 12세기 후반)의 아베로즈(Ibn Rushd)로 끝나 이슬람의 황금기로 알려진 시기와 대체로 일치한다.Averroes의 죽음은 보통 Peripatetic 이슬람 학파라고 불리는 이슬람 철학의 특정 규율의 종말을 의미했고, 이슬람 이베리아와 북아프리카와 같은 서구의 이슬람 국가들에서 철학 활동은 현저하게 감소했다.

이슬람 철학은 특히 사파비드 페르시아, 오스만, 무갈 제국 등 이슬람 동부에서 훨씬 더 오래 지속되었고, 그곳에서 철학 학파는 계속해서 번성했습니다.아비센주의, 아베로주의, 일루미네이션주의 철학, 신비주의 철학, 초월신학, 이스파한 철학.이븐 칼둔은 그의 무카디마에서 역사 철학에 중요한 공헌을 했다.이슬람 철학에 대한 관심은 19세기 후반에서 20세기 초반의 나흐다(Nahda) 운동 때 되살아나 오늘날까지 이어지고 있다.

이슬람 철학은 아랍어 철학을 라틴어로 번역하는 것이 "중세 라틴 세계의 거의 모든 철학 분야의 변혁"을 이끌었던 기독교 유럽에서 큰 영향을 미쳤으며, 특히 이슬람 철학자들의 영향이 자연 철학, 심리학, [2]형이상학에서 느껴졌다.

서론

이슬람 철학은 이슬람 사회에서 만들어진 철학을 말한다.반드시 종교적 문제와 관련이 [3]있는 것도 아니고 무슬림에 의해서만 생산되는 것도 아니기 때문에, 많은 학자들은 "아랍 철학"[4]이라는 용어를 선호한다.

이슬람 철학은 다른 방식으로 정의되고 사용될 수 있는 총칭이다.가장 넓은 의미에서 그것은 우주의 창조와 창조주의 의지에 관한 이슬람 문헌에서 파생된 이슬람의 세계관을 의미합니다.다른 의미에서, 그것은 이슬람 제국 하에서 또는 아랍-이슬람 문화와 이슬람 문명의 그늘에서 번성했던 모든 사상 학파를 가리킨다.가장 좁은 의미에서 그것은 신플라톤주의와 아리스토텔레스주의와 같은 그리스 철학 체제의 영향을 가장 많이 반영하는 특정한 학파를 의미하는 팔사파의 번역이다.

이슬람 내 일부 학파들은 철학적 연구의 유용성이나 정당성을 부정한다.어떤 사람들은 인간의 제한된 지식과 경험이 진리로 이어질 수 있다는 징후가 없다고 주장한다.또, 「이유」(aql)는 이슬람 율법의 근원으로 인식되기도 하지만,[citation needed] 철학에서는 「이유」와는 전혀 다른 의미를 가지고 있다고 주장되어 왔다.

이슬람 철학의 역사는 이 주제를 어떻게 적절하게 해석해야 하는지에 대한 논쟁으로 특징지어진다.주요 이슈 중 일부는 이븐 시나와 같은 동양 지식인들과 이븐 러쉬드 [5]같은 서양 사상가들의 상대적 중요성, 그리고 이슬람 철학을 액면 그대로 읽을 수 있는지 아니면 난해한 방식으로 해석해야 하는지와 관련이 있다.레오 스트라우스 같은 후자 논문의 지지자들은 이슬람 철학자들이 종교적 박해를 피하기 위해 자신들의 진정한 의미를 감추기 위해 글을 썼다고 주장하지만 올리버 리만 같은 학자들은 [6]동의하지 않는다.

조형적 영향

고전 또는 초기 이슬람 철학의 주요 원천은 이슬람 자체의 종교와 [7]초기 이슬람교도들이 이슬람 이전의 인도 철학과 페르시아 철학과 함께 정복의 결과로 물려받은 그리스 철학이다.초기 철학적 논쟁의 대부분은 종교와 이성을 조화시키는 데 초점을 맞췄고, 후자는 그리스 철학에 의해 예시되었다.

초기 이슬람 철학

주요 기사: 초기 이슬람 철학
소크라테스(소크라테스)가 제자들과 토론하는 모습을 묘사한 13세기 아랍어 원고

전통적으로 8세기에서 12세기 사이인 "이슬람 황금기"의 철학을 언급하는 초기 이슬람 사상에서는 두 가지 주요 흐름을 구별할 수 있다.첫 번째는 주로 이슬람 신학 문제를 다룬 칼람이고, 다른 하나는 아리스토텔레스주의와 신플라톤주의의 해석에 바탕을 둔 팔사파이다.아베센 학파를 세운 이븐 시나(아비센나), 아베로 학파를 세운 이븐 러쉬드(아베로즈), 그리고 이븐 알하이담(알하젠), 아부 라윤 알반(Abu Rayān Albu-Hahn)과 같은 후대의 철학자들이 두 경향을 조화시키려는 시도가 있었다.

칼람

주요 기사: Kalam

ʿIlm al-Kalām (Arabic: علم الكلام) is the philosophy that seeks Islamic theological principles through dialectic.아랍어로, 그 단어는 문자 그대로 "말하기"[8]를 의미합니다.

첫 번째 논쟁 중 하나는 자유의지를 주장하는 카다르의 당파들과 숙명론을 신봉하는 자바르파 사이의 논쟁이었다.

히즈라의 2세기에 이라크 바스라의 신학 학교에서 새로운 운동이 일어났다.바스라의 하산의 제자인 와실 이븐 아타는 큰 죄를 지은 이슬람교도가 자신의 신앙을 무효화하느냐에 대해 스승과 의견이 맞지 않자 그룹을 떠났다.그는 이전 종파, 특히 카다르파와 자바파의 급진적 의견을 체계화했다.이 새로운 학교는 무타질라이트라고 불렸다.

무타질파는 이슬람 교리를 해석하기 위한 엄격한 합리주의를 추구했다.그들의 시도는 이슬람에서 이성적인 신학을 추구한 최초의 시도 중 하나였다.그러나 그들은 마투리디스와 아샤리파 둘 다 다른 이슬람 철학자들로부터 혹독한 비판을 받았다.위대한 아샤르 학자인 Fakhr ad-Din ar-Razi는 Mutazalite에 대항하는 Al-Mutakallimin fi 'Ilm al-Kalam'을 썼다.

후에 칼람은 단순히 "신학" 즉,[9] 신체의 의무인 fiqh(jurisprudence)와 반대되는 마음의 의무라는 의미로 사용되었다.

팔사파

팔사파는 "철학"을 뜻하는 그리스어 차용어이다.9세기 이후 칼리프 알 마문과 그의 후계자로 인해 고대 그리스 철학이 아랍인들에게 소개되었고 페리파테 학파는 유능한 대표자를 찾기 시작했다.그들 중에는 알-킨디, 알-파라비, 아비케나, 아베로즈가 있었다.순결의 형제들로 대표되는 또 다른 경향은 근본적으로 신플라토닉과 신피타고리아의 세계관을 설명하기 위해 아리스토텔레스 언어를 사용했다.

압바스 왕조 시절, 많은 사상가들과 과학자들이, 그들 중 일부는 이단적인 이슬람교도이거나 비이슬람교도이며, 그리스, 힌두교 그리고 다른 이슬람 이전의 지식을 기독교 서방에 전달하는 역할을 했다.세 명의 사색 사상가, 알 파라비, 아비세나, 알 킨디는 아리스토텔레스주의와 신플라톤주의를 이슬람을 통해 소개된 다른 사상과 결합했다.

고전 시대 말기

12세기에 이르러 칼람은 철학자와 정통파 모두의 공격을 받았지만 챔피언이 없어 죽었다.그러나 동시에 팔사파는 심각한 비판적 조사를 받았다.가장 파괴적인 공격은 알-가잘리에서 나왔는데, 그의 작품인 '타하푸트 알-팔라시파'는 페리파테 [10]학파의 주요 주장을 공격했다.

마이모니데스와 동시대인인 아베로스는 이슬람 페리파테믹스 중 마지막 사람 중 한 명으로, 알-가잘리의 비판으로부터 팔사파의 견해를 옹호하기 시작했다.이븐 러쉬드의 이론은 아비세나와 알파라비의 가르침만을 따르는 이븐 바지자와 이븐 투페일의 이론과 근본적으로 다르지 않다.모든 이슬람 페리파테학처럼, Averroes는 구체의 지성에 대한 가설과 보편적인 방출의 가설을 인정하며, 움직임을 통해 최고 세계까지 우주의 모든 부분으로 전달합니다 – 아랍 철학자들의 마음 속에, 이원론을 없앴습니다.순수한 에너지와 영원한 물질에 대한 아리스토텔레스의 이론.

그러나 알-파라비, 아비세나, 그리고 다른 페르시아와 이슬람 철학자들이 전통적인 신념을 바탕으로 한 주제를 놓고 서둘렀을 때, 이븐 러쉬드는 완전히 특수성과 스트레스로 그들을 괴롭히는 것을 기뻐했다.그래서 그는 "물질은 영원할 뿐만 아니라, 형태는 물질에 잠재적으로 내재되어 있다; 그렇지 않다면, 그것은 니힐로로부터의 창조였다"라고 말한다(Munk, "Mélanges," 페이지 444).그러므로 이 이론에 따르면, 이 세계의 존재는 아비세나가 선언한 것처럼 가능성일 뿐만 아니라 필요하기도 하다.

논리

주요 기사:이슬람 철학 논리

초기 이슬람 철학에서 논리는 중요한 역할을 했다.샤리아(이슬람법)는 칼람에서 논리에 대한 참신한 접근을 낳았던 논쟁의 기준을 형성하는 것을 중시했지만, 이 접근은 후에 아리스토텔레스의 오르가논을 높이 평가한 무타질 철학자들의 출현과 함께 그리스 철학과 헬레니즘 철학에서 나온 아이디어로 대체되었다.헬레니즘에 영향을 받은 이슬람 철학자들의 작품은 아베루아의 오르간 해설과 함께 중세 유럽에서 아리스토텔레스 논리학의 수용에 결정적이었다.종종 아리스토텔레스의 논리를 비판하고 수정하고 그들만의 논리를 도입한 알-파라비, 아비케나, 알-가잘리와 다른 이슬람 논리학자들의 작품들 또한 르네상스 기간 동안 유럽 논리학의 후속 발전에 중심적인 역할을 했다.

루트리지 철학 백과사전에 따르면:

이슬람 철학자들에게 논리학은 추론의 형식적 패턴과 타당성에 대한 연구뿐만 아니라 언어의 철학과 인식론과 형이상학의 요소도 포함했다.아랍어 문법가들과의 영토 분쟁으로 인해 이슬람 철학자들은 논리와 언어의 관계를 규명하는 데 관심이 많았고, 그들은 논리와 연설에 관한 주제와 목적의 문제에 많은 토론을 할애했다.형식 논리 분석의 영역에서, 그들은 아리스토텔레스의 범주, 해석학 및 이전 분석학에서 공식화된 용어, 명제 및 삼단 논법에 대해 상세히 설명했습니다.아리스토텔레스의 정신에서, 그들은 삼단논법을 모든 이성적 논증이 축소될 수 있는 형태라고 여겼고, 삼단논법 이론을 논리의 초점으로 여겼다.심지어 시학조차도 대부분의 주요 이슬람 아리스토텔레스 학파들에 의해 어떤 면에서는 삼단논법으로 여겨졌다.

무슬림 논리학자들이 만든 중요한 발전은 아리스토텔레스 논리학을 대체하는 "아비센 논리"의 개발을 포함했다.아비세나의 논리체계는 가설적 삼단논리, 시간적 모달 논리, 귀납논리의 도입에 책임이 있었다.초기 이슬람 철학의 다른 중요한 발전에는 인용의 엄밀한 과학, 즉 "지지"의 발달, 그리고 주장을 반박하는 방법인 ijtihad의 개발이 포함되는데, 이것은 일반적으로 많은 종류의 질문에 적용되었다.

이슬람 율법과 신학의 논리

아리스토텔레스 작품의 아랍어 번역 이전인 7세기부터 피흐(이슬람 법학), 샤리아, 칼람(이슬람 신학)에 유추적 추리, 귀납적 추리, 범주적 삼단논법의 초기 형태가 도입되었다.이후 이슬람 황금기 동안, 키야스라는 용어가 유추적 추리, 귀납적 추리, 범주적 삼단논법 중 어느 것을 지칭하는지에 대해 이슬람 철학자, 논리학자, 신학자들 사이에 논쟁이 있었다.일부 이슬람 학자들은 키야스가 귀납적 추론을 언급한다고 주장했다.Ibn Hazm (994–1064)은 키야스가 귀납적 추론이 아니라 실제적인 의미에서의 범주적 삼단논리학적 추론과 은유적인 의미에서의 유추적 추론을 언급한다고 주장하면서 동의하지 않았다.반면에, 알-가잘리 (1058–111; 그리고 현대에 아부 무함마드 아셈 알-맥디시)는 키야스가 실제적인 의미에서의 유추적 추론과 은유적인 의미에서의 범주적 삼단논법을 언급한다고 주장했다.그러나 당시 다른 이슬람 학자들은 키야스라는 용어가 진정한 의미에서 [11]유추적 추론과 범주적 삼단논법을 모두 가리킨다고 주장했다.

아리스토텔레스 논리

논리에 관한 최초의 아랍어 원본은 알 킨디 (805–873)에 의해 만들어졌는데, 그는 그의 시대까지 이전의 논리에 대한 요약을 만들었다.비 아리스토텔적 요소를 가진 논리에 대한 첫 번째 글은 미래의 우연의 주제, 범주의 수와 관계, 논리와 문법 사이의 관계, 그리고 비 아리스토텔적 형태의 [12]추론을 논의한 알 파라비에 의해 만들어졌다.그는 또한 논리를 두 개의 분리된 그룹으로 분류한 것으로 알려져 있는데, 첫 번째는 "아이디어"이고 두 번째는 "증명"이다.

아리스토텔레스의 논리에 대한 가장 정교한 주석의 저자인 Averroes (1126–1198)는 알-안달루스의 마지막 주요 논리학자였다.

아비센 논리

아비센나는 아리스토텔레스 논리학의 대안으로 "아비센 논리"로 알려진 자신만의 논리 체계를 개발했습니다.12세기까지, 아비센의 논리는 아리스토텔레스의 논리를 대체하여 이슬람 [13]세계의 지배적인 논리 체계로 자리잡았다.

아리스토텔레스의 논리에 대한 첫 번째 비판은 해설보다는 논리에 대한 독립적인 논문을 작성한 아비세나에 의해 쓰여졌다.그는 당시 바그다드의 논리학파가 아리스토텔레스에게 헌신했다고 비판했다.그는 정의와 분류의 이론과 범주형 명제의 술어의 수량화를 조사하였고, "일시적" 삼단 논법에 대한 독창적인 이론을 개발하였다.그 전제조건에는 "항상", "대부분", "어떤 때"와 같은 수식어가 포함되어 있었다.

아비세나 (980–1037)는 종종 철학에서 연역적 추론에 의존했지만, 의학에서는 다른 접근법을 사용했다.이븐 시나는 신드롬의 개념을 개척하기 위해 사용했던 귀납 논리학의 발전에 독창적으로 기여했다.그의 의학 글에서, 아비세나는 귀납 논리와 과학적 [14]방법에 중요한 합의, 차이, 그리고 부수적인 변이의 방법을 최초로 기술했다.

Ibn Hazm (994–1064)은 지식의 [15]원천으로서의 감각 지각의 중요성을 강조한 논리의 범위를 썼다.알-가잘리 (알가젤) (1058–111)는 칼람에서 [12]아비센의 논리를 사용하면서 신학에서의 논리 사용에 중요한 영향을 끼쳤다.

파크르 알딘 알 라지 (b. 1149년)는 아리스토텔레스의 "첫 번째 인물"을 비판하고, 존 스튜어트 밀 (1806년–1873년)에 의해 개발된 귀납 논리 체계를 예시하면서 귀납 논리학의 형태를 발전시켰다.그리스 논리에 대한 체계적인 반박은 샤하브 알-딘 수하르디(1155–1191)에 의해 설립된 일루미네이션 학파에 의해 쓰여졌으며, 그는 논리 철학적 [16]추측의 역사에서 중요한 혁신인 "결정적 필요성"의 개념을 발전시켰고 귀납적 추론을 지지했다.

형이상학

우주론 및 존재론

상세정보: 진실과 칼람의 우주론적 논쟁의 증거

신의 존재에 대한 아비케나의 증거는 그가 [17][18]치유서의 형이상학 섹션에서 제안한 최초의 존재론적 논쟁이었다.이것은 직관과 이성만을 이용한 선험적 증명 방법을 사용한 첫 번째 시도였다.신의 존재에 대한 아비세나의 증거는 우주론적 주장과 존재론적 주장 둘 다로 분류될 수 있다는 점에서 독특하다."지성의 '필요한 존재'가 '필요한 존재'를 주장하는 첫 번째 근거가 되는 한, 그것은 존재론적인 것이다."그 증거는 또한 "우발적인 존재는 홀로 설 수 없고 필요한 [19]존재로 끝나야 한다는 주장으로 받아들여지는 한"이다.

본질과 존재의 구별

이슬람 철학은 이슬람 신학에 그대로 배어 있어 본질과 실존의 차이를 아리스토텔레스주의보다 더 명확하게 구분한다.존재는 우연의 영역이고 우연의 영역인 반면 본질은 우연의 범위를 넘어선 존재 안에서 지속된다.이것은 형이상학에 관한 아비케나의 저작에 의해 처음 기술되었는데, 그는 알-파라비의 영향을 받았다.

일부 동양학자들(또는 특히 토미스트 학문의 영향을 받은 사람들)은 아비세나가 존재(우주드)를 본질(마히야)에 일어나는 사고로 본 최초의 인물이라고 주장했다.그러나 존재론의 이러한 측면은 아비세나가 본질과 존재 사이의 구별에 가장 중심적인 것은 아니다.따라서 필요성에 대해 생각할 때 존재(al-wujud)가 존재론적으로 "필요한 존재에 기인하는 존재"(wajib al-wu-jud bi-dhatihi)의 개념으로 해석될 것이라는 점에서 아비세나가 본질주의 개념 그 자체였다고 주장할 수 없다.cular, 질이나 에센스 없음(la mahiya lahu).그 결과, 아비세나의 존재론은 필요성의 관점에서 존재에 대해 설명할 때 '실존주의자'인 반면, '실존자'의 관점에서 '실존자'인 반면, '실존자'[20]의 관점에서 '실존자'인 것에 대해 생각하는 것은 본질주의자다.

어떤 사람들은 아비세나가 프레지와 버트런드 러셀이 "존재가 우연의 일치"라고 예상했고, 또한 "존재하지 않는 [21]물체에 대한 알렉시우스 메이농의 견해"를 예상했다고 주장한다.그는 또한 다른 모든 존재들의 원인으로 "필요한 존재"에 대한 초기 [22]논거를 제공하였다.

"존재보다 진수가 우선"이라는 개념은 아비세나와[23] 그의 학파, 그리고 샤하브 알딘 수하라워디와[24] 그의 일루미네이션 철학으로 거슬러 올라간다."실존주의"는 아베로스와[23] 물라 사드라의 초월적 신지학의 작품에서 그 반대 개념으로 발전되었다

부활.

이븐 알 나피스는 "예언자들의 임무, 종교법, 몸의 부활, 그리고 세상의 전승에 대한 이슬람과 무슬림의 교리"를 옹호하는 것으로 신학서 Autodidactus를 썼다.이 책은 인간의 영혼의 불멸과 육체적 부활을 위한 이성적인 논거들을 제시하며, 증거로서의 입증적 추론과 하드디스 말뭉치로부터의 자료들을 모두 이용한다.후대의 이슬람 학자들은 이 작품을 일찍이 알-가잘리에 [25]의해 비판받았던 영적 부활에 대한 아비케나의 형이상학적 주장에 대한 반응으로 보았다.

영혼과 정신

이슬람 의사이자 철학자인 아비세나와 이븐 알 나피스는 영혼에 대한 그들만의 이론을 개발했다.둘 다 영혼과 영혼의 구별을 만들었고, 특히 영혼의 본질에 대한 아비센의 교리는 스콜라스틱에 영향을 미쳤다.영혼에 대한 아비케나의 견해 중 일부는 영혼의 불멸은 영혼의 본성의 결과이지, 영혼의 충족의 목적이 아니라는 생각을 포함했다.그의 "십대 지성" 이론에서 그는 인간의 영혼을 열 번째이자 마지막 지성이라고 보았다.

아비세나는 일반적으로 아리스토텔레스의 영혼에 대한 생각을 지지한 반면, 이븐 알-나피스는 이 생각을 거부하고 영혼은 "하나 또는 몇 개의 장기가 아니라 전체와 관련이 있다"고 주장했다.그는 또한 모든 독특한 영혼은 독특한 근원, 이 경우 심장의 존재를 필요로 한다는 아리스토텔레스의 생각을 비판했습니다.이븐 알-나피스는 "영혼은 주로 영혼이나 어떤 장기와도 관련이 없고, 그 영혼을 받을 준비가 되어 있는 전체 물질과 관련이 있다"고 결론지었고, 그는 영혼을 "인간이 '나'[26]라고 말함으로써 나타내는 것" 이외에는 아무것도 아닌 것으로 정의했다.

사고 실험

상세 정보:Avicenna » 사고 실험

그가 하마단 근처의 파르다잔 성에 수감되어 있는 동안, 아비세나는 인간의 자각과 영혼의 실체를 증명하기 위해 그의 "떠다니는 인간" 사고 실험을 썼다.그는 살아있는 인간의 지능, 특히 능동적인 지능을 언급했는데, 그는 신이 인간의 마음에 진실을 전달하고 자연에 질서와 지성을 부여하는 하이포스타시스라고 믿었다.그의 "떠다니는 남자" 사고 실험은 독자들에게 그들이 자신의 신체에 대한 감각적인 접촉을 포함하지 않는 모든 감각으로부터 격리된 채 공중에 떠 있는 것을 상상하라고 말한다.그는 이 시나리오에서 사람은 여전히 자의식을 가지고 있을 것이라고 주장한다.따라서 그는 자아의 개념은 논리적으로 어떤 물리적 것에 의존하지 않으며, 영혼은 상대적인 용어가 아니라 주어진 [27]물질로서 보여져야 한다고 결론짓는다.

이 주장은 나중에 르네 데카르트에 의해 인식론적 용어로 수정되고 단순화되었습니다: "나는 모든 외부 사물의 가정으로부터 추상화할 수 있지만, 내 자신의 [27]의식의 가정으로부터 추상화할 수 없습니다."

시간을

고대 그리스 철학자들은 우주가 시작이 없는 무한한 과거를 가지고 있다고 믿었지만, 초기 중세 철학자들과 신학자들은 우주가 시작이 있는 유한한 과거를 가지고 있다는 개념을 발전시켰다.이 견해는 유대교, 기독교, 이슬람이 공유하는 창조론에 의해 영감을 받았다.기독교 철학자 존 필로포누스는 무한한 과거에 대한 고대 그리스의 개념에 대해 상세한 논거를 제시했다.알-킨디, 사디아 가온, 알-가잘리와 같은 이슬람과 아랍의 유대 철학자들은 더 많은 논쟁을 전개했고, 대부분은 두 개의 큰 범주로 나뉘었다: "실제 무한대의 존재 불가능"과 "실제 무한대를 연속적으로 [28]추가함으로써 완성하는 불가능"의 주장.

진실

형이상학에서 아비센나(Ibn Sina)는 진실을 다음과 같이 정의했다.

마음 속에 있는 것과 [29]마음 밖에 있는 것이 일치한다.

아비세나는 그의 형이상학에서 진리의 정의를 상세하게 설명했다.

사물의 진리는 [30]그 안에 확립된 각각의 사물의 존재의 속성이다.

토마스 아퀴나스는 그의 Quodlibeta에서 그의 형이상학에서 진리의 정의에 대한 아비케나의 논평을 쓰고 다음과 같이 설명했다.

아비케나가 그의 메타피시카에서 말한 것처럼, 각각의 사물의 진실은 그 안에 확립된 존재의 재산일 뿐이다.그래서 그것을 진정한 금이라고 부르는데, 그것은 금의 성질에 대한 확립된 결정에 부합한다.자, 각각의 사물은 어떤 자연 속에 적절히 존재하고 있습니다. 왜냐하면 사물은 그 자연에 고유한 완전한 형태로 존재하기 때문입니다. 즉, 그 자연 속에 존재하는 존재와 종입니다.[30]

초기 이슬람 정치 철학은 과학과 종교 사이의 끊임없는 연결을 강조했고 ijti의 과정은 진실을 찾아야 했다.

이븐 알하이삼(알하센)은 자연에 대한 진실을 발견하기 위해서는 인간의 견해와 오류를 제거하고 우주가 스스로 [31]발언할 수 있도록 하는 것이 필요하다고 추론했다.프톨레마이오스에 대한 그의 아포리아스에서, 이븐 알-헤이담은 진실에 대한 다음과 같은 의견을 더 썼다.

진실은 그 자체로 추구되지만, 진실은 불확실성에 빠져 있다(그리고 그가 매우 존경했던 프톨레마이오스 같은 과학 권위자들은)[32] 오류로부터 자유롭지 않다...

그러므로 진리를 추구하는 사람은 옛사람의 글을 연구하는 사람이 아니라, 그의 타고난 기질을 따라 그것에 대한 자신의 믿음을 의심하고 그것들로부터 무엇을 수집하는지 질문하는 사람, 논쟁과 설명에 복종하는 사람, 그리고 본성을 가진 사람의 말에 복종하는 사람이다.모든 종류의 불완전함과 결핍으로 가득 차 있다.그러므로 과학자들의 글을 조사하는 사람의 의무는 진실을 배우는 것이 그의 목표라면, 그가 읽는 모든 것의 적으로 만들고, 그 내용의 핵심과 여백에 정신을 집중하여, 사방에서 그것을 공격하는 것이다.그는 또한 그것에 대한 비판적인 조사를 수행하면서 자신을 의심해야 한다. 그래야 그가 편견이나 [32]관대함에 빠지는 것을 피할 수 있다.

나는 끊임없이 지식과 진실을 찾았고, 신에 대한 풍요와 친밀감을 얻기 위해서는 진실과 [33]지식을 찾는 것보다 더 좋은 방법은 없다는 것이 나의 신념이 되었다.

자유 의지와 운명

자유 의지 대 운명 문제는 "고전 이슬람 [34]사상 중 가장 논쟁적인 주제" 중 하나이다.운명에 대한 이슬람의 믿음, 즉 신의 선예에 따라, 신은 일어나는 모든 것에 대해 완전한 지식과 통제력을 가지고 있습니다.이것은 코란어 구절에서 다음과 같이 설명된다. "말하라: '알라가 우리에게 명한 것 외에는 아무 일도 일어나지 않을 것이다.그는 우리의 [35]보호자다." 이슬람교도들에게 있어서, 좋든 나쁘든, 세상의 모든 일은 미리 정해져 있고, 신이 허락하지 않는 한 아무 일도 일어날 수 없다.이슬람 신학자들에 따르면, 비록 사건은 미리 정해져 있지만, 인간은 옳고 그름을 선택할 수 있는 능력을 가지고 있고, 따라서 그의 행동에 책임이 있다는 점에서 자유의지를 가지고 있다.이슬람 전통에 따르면, 신이 명령한 모든 것은 알-라흐 알-마후즈, 즉 "보존된 태블릿"[36]에 기록되어 있다.

자연철학

다음 항목도 참조하십시오.중세 이슬람의 물리학

원자론

다음 항목도 참조하십시오.중세 이슬람의 연금술과 화학

원자 철학은 이슬람 철학에서 매우 초기에 발견되며 그리스와 인도 사상의 합성을 나타냅니다.그리스와 인도 버전처럼 이슬람 원자주의는 널리 퍼져 있는 종교적 정통과 충돌할 가능성이 있는 비난 받는 주제였다.그러나 그것은 그리스와 인도에서와 같이 이슬람 사상의 일부 학파에서 번성할 정도로 비옥하고 유연한 발상이었다.

이슬람 원자주의의 가장 성공적인 형태는 아샤르파 철학 학파였고, 특히 철학자 알-가잘리의 작품에서 두드러졌다.아샤라이트 원자론에서 원자는 유일하게 영구적이고 물질적인 존재이며, 이 세상의 다른 모든 것은 단지 순간적인 것을 의미하는 "우발적"이다.순간적으로 존재하기 때문에 지각 외에는 우연한 어떤 것도 다른 것의 원인이 될 수 없습니다.우발적인 사건들은 자연적인 물리적 원인의 대상이 아니라, 신이 끊임없이 개입한 직접적인 결과이며, 그것 없이는 아무 일도 일어날 수 없다.따라서 자연은 다른 아사르파 이슬람 사상과 인과관계, 또는 [37]그 결여에 대해 결합하는 신에게 전적으로 의존하고 있다.

이슬람의 다른 전통들은 아샤르인들의 원자론을 거부하고 많은 그리스 문헌들, 특히 아리스토텔레스의 문헌들에 설명되어 있다.저명한 해설가 아베로스를 포함한 스페인의 활발한 철학 학파는 알-가잘리의 사상을 명백히 거부하고 아리스토텔레스의 사상에 대한 광범위한 평가로 돌아섰다.Averroes는 아리스토텔레스의 대부분의 작품에 대해 상세히 언급했고 그의 논평은 후기 유대교와 기독교의 학문적 사상에서의 아리스토텔레스의 해석을 이끌어내는데 많은 도움을 주었다.

우주론

주요 기사:중세 이슬람의 천문학

코란 (610–632)에는 우주의 팽창과 빅뱅 이론의 [38]전조라고 해석한 몇 가지 우주론적 구절이 있다.

불신자들은 우리가 하늘과 대지를 갈라놓기 전에 하나로 합쳐진 것을 알지 못하느냐?쿠란 21:30

하나님은 힘으로 하늘을 지으셨고, 광대한 하늘을 만드신 분이 바로 우리입니다.쿠란 51장 47절

우주가 시작이 없는 무한한 과거를 가지고 있다고 믿었던 고대 그리스 철학자들과 대조적으로, 중세 철학자들과 신학자들은 우주가 시작이 있는 유한한 과거를 가지고 있다는 개념을 발전시켰다.이 견해는 유대교, 기독교, 이슬람이라는 세 개의 아브라함 종교가 공유하는 창조신화에 의해 영감을 받았다.기독교 철학자 존 필로포누스는 무한한 과거에 대한 고대 그리스의 개념에 반대하는 최초의 주장을 내놓았다.그의 논리는 많은 사람들, 특히, 이슬람 철학자 알-킨디, 유대인 철학자 사디아 가온, 그리고 이슬람 신학자 알-가잘리에 의해 채택되었다.그들은 무한대의 과거에 대해 두 가지 논리적인 주장을 사용했는데, 첫 번째는 "실제 무한대의 존재 불가능에서 비롯된 주장"이다.[28]

"실제 무한대는 존재할 수 없습니다."
"사건의 무한 시간적 회귀는 실제로 무한하다."
".• 사건의 무한 시간적 회귀는 존재할 수 없습니다."

두 번째 주장인 "연속 덧셈에 의한 실제 무한의 완성이 불가능하다는 주장"은 다음과 같이 [28]기술한다.

"실제 무한은 연속적인 덧셈으로는 완성될 수 없습니다."
"과거 사건의 시간적 연속은 연속적인 추가에 의해 완성되었습니다."
".• 과거 사건의 시간적 연속은 실제 무한이 될 수 없습니다."

두 주장 모두 후기 기독교 철학자들과 신학자들에 의해 채택되었고,[28] 특히 두 번째 주장은 시간에 관한 첫 번째 안티몬의 논문에서 임마누엘 칸트에 의해 채택된 후에 유명해졌다.

10세기에, 순결의 형제단은 순결의 형제 백과사전을 출판했는데, 이 백과사전은 [39]우주에 대한 태양중심적 관점이 우주론에 대한 섹션에서 표현되었습니다.

하느님은 한 나라의 수도를 가운데 두고 통치자의 궁전을 도시의 중심에 두듯이 태양을 우주의 중심에 두셨다.

알-파라비, 이븐 시나 같은 학자들이 주장하는 우주론은 신플라톤주의 분출 우주론과 매우 유사하다.그들은 우주를 다른 영역으로 나누는 다른 지성들을 이슬람 천사와 비슷하다고 확인했습니다.하지만, 이슬람 학자들은 신이 외부 [40]영역만을 움직이는 아리스토텔레스 우주론과 대조적으로, 모든 천체가 하나의 몸을 이루고 신에 의해 움직인다고 반복적으로 주장한다.이븐 시나에 따르면 알-파라비와 달리 신은 발산 계획의 일부가 아니다.신은 그의 뜻에 따라 일을 발생시켰다.그의 신학적 아리스토텔리스에서 그는 신의 현시를 통해 지성인들이 신과 우주에서 그들의 역할을 인식한다는 것을 보여준다.게다가 이븐 시나는 두 종류의 천사를 구별하는 것 같습니다.하나는 물질과는 전혀 무관한 것이고 다른 하나는 우월한 종류의 물질로 존재하는 것이다.후자는 천구와 저승사이의 메시지를 전달할 수 있으며, 환영에 나타납니다.그러므로, 더 높은 천사는 더 높은 구에 사는 반면, 그들의 하위 천사는 중간 영역에 나타납니다.이븐 시나의 설명은 계시를 자연계의 [41][42]일부로 간주하려는 시도를 암시할 수 있다.또한 카즈위니는 낮은 유형의 천사를 열거한다; 지상의 천사는 세계를 질서정연하게 하고 그들의 의무에서 벗어나지 않는 자연의 내재된 힘이다.카즈위니는 이 천사의 존재는 이성과 그들의 지정된 [43]대상에 대한 이 천사의 영향에 의해 증명될 수 있다고 믿었다.

진화

생존경쟁

무타질리 과학자이자 철학자 알 자히즈는 초기 진화 이론을 개발한 최초의 이슬람 생물학자이자 철학자였다.그는 환경이 동물에 미치는 영향에 대해 추측하고, 환경이 동물의 생존 가능성에 미치는 영향을 고려했으며, 먼저 자연 [44][45]도태의 전조인 생존을 위한 투쟁을 묘사했다.동물책에서 생존 투쟁에 대한 알 자히즈의 생각은 다음과 같이 요약된다.

동물들은 생존을 위해, 자원을 위해, 먹히지 않기 위해, 번식하기 위해 투쟁한다.환경적 요인은 유기체가 생존을 위해 새로운 특성을 발달시켜 새로운 종으로 변모하도록 영향을 미친다.번식하기 위해 살아남은 동물들은 그들의 성공적인 특성을 [46]자손들에게 물려줄 수 있다.

"바수데바와 바라타 전쟁에 대하여"라는 제목의 인도의 47장에서 아부 레이한 비루니는 왜 마하바라타에서 묘사된 투쟁들이 " 일어나야만 했던"지에 대해 자연주의적인 설명을 하려고 시도했다.그는 진화와 관련된 생물학적 생각을 포함하는 자연 과정을 이용하여 그것을 설명하는데, 이것은 몇몇 학자들이 그의 생각을 다윈주의와 자연 도태에 비교하도록 만들었다.이는 비루니가 인위적인 선택 개념을 설명한 후 이를 [47]자연에 적용하기 때문입니다.

농부는 옥수수를 골라 필요한 만큼 재배하고 나머지는 뜯어낸다.포레스트는 자신이 훌륭하다고 생각하는 가지를 남겨두고 다른 가지를 모두 잘라낸다.벌들은 그들의 벌통에서 일하지 않고 먹기만 하는 같은 종류의 벌들을 죽인다.자연은 비슷한 방식으로 진행되지만, 그 작용은 모든 상황에서 동일하기 때문에 구별되지 않는다.그것은 나무의 잎과 열매를 썩게 하고, 따라서 그들이 자연경제에 의도된 결과를 깨닫지 못하게 한다.그것은 다른 사람들을 위한 공간을 만들기 위해 그들을 제거한다.

13세기에, Nasir al-Din al-Tusi는 원소가 어떻게 광물, 식물, 동물, 그리고 인간으로 진화했는지 설명합니다.그리고 Tusi는 유전적인 변이가 [48]어떻게 생물체의 생물학적 진화에 중요한 요소였는지 설명했습니다.

새로운 특징을 더 빨리 얻을 수 있는 유기체는 더 다양합니다.그 결과, 그들은 다른 생물들보다 유리합니다. [...] 신체는 내부와 외부의 상호작용의 결과로 변화하고 있습니다.

Tusi는 유기체가 [48]환경에 어떻게 적응할 수 있는지에 대해 설명합니다.

동물과 새들의 세계를 보세요.그들은 힘, 용기 그리고 적절한 도구를 포함한 방어, 보호 그리고 일상생활에 필요한 모든 것을 가지고 있다.[organs] 이 장기들 중 일부는 진짜 무기이다. 예를 들어, 뿔날개, 이빨, 발톱, 바늘, 발굽-쿠겔이다.몇몇 동물의 가시와 바늘은 화살과 유사하다. (가젤과 여우처럼) 다른 방어 수단이 없는 동물들은 날아다니고 교활하게 스스로를 보호한다. [...] 그들 중 일부는, 예를 들어, 벌, 개미 그리고 몇몇 새 종들은 자신들을 보호하고 서로를 돕기 위해 공동체로 뭉쳤다.

그리고 Tusi는 인간이 어떻게 발달한 [48]동물에서 진화했는지 설명한다.

그러한 인간[아마도 유인원]은 서수단과 세계의 다른 먼 구석에 살고 있다.그들은 습관, 행동, 행동에 의해 동물과 가깝다.[...] 인간은 다른 생물과 구별되는 특징을 가지고 있지만, 그는 동물 세계, 식물 왕국, 심지어 무생물과도 그를 결합시키는 다른 특징을 가지고 있다.

종의 변환

그의 식물책의 아랍어 식물학의 창시자로 여겨지는 알 디나와리 (828–896)는 식물의 성장과 꽃과 [49]과일의 생산 단계를 설명하면서 식물의 탄생부터 죽음에 이르는 진화에 대해 논의했다.

이븐 미스카웨이의 알-파우즈 알-아스하르와 순결의 형제 백과사전(이크환 알-사파의 서간)은 찰스 다윈과 그의 다윈설 개시에 영향을 미쳤을 가능성이 있는 진화론을 개발했지만,[50] 한때는 과잉이라는 비판을 받아왔다.

[이 책들]은 신이 물질을 처음 창조하고 그것을 발전시키기 위한 에너지로 투자했다고 기술하고 있다.따라서 물질은 적절한 시간에 물의 형태를 띠는 증기의 형태를 취했다.개발의 다음 단계는 광물 생물이었다.다양한 종류의 돌들이 시간이 흐르면서 발달했다.그들의 가장 높은 형태는 미르잔이다.그것은 나뭇가지처럼 가지가 있는 돌이다.광물 생물이 식물을 진화시킨다.초목의 진화는 동물의 성질을 가진 나무와 함께 절정에 이른다.이게 대추야자에요.남녀 성별이 있습니다.가지를 다 잘라도 시들지 않고 머리가 잘려도 죽는다.따라서 대추야자는 나무 중에서 가장 높고 동물 중에서 가장 낮은 종려나무와 유사하다.그리고 나서 가장 낮은 동물로 태어난다.유인원으로 진화한다.이것은 다윈의 진술이 아니다.이것이 이븐 마스카웨가 말한 것이고 이것이 바로 이크환 알 사파의 서한에 쓰여진 것이다.무슬림 사상가들은 유인원이 하급 야만인으로 진화했다고 말한다.그 후 그는 우월한 인간이 되었다.인간은 성자가 되고 예언자가 된다.그는 더 높은 단계로 진화하여 천사가 된다.천사보다 더 높은 것은 바로 신이다.모든 것은 그분으로부터 시작되어 모든 [51]것은 그분에게 돌아간다.

1812년부터 [52]순결의 형제 백과사전의 영어 번역본이 제공되었고, 19세기까지 케임브리지 대학에서 알-파즈 알-아스가르와 이크환 알-사파 서한의 아랍어 사본도 구할 수 있었다.이 작품들은 19세기 진화론자들과 찰스 [citation needed]다윈에게 영향을 미쳤을 것이다.

14세기에, 이븐 칼둔은 순결의 형제 백과사전에서 발견된 진화적 사상을 더욱 발전시켰다.1377년 그의 작품인 '무카디마'에서 나온 다음 진술은 진화적 사상을 표현한다.

우리는 거기서 단순하고 복합적인 세계에서의 모든 존재는 상승과 하강의 자연스러운 순서로 배열되어 모든 것이 중단 없는 연속체를 구성한다고 설명했다.세계의 각 특정 단계의 끝에 있는 본질은 본질적으로 그들 위 또는 아래쪽에 인접한 본질로 변형될 준비가 되어 있다.이것은 단순한 물질적 요소들의 경우이다; 이것은 동물의 (최저) 단계를 구성하는 달팽이 및 조개류와 관련하여 식물의 마지막 단계를 구성하는 야자나무와 덩굴의 경우이다.원숭이의 경우도 마찬가지입니다.원숭이는 영리함과 지각이 결합되어 인간과의 관계에서 사고와 성찰의 능력을 가진 존재입니다.세계의 각 단계에서 어느 한쪽에 존재하는 (변혁에 대한) 준비는 그들의 [53]연결고리에 대해 말할 때 의미된다.

식물은 동물과 같은 섬세함과 힘을 가지고 있지 않다.그러므로, 현자들은 좀처럼 그들에게로 눈을 돌리지 않았다.동물은 세 개의 배열 중 마지막이자 마지막 단계이다.광물은 식물, 식물은 동물로 변하지만, 동물은 그들 [54]자신보다 더 미세한 것으로 변할 수 없다.

이븐 알-헤이탐과 알-카지니를 포함한 수많은 다른 이슬람 학자들과 과학자들이 이러한 생각들을 토론하고 발전시켰다.라틴어로 번역된 이 작품들은 르네상스 이후 서양에서 나타나기 시작했고 서양 철학과 과학에 영향을 미쳤을 수도 있다.

비전의 현상학

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박식한 이븐 알-헤이탐(알하센)은 현상학의 선구자로 여겨진다.그는 육체와 관찰 가능한 세계와 직관, 심리, 정신 기능의 관계를 명확히 표현했다.과학과 종교의 영역을 연결하는 지식과 인식에 관한 그의 이론은 관찰자의 관점에서 현실을 직접 관찰하는 것에 기초한 존재 철학을 이끌었다.현상학에 대한 그의 생각의 많은 부분은 [55]20세기에 이르러서야 더 발전되었다.

심리 철학

주요 기사:중세 이슬람의 심리학

심리철학은 중세 이슬람 심리학 사상, 특히 이슬람 황금시대(815세기)와 현대(2021세기)에 이슬람 세계의 나프(문자 그대로 아랍어로 '자기' 또는 '정신')에 대한 연구를 지칭하는 것으로 심리학, 정신의학, 신경학 등과 관련이 있다.es.

장소와 공간

아랍의 박식가 알 하산 이븐 알-하이담 (알하젠; 1041년 사망)은 아리스토텔레스의 리살라/칼 필-마칸에서의 장소 개념에 대한 철저한 수학적 비평과 반박을 제시했습니다.

아리스토텔레스의 물리학 (제4권 – 델타)은 어떤 것의 위치는 정지해 있고 그것이 포함하고 있는 것과 접촉하는 것을 포함하는 물체의 2차원 경계라고 언급했습니다.Ibn al-Haytham은 이 정의에 동의하지 않고 (al-makan) 장소가 포함된 물체의 내부 표면 사이에 상상된 (3차원) 보이드(al-khala' al-mutahayal)임을 증명했다.그는 데카르트가 공간 쿼 익스텐시오 또는 라이프니츠의 분석 시투스라는 장소에 대한 개념을 암시하면서 그 장소가 공간과 유사하다는 것을 보여주었다.이븐 알-헤이담의 장소 수학은 구(알-쿠라)가 동일한 표면적을 가진 다른 기하학적 고체에 비해 가장 큰 크기(체적)라는 것을 보여준 구와 다른 고체에 대한 그의 연구를 포함한 여러 기하학적 설명에 기초했다.예를 들어, 실린더와 동일한 표면적을 가진 구는 실린더보다 (용적) 크기가 더 클 것이다.따라서, 구는 실린더가 차지하는 것보다 더 큰 장소를 차지한다; 아리스토텔레스의 장소 정의에 의해 부수되는 것과 달리: 이 구와 실린더가 마그니에서 동일한 장소를 차지한다는 것이다.tude.[56] Ibn al-Haytham은 아리스토텔레스의 수학적 근거에 대한 철학적 개념을 거부했다.나중에, 철학자 '압드 알-라티프 알바그다디 (13세기)'는 다음과 같은 제목의 논문에서 아리스토텔레스식 장소 개념을 옹호하려고 했다.Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan (이븐 알-Haytham의 위치에 대한 반박) 그의 노력은 철학적 관점에서 존경스러웠지만, 그것은 과학적이고 [57]수학적 관점에서 납득할 수 없었다.

이븐 알-헤이담은 또한 그의 광학 서 (1021)에서 우주 지각과 그것의 인식론적 의미에 대해 논의했다.유클리드와 프톨레마이오스가 지지한 이전의 시력 방출 이론과는 달리, 시력의 인트로미션 모델에 대한 그의 실험적인 증거는 공간에 대한 시각적 지각이 이해되는 방식에 변화를 가져왔다."공간에 대한 시각적 지각을 이전의 신체적 경험과 연결시키는 데 있어서, 알하센은 분명히 공간 지각의 직관성과 시력의 자율성을 거부했습니다.거리와 크기에 대한 명확한 상관관념이 없다면 시각은 그런 것에 [58]대해 거의 아무 것도 알 수 없습니다.

교육 철학

중세 이슬람 세계에서 초등학교는 적어도 10세기까지 거슬러 올라가는 maktab으로 알려져 있었다.마드라사처럼, 막탭은 종종 모스크에 부착되었다.11세기에 이븐 시나(서양에서는 아비세나)는 그의 책 중 하나에서 막탭 학교에서 일하는 선생님들의 지침으로 "아이들의 훈련과 양육에 있어서 선생님의 역할"이라는 제목의 막탭을 다루는 장을 썼다.그는 아이들이 개인 과외 선생님들의 수업료 대신 수업에서 더 잘 배울 수 있다고 썼고, 그는 그룹 토론과 토론의 유용성뿐만 아니라 학생들 사이의 경쟁과 경쟁의 가치, 경쟁의 가치, 그리고 왜 그런지에 대한 많은 이유를 들었다.Ibn Sina는 maktab 학교의 커리큘럼을 상세하게 기술하고 maktab [59]학교의 두 단계의 교육 커리큘럼을 기술했습니다.

초등 교육

이븐 시나는 아이들이 6살부터 막탭 학교에 보내지고 14살이 될 때까지 초등 교육을 받아야 한다고 썼다.그 기간 동안, 그는 그들에게 코란, 이슬람 형이상학, 언어, 문학, 이슬람 윤리, 그리고 수동 기술을 [59]가르쳐야 한다고 썼다.

중등교육

Ibn Sina는 maktab schooling의 중등교육 단계를 전문화 기간으로 언급하고 있으며, 이때 학생들은 사회적 지위에 관계없이 수동 기술을 습득하기 시작해야 한다.그는 14세 이후의 아이들은 독서, 수동 기술, 문학, 설교, 의학, 기하학, 무역과 상업, 장인정신, 또는 장래의 직업을 위해 그들이 추구할 수 있는 다른 과목이나 직업을 선택하고 전문화할 수 있는 선택권이 주어져야 한다고 쓰고 있다.그는 이것은 과도기적 단계이며 학생들의 정서 발달과 선택된 과목들을 [60]고려해야 하기 때문에 학생들이 졸업하는 연령에 대한 유연성이 필요하다고 썼다.

과학철학

다음 항목도 참조하십시오.이슬람 과학

과학적 방법

아랍의 아슈아리 박식가 이븐 알-헤이삼(알하센)에 의한 과학적 방법의 선구적인 발전은 과학 철학에 중요한 공헌이었다.광학서(c. 1025 CE)에서 그의 과학적 방법은 현대의 과학적 방법과 매우 유사했으며 다음과 같은 [31]절차로 구성되었다.

  1. 관찰
  2. 문제 진술서
  3. 가설의 공식화
  4. 실험을 이용한 가설 검정
  5. 실험 결과 분석
  6. 데이터의 해석과 결론의 공식화
  7. 조사 결과의 공표

The Model of the Motions에서, Ibn al-Haytham은 또한 Occam의 면도칼의 초기 버전을 묘사하는데, 그는 지구에서 [61]관측할 수 없는 우주론적 가설을 행성 모형에서 제거하려고 시도하면서 천문학 운동을 특징짓는 성질에 관한 최소한의 가설만을 사용합니다.

프톨레마이오스에 대항한 아포리아스에서 이븐 알-헤이담은 과학적 지식을 얻는 것의 어려움에 대해 언급했다.

진실은 그 자체로 추구되지만, 진실은 불확실성에 빠져 있다(그리고 그가 매우 존경했던 프톨레마이오스 같은 과학 권위자들은)[32] 오류로부터 자유롭지 않다...

그는 이 책을 지배했던 기존 이론에 대한 비판은 과학 지식의 성장에 특별한 위치를 차지한다고 주장했다.

그러므로 진리를 추구하는 사람은 옛사람의 글을 연구하는 사람이 아니라, 그의 타고난 기질을 따라 그것에 대한 자신의 믿음을 의심하고 그것들로부터 무엇을 수집하는지 질문하는 사람, 논쟁과 설명에 복종하는 사람, 그리고 본성을 가진 사람의 말에 복종하는 사람이다.모든 종류의 불완전함과 결핍으로 가득 차 있다.그러므로 과학자들의 글을 조사하는 사람의 의무는 진실을 배우는 것이 그의 목표라면, 그가 읽는 모든 것의 적으로 만들고, 그 내용의 핵심과 여백에 정신을 집중하여, 사방에서 그것을 공격하는 것이다.그는 또한 그것에 대한 비판적인 조사를 수행하면서 자신을 의심해야 한다. 그래야 그가 편견이나 [32]관대함에 빠지는 것을 피할 수 있다.

이븐 알-헤이담은 그의 실험적인 과학적 방법과 과학적 회의주의를 그의 이슬람 신앙 탓으로 돌렸다.그는 인간은 선천적으로 결함이 있으며 오직 신만이 완벽하다고 믿었다.그는 자연에 대한 진실을 발견하기 위해서는 인간의 의견과 오류를 제거하고 우주가 스스로 [31]말할 수 있도록 하는 것이 필요하다고 추론했다.더 와인딩 모션에서 이븐 알-헤이담은 이슬람 예언자 전통과 실증 과학 사이의 다음 비교에서 믿음은 이슬람의 예언자들에게만 적용되어야 하며 다른 권위자들에게는 적용되어서는 안 된다고 썼다.

고귀한 샤이크가 한 진술로 미루어 볼 때, 그는 프톨레마이오스의 모든 말을 증명에 의존하거나 증거를 요구하는 것이 아니라 순수한 모방에 의해 믿는 것이 분명합니다. 그렇게 해서 예언적 전통의 전문가들은 예언자들을 믿고, 신의 축복이 그들에게 있기를 바랍니다.그러나 수학자들이 실증과학 [62]전문가들을 믿는 것은 아니다.

Ibn al-Haytham은 진리와 지식을 찾는 것이 자신을 신에게 더 가까이 인도하는 방법이라고 설명했다.

나는 끊임없이 지식과 진실을 찾았고, 신에 대한 풍요와 친밀감을 얻기 위해서는 진실과 [33]지식을 찾는 것보다 더 좋은 방법은 없다는 것이 나의 신념이 되었다.

그의 동시대의 Abu Rayhann al-Brrun also도 그가 연구한 거의 모든 분야에서 초기 과학적 방법을 도입했다.예를 들어 광물학에 관한 논문인 키타브 알 자마히르(보석서)에서 그는 "실험 과학자 중 가장 정확한 사람"인 반면, 인도 연구의 서론에서는 "우리의 프로젝트를 실행하기 위해 기하학적 방법을 따르는 것은 불가능했다"고 선언하고 비교 사회학을 과학적 방법으로 발전시킨다.그는 [63]필드입니다.그는 또한 [64]역학에 실험 방법을 도입한 최초의 천문 현상과 [65]관련된 정교한 실험을 수행한 사람, 그리고 실험 [66]심리학의 선구자이기도 했다.

"일반적이고 보편적인 질문이 우선이고 실험적인 작업으로 이어진" 동시대의 아비세나의 과학적 방법과는 달리, 알 비루니는 "범용적이고 실험적인 작업에서 나온 것"과 "이론은 [63]발견 후에 공식화된다"는 과학적 방법을 개발했다.자연철학에 대한 아비센나와 토론하는 동안, 알 비루니는 아비센나를 철학자라고 부르고 자신을 수학 [67]과학자라고 생각하면서 과학자와 철학자를 처음으로 구별했다.

알 비루니의 과학적 방법은 많은 면에서 현대의 과학적 방법과 유사했으며, 특히 반복적인 실험에 중점을 두었다.Biruni는 "소형 기기의 사용으로 인한 오류와 인간 관찰자에 의한 오류"와 같은 체계적 오류와 무작위 오류를 모두 개념화하고 예방하는 방법에 관심이 있었다.그는 계측기의 불완전성이나 특이성 때문에 무작위 오차가 발생하는 경우, 복수의 관측치를 취하여 정성적으로 분석해야 하며, 이를 바탕으로 산술 평균이든 "신뢰할 수 있는 추정치"[68]이든 "상식적으로 요구되는 상수에 대한 단일 값"에 도달해야 한다고 주장했다.

실험의학

이븐 시나(이븐 시나)현대 medicine,[69]의 아버지 실험 의학의 그의 소개와 임상 trials,[70]는 실험적 사용과 마약에 대한 시험과 실용적인 실험을 위한 Nouveau의 과정에 있어서 정확한 가이드와 그의 의료 백과 사전, T. 의학으로 substances,[71]의 효과를 증명하는 것으로 간주된다그는 캐논 실험의학을 다룬 최초의 책인 의학(11세기).그것은 여전히 현대 임상시험의 [70]기초를 이루는 신약이나 의약품의 효과를 테스트하기 위한 다음과 같은 규칙과 원칙을 제시하였다.

  1. "약물은 어떠한 외부적인 우발적인 품질도 없어야 합니다.
  2. "그것은 복합적인 질병이 아닌 단순한 질병에 사용되어야 합니다."
  3. "이 약은 두 가지 다른 종류의 질병으로 검사되어야 한다. 왜냐하면 때때로 약은 한 가지 질병을 그것의 본질적인 특성으로 치료하고 다른 질병은 우발적인 것으로 치료하기 때문이다."
  4. "약물의 질은 질병의 강도와 일치해야 합니다.예를 들어 열이 특정 질병의 감기보다 낮아 효과가 없는 약도 있습니다.
  5. 본질과 사고가 혼동되지 않도록 조치 시점을 준수해야 한다.
  6. "이 약의 효과는 지속적으로 또는 많은 경우에 발생하는 것으로 보여져야 합니다. 만약 이것이 일어나지 않았다면 그것은 우연의 결과였기 때문입니다."
  7. "실험은 반드시 인체로 해야 합니다. 왜냐하면 사자나 말에 대한 약물 실험은 그것이 사람에게 미치는 영향을 증명하지 못할 수 있기 때문입니다."

안전 점검

안전 점검 과정의 첫 번째 문서화된 설명은 첫 번째 의료 안전 점검 과정을 설명하는 시리아 알-라하의 Ishaq bin Ali al-Rahwi(854–931)가 작성한 의사의 윤리에서 찾을 수 있다.이후 아랍어 의학 매뉴얼뿐만 아니라 그의 연구는 방문 의사가 방문할 때마다 환자의 상태를 항상 중복해서 기록해야 한다고 명시하고 있다.환자가 치료되거나 사망했을 때, 의사의 기록은 다른 의사들로 구성된 지역 의료 위원회에 의해 검토되었다. 의료 위원회는 의사의 기록이 의료의 필수 기준을 충족하는지 여부를 결정하기 위해 의사의 기록을 검토한다.만약 그들의 평가가 부정적이었다면, 개업의는 학대받은 [72]환자로부터 소송을 당할 수도 있다.

기타 필드

인식론

주요 기사: 이슬람의 지식

인식론에서 아비세나의 가장 영향력 있는 이론은 그가 타뷸라 라사의 개념을 개발한 그의 지식 이론이다.그는 "인간의 태어날 때의 지성은 오히려 교육을 통해 실현되고 알게 되는 순수한 잠재력인 태뷸라 라사와 같다"며 "지식은 보편적 개념을 추상화하는 이 세상의 사물에 대한 감성적 친숙함"을 통해 얻어지는 것으로 "심볼로지적 추론 방법"을 통해 발전된다고 주장했다.bservations는 전치사 진술로 이어지며, 복합화되면 더 추상적인 [73]개념으로 이어집니다."

12세기에 이븐 투페일은 아랍어 소설 헤이 이븐 야크잔에서 타불라 라사의 개념을 더욱 발전시켰는데, 이 책에서 그는 "타불라 라사에서 사회로부터 완전히 격리된 어른의 정신으로" 발전하는 모습을 묘사했다.1671년 소장 에드워드 포코케에 의해 출판된 Philosus Autodidactus라는 제목의 그의 작품의 라틴어 번역본은 존 로크의 인간 [74]이해에 관한 에세이에서 타뷸라 라사의 공식화에 영향을 미쳤다.

종말론

주요 기사:이슬람 종말론

이슬람 종말론은 치야마(세계의 종말; 최후의 심판)와 인류에 대한 최종 심판과 관련이 있다.종말론은 이슬람의 6대 신앙(aqidah) 중 하나와 관련이 있다.다른 아브라함 종교처럼 이슬람은 죽은 자의 육체적 부활, 창조를 위한 신성한 계획의 성취, 그리고 인간의 영혼의 불멸을 가르친다(유대인들은 반드시 영혼을 영원한 것으로 보지 않는다). 의인들은 잔나(천국)의 기쁨으로 보상받는 반면 불의한 사람들은 자한남(지옥)에서 벌을 받는다.코란의 중요한 부분(사실 1/3)은 이러한 믿음을 다루고 있으며, 많은 하디스가 주제와 세부사항을 상세히 설명하고 있다.아마겟돈을 묘사하는 이슬람 종말론적 문헌은 종종 핏나(시험)와 말라힘(또는 시아파 전통에서는 가이바)으로 알려져 있다.

이븐 알 나피스는 그의 신학자 Autodidactus에서 이슬람 종말론을 어느 정도 깊이 있게 다루었는데, 그는 이슬람 종말론에 따라 일어날 사건을 설명하기 위해 이성과 과학을 사용하여 종말론의 이슬람적 관점을 합리화했다.그는 아랍 소설의 형태로 합리적이고 과학적인 주장을 제시했고, 따라서 그의 신학자 Autodidactus는 최초의 공상 과학 소설 [75]작품으로 여겨질 수 있다.

법철학

주요 기사:피흐 샤리아

Sharia (شَرِيعَةٌ) refers to the body of Islamic law.이 용어는 "길" 또는 "길"을 의미하며, 이슬람 법의 원칙에 기초한 법 체계에 살고 있는 사람들을 위해 공공 및 사생활의 일부 측면이 규제되는 법적 프레임워크입니다.Fiqh는 이슬람 법학자들의 판결로 이루어진 이슬람 법의 용어이다.이슬람 연구의 구성요소인 Fiqh는 이슬람 율법이 1차 및 2차 출처에서 파생되는 방법론을 설명한다.

주류 이슬람은 학자들이 그린 세부사항과 추론을 이해하는 것을 의미하는 fiqh와 fiqh 뒤에 있는 원칙을 지칭하는 sharia를 구분한다.학자들은 피크와 샤리아가 어떤 경우에도 조화를 이루기를 바라지만 [76]확신할 수는 없다.

철학 소설

이슬람 철학자 이븐 투페일과 [77]이븐 알 나피스는 [78]철학 소설의 선구자였다.이븐 투페일은 알-가잘리의 철학자들의 비일관성에 대한 반응으로 최초의 아랍 소설 헤이 이븐 야크단을 썼고, 이븐 알-나피스는 또한 이븐 투페일의 철학에 대한 반응으로 소설 신학자 이븐 오토디닥터스를 썼다.두 소설 모두 동굴에서 자연발생해 무인도에서 은둔생활을 하는 주인공(Philosus Autodidactus의 Hayy와 신학자 Autodidactus의 Kamil)이 등장했는데, 둘 다 무인도 이야기의 초기 사례이다.하지만 헤이가 철학과 아우토디닥터스의 이야기의 대부분을 무인도에서 혼자 사는 동안 카밀의 이야기는 신학자 아우토디닥터스의 무인도를 넘어 공상과학 [75][79]소설의 첫 사례로 발전했다.

이븐 알-나피스는 그의 책 '신학 오토디닥투스'를 "예언자들의 임무, 종교법, 몸의 부활, 그리고 세상의 전승에 대한 이슬람과 무슬림의 교리 체계"의 방어라고 묘사했다.그는 자신의 주장을 증명하기 위해 입증적 추론과 하드리스 말뭉치의 자료를 모두 사용하여 육체적 부활과 인간 영혼의 불멸을 위한 합리적인 주장을 제시한다.후대의 이슬람 학자들은 신체 부활이 이성을 통해 증명될 수 없다는 아비케나와 이븐 투페일의 형이상학적 주장에 대한 반응으로 이 작품을 보았는데, 이 견해는 일찍이 알-가잘리에 [80]의해 비판되었다.

Philosus Autodidactus의 라틴어 번역본은 [81]1671년 에드워드 포코케에 의해 출판되었다.사이먼 옥클리에 의한 최초의 영어 번역은 1708년에 출판되었고, 독일어와 네덜란드어 번역도 그 당시에 출판되었다.Philosus Autodidactus는 유럽 [82]문학에 큰 영향을 끼쳤고, 17세기와 [83]18세기에 서유럽 전역에서 영향력 있는 베스트셀러가 되었다.이 번역본들은 후에 다니엘 디포가 로빈슨 크루소를 쓰도록 영감을 주었는데, 이 책은 또한 무인도의 이야기를 다루고 영어로 [82][84][85][86]된 최초의 소설로 여겨졌다.

Philosophus Autodidactus는 또한 현대 서양 [87]철학에 "확실한 영향"을 끼쳤다.과학혁명을 예고하는 가장 중요한 책 중 하나이자 유럽의 계몽주의로, 소설에서 표현되는 사상은 토머스 홉스, 존 로크, 아이작 뉴턴, 임마누엘 [88]칸트의 책에서 다른 변주, 다른 정도로 찾아볼 수 있다.이 소설은 포코케의 [89][90]제자 로크가 쓴 인간의 이해에 관한 에세이(1690년)에서 개발한 '타뷸라 라사'의 개념에 영감을 주었다.Philosophus Autodidactus는 또한 경험주의, 태뷸라 라사, 자연 대 양육,[74] 가능성의 조건, 물질주의,[91] 몰리뉴의 [92]문제 등의 주제를 발전시켰다.이 소설은 또한 포코케의 또 다른 지인인 로버트 보일이 섬을 배경으로 한 자신만의 철학 소설을 [93]쓰도록 영감을 주었다.철학의 영향을 받은 다른 유럽 학자들로는 고트프리드 라이프니츠, 멜키세데크 테베노,[82] 존 왈리스, 크리스티안 호이겐스,[94] 조지 키스, 로버트 바클레이,[95] 퀘이커교도, 사무엘 하틀리브 [93]등이 있다.

정치철학

초기 이슬람 정치 철학은 과학과 종교 사이의 거침없는 연결을 강조했고, ijti의 과정은 진실을 찾아야 했다. 사실상 모든 철학은 통치에 대한 진정한 의미를 내포하고 있기 때문에 "정치적"이었다.이 견해는 무타질파 철학자들에 의해 도전받았는데, 무타질파 철학자들은 보다 세속적인 견해를 가지고 있었고 칼리프 왕국에서 독립한 행동의 자유를 추구하는 세속적인 귀족들의 지지를 받았다.그 당시 중세 이슬람교도들에게 알려진 유일한 그리스 정치 논문은 플라톤의 공화국과 법이었다.그러나 이슬람 황금기가 끝날 무렵, 이슬람에 대한 아샤르파의 견해는 대체로 승리했다.

이슬람 정치 철학은 실제로 이슬람의 근원, 즉 무함마드의 말과 실천인 코란과 순나에 뿌리를 두고 있었다.그러나 서양 사상에서는 알-킨디(알킨두스), 알-파라비(알파라비), 이븐 시나(아비케나), 이븐 바지자(아베파체), 이븐 러쉬드(아베로즈), 이븐 쿤 등 이슬람의 위대한 철학자들에게만 특유한 지역이었다고 일반적으로 알려져 있다.쿠드라, 술탄, 움마, 체마, 심지어 코란의 핵심 용어인 이바다, 딘, 랍, 일라와 같은 이슬람의 정치적 개념이 분석의 근거로 받아들여진다.그러므로, 이슬람 정치 철학자들뿐만 아니라 많은 다른 법학자들과 울라마들도 정치적 사상과 이론을 제시하였다.예를 들어, 이슬람 역사 초기에 Khilafa와 Ummah에 대한 Khawarij의 생각이나 이마마의 개념에 대한 시아파 이슬람의 생각은 정치적 사상의 증거로 여겨진다.7세기와 8세기 엘리 순나와 시아파 사이의 충돌은 진정한 정치적 성격을 가지고 있었다.

14세기 아랍 학자 이븐 칼둔은 가장 위대한 정치 이론가 중 한 명으로 여겨진다.영국의 철학자-인류학자 어니스트 겔너는 이븐 칼둔의 정부에 대한 정의를 정치 [96]이론 역사상 최고라고 여겼다.

역사철학

사학의 주제에 대한 첫번째 자세한 연구와 역사적 방법에 대한 첫 평론는 사학의 아버지, 문화적 history,[97]고 역사의 철학으로 간주되고 있는 아랍 Ash'ari 박식한 사람이 이븐 할둔(1332–1406)의 Muqaddimah(L.에서 그의 국사 글의 경우에 특히 작품에 나타났다.atin'프롤레고메나'와 '키타브 알 이바르'[98]로 불렸습니다.그의 무카디마는 [99]또한 역사에서 국가, 통신, 선전, 조직적 편견의 역할을 관찰하기 위한 토대를 마련했고, 그는 문명의 흥망성쇠를 논했다.

프란츠 로젠탈은 무슬림 역사학에서 다음과 같이 썼다.

이슬람 역사학은 항상 이슬람 학문의 일반적인 발전과 가장 밀접한 관계에 의해 결속되어 왔고, 무사임 교육에서의 역사적 지식은 역사문헌의 지적 수준에 결정적인 영향을 미쳤다.이슬람교도들은 역사에 대한 사회학적 이해와 역사학 체계화에서 이전의 역사 집필보다 확실한 발전을 이루었다.근대 역사문학의 발전은 17세기부터 서양 역사학자들이 세계의 많은 부분을 외국인의 눈으로 볼 수 있게 해준 이슬람 문학의 활용을 통해 속도와 실질 면에서 상당히 빨라진 것으로 보인다.이슬람 역사학은 간접적이고 겸손하게 오늘날의 역사적 [100]사고를 형성하는데 도움을 주었다.

종교 철학

종교와 철학의 관계, 이성과 신앙 등에 대한 중요한 질문이 있습니다.한 손에는 이슬람 문명에서 종교에 대한 남다른 중요성이 있고 다른 손에는 이성과 종교에 [101]관한 어떤 교리를 만들었다.

사회철학

사회철학자이자 아슈아리 박식가인 이븐 칼둔 (1332–1406)은 북아프리카 튀니스 출신의 마지막 주요 이슬람 철학자였다.그의 무카디마에서, 그는 사회적 결속과 사회적 갈등의 이론을 공식화하면서 사회 철학에 대한 최초의 이론을 개발했습니다.그의 무카디마는 또한 세계사에 대한 7권 분석을 소개한 것이기도 하다.

이븐 칼둔은 사회학, 역사학, 역사철학의 아버지로 불리며 사회학,[102] 역사학, 역사철학의 아버지로 불린다.

유대-이슬람 철학

주요 기사 : 유대이슬람 철학 (800~1400)

이슬람 철학은 유대인들의 독자를 찾았고, 유대인들은 그것을 기독교 세계에 전파하는 영광을 누렸다.이븐 티본, 나르보니, 게르소니데스 등 일련의 저명한 인물들이 아랍어 철학 작품을 히브리어로 번역하여 해설하는 데 동참했다.이븐 러쉬드의 작품은 특히 마이모니데스의 연구 대상이 되었는데 마이모니데스는 그의 제자인 조셉 벤 유다에게 보낸 편지에서 이븐 러쉬드의 해설 중 가장 높은 용어로 말했다.

아랍어로 보존된 가장 오래된 유대교 철학 작품은 에뮤노트 베데오트의 사디아 가온(892–942)의 "신앙과 의견의 책"이다.이 작품에서 사디아는 물질의 창조, 신의 통일, 신의 속성, 영혼 등 무타칼라민에 흥미를 가진 문제들을 다룬다.Saadia는 다른 철학자들을 심하게 비판한다.Saadia의 경우 작성에 문제가 없었습니다.신은 성경이 증명하는 것처럼 니힐로로부터 세상을 창조했다; 그리고 그는 원자에 관한 무타칼라민 이론에 반대한다, 그리고 그는 이 이론은 물질의 영원을 공언하는 철학자들의 이론만큼이나 이성과 종교에 반한다고 선언한다.

신의 단결을 증명하기 위해, 사디아는 무타칼라민의 시범을 이용한다.본질의 속성(시파트 알-다티아)만이 신에게 귀속될 수 있지만, 행동의 속성(시파트 알-피알리야)은 아니다.영혼은 천구보다 더 섬세한 물질이다.여기서 Saadia는 영혼을 "사고" '사고'로 간주한 Mutakallamin을 논박하고, 그의 입장을 정당화하기 위해 다음과 같은 전제 중 하나를 사용한다: "물질만이 사고의 기저가 될 수 있다"(즉, 사물의 본질적이지 않은 속성의).Saadia는 "영혼이 단지 우연이라면, 그것은 그 자체로 지혜, 기쁨, 사랑 등의 사고를 가질 수 없다"고 주장한다.Saadia는 모든 면에서 Kalam의 지지자였고, 만약 그가 때때로 Kalam의 교리를 벗어났다면, 그것은 그의 종교적 견해 때문이었다.

페르시아나 아라비아 땅에서 발아한 사상과 어떤 문학이나 철학 운동도 유대인에게 인상을 남기지 않았기 때문에, 알 가잘리는 유다 하-레비의 인물에서 모방자를 발견했다.이 시인은 또한 자신의 종교를 사색 철학의 족쇄에서 벗어나게 하기 위해 모든 철학의 학파를 똑같이 비난하려는 "쿠자리"를 썼다.그는 무타칼리문이 철학을 통해 종교를 지지하려 한다는 이유로 혹독한 비난을 퍼부었다.「종교적 진리에 대해 깊이 반성하지 않고 확신하고 있는 사람은, 가장 완전한 경지에 도달했다고 생각한다」(쿠자리 대그리고 그는 신의 일체성을 증명하기 위해 무타칼라민의 주요 명제를 10개로 줄였고, 그것들을 장황하게 묘사하고, "칼람은 우리에게 예언자보다 신과 그의 속성에 대해 더 많은 정보를 주나요?"라고 결론지었다.아리스토텔레스주의는 세부사항과 비판에 못지 않게 주어지기 때문에 유다 하-레비의 눈에는 호감을 얻지 못한다; 신플라톤주의만이 그의 시적 기질에 호소하기 때문에 그에게 다소 적합하다.

마찬가지로, 아베루아에서 발견된 보다 엄격한 아리스토텔레스주의를 지지하는 반응은 마이모니데스의 작품에서 유대인의 반작용을 가지고 있었다.거소니데스와 일라이야 델메디고와 같은 후대의 유대 철학자들은 아베로아 학파를 따랐고 아베로주의 사상을 중세 유럽에 전달하는 데 한 몫을 했다.

스페인과 이탈리아에서는 아브라함 데 밤메스와 제이콥 만티노와 같은 유대인 번역가들이 아랍 철학 문학을 히브리어와 라틴어로 번역하여 현대 유럽 철학의 발전에 기여했다.

후기 이슬람 철학

이븐 러쉬드의 죽음은 이슬람 철학의 특정한 규율의 종말을 사실상 의미하며, 보통 Peripatetic Arabic School이라고 불리는 서이슬람 국가들, 즉 이슬람 스페인과 북아프리카에서 철학적 활동은, 비록 그것이 동양 국가들, 특히, 더 오래 지속되었음에도 불구하고, 현저하게 감소하였다.ar 이란과 인도.전통적인 견해와는 달리, 디미트리 구타스와 스탠포드 철학 백과사전은 11세기와 14세기 사이의 시기를 알-가잘리의 논리학이 마드라사 교육과정에 성공적으로 통합되고 이후 아벤니즘의 [103]발흥에 의해 시작된 아랍과 이슬람 철학의 진정한 "황금 시대"로 간주한다.

서유럽(스페인, 포르투갈)의 정치적 권력이 무슬림에서 기독교 지배로 옮겨간 이후, 무슬림들은 당연히 서유럽에서 철학을 실천하지 않았다.이것은 또한 이슬람 세계의 '서부'와 '동부' 사이의 연락을 끊는 것으로 이어졌다.오스만 학자들과 특히 Shah Waliulah와 Ahmad Sirhindi와 같은 오늘날의 이란과 인도의 영토 내에 있는 이슬람 왕국에 살고 있는 사람들의 작품에서 알 수 있듯이, '동쪽'의 이슬람교도들은 계속해서 철학을 행했다.이 사실은 이슬람 (또는 아랍) 철학의 대부분의 전근대 역사학자들에게서 벗어났다.게다가 논리학은 현대에 이르기까지 종교신학교에서 계속 가르쳐져 왔다.

이븐 러쉬드 이후, 이븐 아라비, 시아파 물라 사드라에 의해 설립된 것들과 같은 이슬람 철학 후기의 학파들이 많이 생겨났다.이 새로운 학교들은 이슬람 세계에서 여전히 활동하기 때문에 특히 중요하다.그 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다.

일루미네이션 학파

주요 기사:일루미네이션 철학

일루미네이션주의 철학은 12세기에 샤하브 알딘 수하라워디에 의해 설립된 이슬람 철학의 한 학파였다.이 학파는 아비세나의 철학과 고대 이란 철학의 결합체이며, Suhrawardi의 많은 새로운 혁신적인 아이디어와 결합되어 있습니다.그것은 종종 신플라톤주의의 영향을 받았다고 묘사된다.

이슬람 철학의 논리학에서, 그리스 논리에 대한 체계적인 반박은 논리적 철학적 [104]추측의 역사에서 중요한 혁신인 "결정적 필요성"의 개념을 개발한 샤하브 알 딘 수하라워디(1155–1191)에 의해 설립된 일루미네이션 학파에 의해 쓰여졌다.

초월파

주요 기사:초월신학

초월신학은 17세기에 물라 사드라에 의해 설립된 이슬람 철학 학파이다.그의 철학과 존재론은 나중에 마르틴 하이데거의 철학이 20세기 서양 철학에 그랬던 것처럼 이슬람 철학에 중요한 것으로 여겨진다.물라 사드라는 "현실의 본질을 다루는 새로운 철학적 통찰력"을 구입했고, 이것이 [105]서양 철학에서 일어나기 몇 세기 전에 이슬람 철학에서 "본질주의에서 실존주의로의 주요한 전환"을 만들었다.

"존재보다 진수가 우선"이라는 개념은 이븐 시나(아비센나)[23]와 그의 아비센주의 학파, 샤하브 알딘 수하라워디와[24] 그의 일루미네이션주의 철학으로 거슬러 올라간다."실존은 본질보다 앞선다"라는 반대 사상은 이 사상에 대한 반작용으로 Averroes와[23] Mulla[106] Sadra의 작품에서 개발되었으며 실존주의의 핵심적 개념이다.

물라 사드라에게 있어서, "존재는 본질보다 우선이며, 따라서 어떤 것이 먼저 존재해야 하고 그 다음에 본질을 가져야 하기 때문에 원칙이다.이것은 주로 물라 사드라의 초월 신지학의 핵심에 있는 논쟁이다.Sayyid Jalal Ashtiyani는 나중에 Mulla Sadra의 개념을 다음과 [107]같이 요약했다.

본질을 가진 존재는 그 후에 야기되어야 하며, 순수한 존재인 존재는...필요한 존재입니다.

존재론(또는 신학에 대한 조사)의 현상학적 방법, 또는 하이데거의 사상과 [108]형이상학의 역사에 대한 그의 비판에 대한 비교의 관점에서 이슬람의 철학자(및 신학자들)에 대해 생각하는 측면에서 더 신중한 접근이 필요하다.

현대 이슬람 철학

주요 기사:현대 이슬람 철학
파키스탄(당시 영국령 인도) 출신의 이슬람 철학자, 시인, 학자 무하마드 이크발(1877년-1938년).

이슬람 철학의 전통은 오늘날에도 특히 서라워디의 히크마트 알-이슈라크와 물라 사드라의 히크마트-에-모타리예의 추종자들 사이에서 여전히 매우 생생하다.또 다른 인물은 20세기 [109]초 인도 아대륙의 이슬람교도들 사이에서 이슬람 철학을 재편하고 부활시킨 무함마드 이크발이다.그의 "이슬람 종교사상의 재건"은 이슬람 [citation needed]현대 정치철학의 이정표이다.

현대 이슬람 지역에서는 하이킹매트 또는 하이킹마의 가르침이 계속 번성하고 있다.

비판

철학은 현대와 과거의 이슬람교도들 사이에서 비판이 없었던 것은 아니다.한발리 학파의 이름을 딴 이맘 아흐마드 이븐 한발은 철학적 논의를 질책하면서, 한때 그의 종교에 대해 그가 안전하다고 지지자들에게 말했지만, 그들은 "의심하지 않으니, 의심하는 사람에게 가서 그와 논쟁하라"[113]고 말했다.오늘날 이슬람 철학 사상은 현대 살라피 운동 [citation needed]학자들에 의해서도 비판을 받아왔다.

철학의 잠재력에 대해 열광하지 않는 이슬람 사상가들이 많겠지만, 단순히 "외국 과학"이라는 이유로 반대한다고 가정하는 것은 잘못된 것이다.이슬람 철학 전문가인 올리버 리먼은 저명한 신학자들의 반대가 철학 자체를 향한 것이 아니라 철학자들이 도달한 결론에 있다고 지적한다.철학자에 대한 철학자들의 일관성 없는 비평으로 알려진 11세기 알-가잘리조차도 철학과 논리학의 전문가였다.그의 비판은 그들이 신학적으로 잘못된 결론에 도달했다는 것이었다.그의 관점에 따르면 이들 중 가장 심각한 세 가지는 신과 우주의 공존을 믿고, 육체적 부활을 부정하며, 비록 모든 철학자들이 이러한 같은 [114]견해에 동의하지는 않았지만, 신은 특정한 것이 아닌 추상적인 보편에 대한 지식만을 가지고 있다고 주장하는 것이었다.

"이슬람에서 철학적 사고의 자극을 새롭게 하는 것"을 목표로 하는 이슬람 현대 사상가들에 의한 최근 연구에서 철학자이자 이론가인 나데르 엘-비즈리는 이슬람 철학을 연구하는데 있어서 주류 학문과 인식론적 접근을 지배하는 관습을 비판적으로 분석한다.방법론과 역사학에 대한 이러한 접근법은 동양학 및 중세학 연구 내에서 기록의 관점에서 바라볼 때 이슬람의 철학이 여전히 살아있는 지적 전통이 될 수 있다는 사실을 인식하지 못한다.그는 그것의 갱신은 이슬람 사상 내의 존재론과 인식론의 급진적인 개혁을 필요로 한다고 주장한다.하이데거의 형이상학사 비평의 관점, 특히 기술의 본질 전개 배경에 대한 엘비즈리의 해석은 엘비즈리의 파이즈리 접근법에도 불구하고 단순히 아비센니안이나 하이데거안이 아닌 존재론에서 새로운 길을 찾는 것을 목표로 한다.이자파는 아리스토텔레스주의와 토미즘을 읽는 새로운 현대 철학적 방식에 공명하는 "네오-아비센주의"에 해당한다.El-Bizri는 존재론과 인식론의 역사에서 주요 개념의 진화에 대한 근본적인 비판적 분석을 통해 철학에서 현대 이슈에 관여합니다.Nader El-Bizri는 단순히 전통을 재현하거나 [115]단절시키는 것이 아니라 전통에 새로운 것을 가져오는 것을 목표로 하기 때문에 전망에 있어서 모더니스트이다.

Maani의 Hammad al-Juhani,(그 협의회와 총장의 일원, 세계 청년 이슬람의)[116]기 때문에 철학은 순나의 도덕적 지침을 따르지 않는다면,"철학, 철학자들에 의해 정의된 하나의 가장 위험한 거짓말과 가장 믿음과 rel과 싸우는데 잔인한 선언으로 전해졌다.igion논리에 근거해, 종교 본문을 왜곡하는 이성, 해석, 은유라는 이름으로 사람들을 혼란스럽게 하는 것은 매우 쉽다."[117]

「 」를 참조해 주세요.

인용문

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참고 문헌

외부 링크

위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "아라비안 철학"의 원문을 가지고 있다.