나흐다

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나흐다(아랍어: لهض roman, 로마자: ann-nah,a, "각성"이라는 뜻)는 19세기 후반부터 20세기 초까지 오스만 제국의 아랍어 사용 지역, 특히 이집트, 레바논, 시리아에서 번성했던 문화 운동이다.

전통 학계에서 나다는 1798년 나폴레옹의 이집트 침공으로 인한 문화적 충격과 이집트의 무함마드 알리 같은 후속 통치자들의 개혁적 추진과 관련이 있는 것으로 보인다.그러나, 최근의 학자는 나흐다의 문화 개혁 프로그램이 서양에서 영감을 받은 것처럼 "독재적"이었다는 것을 보여주었고, 이는 오스만 정치에 헌법 질서를 가져다 주고 새로운 정치 계층을 탄생시킨 오스만 제국 내의 개혁 시기인 탄지마트와 관련이 있었다.이집트, 시리아,^[2] 레바논에서 언론 및 기타 출판물의^[1] 확산과 정치 경제 및 공동체 개혁의 내부 변화를 가능하게 하는 개혁.

르네상스 자체는 이집트와 ^[3]대시리아에서 동시에 시작되었다.이집트는 이슬람 세계의 정치적 측면에, 대시리아는 더 문화적인 ^[4]측면에 초점을 맞추는 등, 그들의 다른 배경들 때문에, 그들이 중점을 둔 측면들도 달랐다.그러나 이러한 개념은 지역별로 배타적이지 않았고, 르네상스가 진행되면서 이러한 구분이 모호해졌다.

초기 수치

리파알타타위

이집트 학자 리파 알-타타위 (1801-1873)는 나흐다족의 선구자로 널리 알려져 있다.그는 1826년 무함마드 알리 정부에 의해 파리로 보내졌지만, 원래는 파리 사관학교에서 훈련받는 이집트 생도들의 이맘 역할을 하기 위해서였다.그는 비판이 없지는 않았지만 프랑스 사회에 대해 매우 긍정적인 견해를 갖게 되었다.프랑스어를 배우면서, 그는 중요한 과학적이고 문화적인 작품들을 아랍어로 번역하기 시작했다.그는 또한 1830년 7월 혁명이 찰스 10세에 대항하는 것을 목격했지만 무함마드 ^[5]알리에게 보낸 보고서에서 이 문제에 대해 언급하는 데 신중했다.원래 알-아즈하르 대학의 보수적인 이슬람 가르침에 영향을 받은 그의 정치적 견해는 여러 가지 문제에서 바뀌었고, 그는 의회주의와 여성 교육을^{[citation needed]} 옹호하게 되었다.

프랑스에서 5년을 보낸 후, 그는 이집트에서 그가 개발한 개혁 철학을 실행하기 위해 이집트로 돌아왔고, 1834년에 출판된 책 Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (때로는 파리의 여왕으로 번역됨)에서 그의 견해를 요약했다.운문으로 쓰여져 이집트 무슬림의 관점에서 프랑스와 유럽을 묘사하고 있다.타타위의 제안은 이집트와 이슬람 세계가 유럽으로부터 배울 것이 많다는 것이었다. 그리고 그는 일반적으로 서구 사회를 받아들였지만, 또한 개혁은 이슬람 문화의 가치에 맞춰져야 한다고 주장했다.이 자신감 넘치지만 개방적인 모더니즘은 나흐다를 정의하는 신조가 되었다.

아흐마드 파리스 알 시다크

아마드 파리스 알 시디아크(1805년 또는 1806년, 파리 이븐 유수프 알 시디아크 출생, 1887년 사망)는 현재의 레바논에서 자랐다.마론파 기독교인인 그는 나중에 아랍어를 사용하는 세계의 주요 도시에서 살았고 그곳에서 그의 경력을 쌓았다.그는 1825년부터 1848년까지 현재의 이집트 카이로에서 살고 일했던 거의 20년 동안 개신교로 개종했다.그는 또한 몰타 섬에서 시간을 보냈다.1857년 출간된 영국 성경의 아랍어 번역본에 참여한 파리스는 그곳에서 7년간 살면서 영국 시민이 됐다.그는 이후 1850년대 초에 2년 동안 프랑스 파리로 이주하여 그의 가장 중요한 작품들 중 일부를 쓰고 출판하였다.

이후 1850년대에 파리스는 튀니지로 이주했고, 1860년에 그는 아마드라는 이름으로 이슬람교로 개종했다.그해 말 오스만 정부의 요청에 따라 번역가로 일하기 위해 이스탄불로 이주한 파리스는 아랍어 신문도 창간했다.이 책은 1880년대 후반까지 오스만, 이집트, 튀니지의 지원을 받았다.

파리스는 현재의 터키에 기반을 둔 오스만 제국이 추진한 19세기 "터키화"에 저항하며 아랍어와 문화를 계속해서 장려했다.Shidyaq는 현대 아랍 문학의 창시자 중 한 명으로 여겨진다; 그는 그의 소설의 대부분을 젊은 시절에 썼다.

부트루스 알-부스타니

부트루스 알 부스타니(1819–1893)는 1819년 1월 추프 지역의 디비예 마을에서 레바논 마론파 기독교 가정에서 태어났다.다언어, 교육자, 활동가인 알-부스타니는 19세기 중반 베이루트를 중심으로 한 나흐다의 투르 드 힘이었다.미국 선교사의 영향을 받은 그는 개신교로 개종해 토착 개신교 교회의 지도자가 됐다.처음에 그는 '에이비'에서 개신교 선교사들의 학교에서 가르쳤으며 선교사들이 아랍어로 성경을 번역하는 데 중심적인 역할을 했다.알-부스타니는 미국인들과의 긴밀한 유대관계에도 불구하고, 점점 더 독립적이 되었고, 결국 그들과 헤어졌다.

1860년 드루즈-마론파 간의 유혈 충돌과 고해성사를 강화한 후, 알-부스타니는 세속적인 원칙에 따라 1863년 국민학교 또는 알-마드라사 알-와타니야를 설립하였다.이 학교는 베이루트의 선도적인 나흐다 "개척자"를 고용했고 나흐다 사상가 세대를 졸업시켰다.동시에, 그는 몇몇 학교 교과서와 사전을 편찬하고 출판하여 아랍 르네상스의 ^[2]거장으로 유명해졌다.

사회, 국가, 정치 분야에서 알-부스타니는 국가 엘리트들을 형성하기 위해 연합회를 설립했고 그의 잡지인 나피르 수리야에 ^[3]연달아 단결을 호소했다.

문화/과학 분야에서는 격주 리뷰와 두 개의 일간지를 발행했다.게다가 그는 Drs와 함께 일을 시작했다.American Mission의 Elli Smith와 Cornelius Van Dyck는 Smith-Van Dyke로 알려진 ^[4]성경을 아랍어로 번역했습니다.

그의 다작과 획기적인 업적은 현대 아랍어 설명문 창작을 이끌었다.서양인들에게 교육을 받았고, 서구 기술의 강력한 옹호자였지만, 그는 시리아 민족주의의 원칙을 형성하는 데 결정적인 역할을 한 맹렬한 세속주의자였다.

스티븐 시히 씨는 "알-부스타니의 중요성은 아랍 문화에 대한 예후나 그의 국가적 자부심에 있지 않다"고 말했다.또한 문화적 성공을 위한 아랍인들의 타고난 능력을 깨우기 위해 서양의 지식과 기술을 차별적으로 채택하는 그의 지지도 그의 세대들 사이에서 유일한 것이 아니다.오히려 그의 기여는 발언에 있다.즉, 그의 글은 오스만 시리아 ^[6]내 현대성의 매트릭스에 대한 종합적인 비전을 표현하는 토착 진보의 구체적인 공식을 명확하게 표현하고 있습니다.

헤이레딘 파샤

헤이레딘 파샤 알-툰시 (1820–1890)는 노예로 오스만 튀니지로 건너가 튀니지의 근대화 통치자 아흐마드 베이 정부의 지위를 통해 출세했다.그는 곧 오스만 제국과 유럽의 국가에 외교적 임무들을 위해 책임감 있고, 서양 이념에 접촉뿐만 아니라 오스만 제국의 탄지 마트 개혁이 그를 만들어졌다.그는 튀니지의 총리로 1859년에서 1882년까지 복무했다.이 기간에 현대화의 튀니지에서, 그는 주요한 힘이었다.

수많은 글에서 그는 이슬람 전통과 서구 근대화의 매끄러운 조화를 상상했다.유럽 계몽주의 글과 아랍 정치사상에 기반을 둔 그의 주된 관심사는 튀니지 국민들, 그리고 일반적인 이슬람인들의 자치권을 유지하는 것이었다.이 탐색에서 그는 결국 이슬람 ^[7]입헌주의의 가장 초기 사례인 것을 들고 나왔다.그의 현대화 이론은 튀니지와 오스만 사상에 막대한 영향을 끼쳤다.

프란시스 마라시

시리아 학자, 홍보가, 작가, 시인, 의사 프란시스 마라쉬(18351837년생, 1873년 또는 1874년 사망)는 젊은 시절 서아시아와 프랑스를 여행했다.그는 Ghabat al-haq(1865년 ^[a]초판)의 정치 및 사회 개혁에 대한 생각을 표현하면서 무엇보다도 현대 학교와 "종교적 ^[9]고려에서 자유로운" 애국심 두 가지를 아랍인들에게 강조했습니다.1870년, 조국과 국가의 개념을 구별하고 조국을 대시리아에 적용할 때, 마라쉬는 종교와 종파 간의 차이를 균형 있게 조정하고, ^[10]따라서 국가 정체성을 정의하는 데 있어 언어가 수행하는 역할을 지적했다.

마라쉬는 자신의 작품에서 프랑스 혁명의 원칙을 고수하고 옹호하며 서아시아와 북아프리카에 대한 오스만 통치를 암묵적으로 비판하며 진정한 세계 최초의 아랍 지식인이자 작가로 여겨져 왔다.

그는 또한 "현대 아랍 ^[11]시에서의 언어, 주제, 은유, 이미지에서의 혁명"을 소개하려고 노력했다.그가 새로운 사상을 위해 재래식 어법을 사용한 것은 ^[12]마자리스에 의해 행해진 아랍 시에서의 새로운 단계의 출현을 의미한다고 여겨진다.

정치와 사회

나다의 지지자들은 전형적으로 개혁을 지지했다.알-부스타니와 알-시디아크가 "혁명 없는 개혁을 추진"한 반면, "프란시스 마라쉬와 아디브 이샤크가 주창한 사상 경향"(1856–1884)은 "급진적이고 ^[13]혁명적"이었다.

1876년, 오스만 제국은 탄지마트 개혁(1839-1876)과 제1헌정 시대의 개막의 최고 업적으로 헌법을 공포했다.그것은 유럽의 통치 방식에서 영감을 받아 제국을 서구 열강과 동등한 수준으로 되돌리기 위해 고안되었다.이 헌법은 술탄에 의해 반대되었고, 술탄은 그의 권력을 견제했지만, 상징적이고 정치적인 중요성이 컸다.

의회주의의 도입은 또한 오스만 지배하에 있는 지방들에 정치 계급을 만들어 냈고, 그곳에서 후에 몇몇 민족주의 운동, 특히 이집트 민족주의의 선두에 서게 될 자유주의적 민족주의 엘리트들이 나타났다.이집트 민족주의는 비아랍계로 유럽의 식민주의와 터키의 이집트 점령에 대응하여 이집트 민족 정체성과 역사를 강조했다.이것은 중앙 오스만 지방과 행정에서 젊은 터키인들의 부상과 병행되었다.터키 통치에 대한 분노는 술탄의 독재에 반대하는 시위와 융합되었고, 대체로 세속적인 아랍 민족주의 개념은 오스만 칼리파트의 종교적 합법성에 대한 문화적 반응으로 일어났다.알-파타트나 군대에 기반을 둔 알-아흐드와 같은 다양한 아랍 민족주의 비밀 단체들이 제1차 세계대전 이전 몇 년 동안 생겨났다.

이것은 이집트 민족주의가 본질적으로 비아랍주의이며 대시리아의 개념과 관련된 일부 표현에 있는 것처럼 시리아 민족주의를 포함한 다른 민족 운동의 출현으로 보완되었다.후기 알-나흐다 시대의 또 다른 주요 예는 유대인의 팔레스타인 강제 이주에 의한 시리아 민족주의와 그에 따른 팔레스타인 특수주의와는 구별되는 새로운 팔레스타인 민족주의이다.

여성의 권리

알 시디악은 1855년 파리에서 출판된 레그 오버 레그에서 여성의 권리를 옹호했다.레바논의 유대인 작가인 에스더 모얄은 1890년대 내내 그녀의 잡지 "The Family"에 여성의 권리에 대해 광범위하게 썼다.

종교

종교 분야에서, 자말 알-딘 알-아프가니(1839–1897)는 이슬람에 모더니즘적 재해석을 주었고 유럽의 압력에 맞서 범이슬람적 연대를 설파한 반식민지적 교리와 신앙을 융합시켰다.그는 또한 권위주의적인 군주제를 대표 통치로 대체하는 것을 선호했고, 그가 생각하는 자기 시대의 이슬람의 독단주의, 침체, 부패를 비난했다.그는 전통(taqlid, تtaqlid)이 이슬람 논쟁을 억누르고 올바른 신앙 관행을 억압했다고 주장했다.이슬람에 대한 오래된 해석의 재정의와 전통 종교에 대한 그의 과감한 공격은 1924년 칼리프 왕국이 몰락하면서 큰 영향력을 갖게 될 것이다.이로 인해 압둘 하미드 2세가 보편적 무슬림 지지를 강화하기 위해 일시적으로 부활시켰던 이슬람 공동체의 종교적 교리와 사회 구조가 갑자기 사라졌다.그것은 이슬람교도들로 하여금 이 믿음에 대한 새로운 해석을 찾도록 강요했고, 널리 받아들여지고 있는 교리를 재검토하도록 강요했다; 정확히 알-아프가니가 수십 년 전에 그들에게 촉구했던 것을.

알-아프가니는 많은 사람들에게 영향을 미쳤지만, 그의 추종자들 중 가장 큰 사람은 의심할 여지 없이 그의 제자 무하마드 압두(1849–1905)로, 그는 단명한 이슬람 혁명 저널인 알-우르와 알-우르와 알-우르타를 만들었고, 그의 가르침은 이슬람 관행의 개혁에 비슷하게 중요한 역할을 할 것이다.알-아프가니처럼 압둘도 전통주의 이슬람 당국이 도덕적, 지적 부패를 저질렀으며 이슬람의 교조적 형식을 움마에게 강요해 신앙의 올바른 적용을 방해했다고 비난했다.그러므로 그는 이슬람교도들이 고대 칼리프에 의해 행해진 "진정한" 이슬람으로 돌아가야 한다고 주장했는데, 그는 이 이슬람이 이성적이면서도 신성한 영감을 받았다고 생각했다.예언자 무함마드의 본래 메시지를 전통에 대한 간섭이나 추종자들의 잘못된 해석 없이 적용하면 자동으로 코란에서 신이 정한 정의로운 사회를 만들어 이슬람 세계가 식민지와 부당함에 맞서도록 힘을 실어줄 것이다.

압두의 제자 중에는 시리아 이슬람 학자이자 개혁가 라시드 라이다(18651935년)가 있었는데, 그는 그의 유산을 이어갔고 이슬람 정부라는 개념을 확장했다.이슬람 국가를 어떻게 조직해야 하는지에 대한 그의 논문은 무슬림 형제단과 같은 현대 이슬람주의자들 사이에서 여전히 영향력이 있다.

시아파 이슬람

언어학자 샤이크 아흐마드 라이다, 역사학자 무함마드 자베르 알 사파, 술레이만 다허와 같은 시아파 학자들은 르네상스 운동에 기여했다.이란에서도 중요한 정치 개혁이 동시에 이루어졌고 시아파의 종교 신앙은 종교 계층의 체계화와 함께 중요한 발전을 보았다.정치 개혁의 물결이 뒤따랐고, 이란의 헌법 운동은 이집트 나흐다 개혁과 어느 정도 비슷했다.

과학

19세기 초에 이집트에서 온 많은 학생 선교사들이 유럽 대학에서 예술과 과학을 공부하고 기술력을 습득하기 위해 유럽으로 갔다.

아랍어 잡지들이 과학적 저속화 기사를 게재하기 시작했다.

현대 문학

19세기와 20세기 초를 거치면서 아랍 문학의 많은 새로운 발전이 나타나기 시작했는데, 처음에는 고전적인 형식을 고수했지만 현대 주제와 현대 아랍 세계가 직면한 도전에 대처했다.살마 카드라 자유시와 쉬무엘 ^[14]모레에 따르면, 프란시스 마라쉬는 특히 시적 산문과 산문시를 사용하여 아랍 세계에 프랑스 낭만주의를 소개하는데 영향을 미쳤으며, 그의 글은 현대 아랍 문학에서 첫 번째 사례였다.이집트에서 아흐마드 쇼키 (1868–1932)는 비록 분명히 신 고전주의 시인으로 남았지만 고전적인 카시다의 한계를 탐구하기 시작했다.그 이후, Hafez Ibrahim (1871–1932)을 포함한 다른 사람들은 고전적인 개념뿐만 아니라 반식민지주의의 주제를 탐구하기 위해 시를 사용하기 시작했다.1914년, 무함마드 후세인 헤이칼은 종종 최초의 현대 이집트 소설로 여겨지는 자이납을 출판했다.이 소설은 아랍 ^[3]소설의 현대화 운동을 시작했다.

한 무리의 젊은 작가들이 The New School을 결성했고, 1925년에 아랍 문학에 큰 영향을 미칠 주간 문학 저널 Al-Fajr (The Dawn)을 발행하기 시작했다.이 단체는 특히 도스토예프스키, 톨스토이, 고골과 같은 19세기 러시아 작가들의 영향을 받았다.거의 동시에, 마자리 시인들은 미국에서 아랍 ^[15]시인들이 이용할 수 있는 형태의 발전에 더욱 기여했다.이들 중 가장 유명한 칼릴 지브란(1883–1931)은 그의 ^{[citation needed]}글쓰기로 정치 및 종교 기관에 도전했고 1920년부터 사망할 때까지 뉴욕시의 펜리그의 활동적인 멤버였다.미하일 나이미 (1898–1989)와 같은 마자리스족 중 일부는 나중에 레바논으로 돌아왔다.

주르지 자이단(1861–1914)은 아랍 역사 소설의 장르를 발전시켰다.May Ziadeh (1886–1941)는 또한 20세기 초반 아랍 문학계의 주요 인물이었다.

알레핀의 작가인 쿠스타키 알힘시는 비평 ^[16][17]과학에 대한 연구자의 원천인 그의 작품 중 하나로 현대 아랍 문학 비평의 기초를 닦은 것으로 인정받고 있다.

아이디어의 보급

신문 및 저널

중동의 첫 인쇄기는 레바논의 코즈하야의 성 안토니 수도원에 있었고 1610년으로 거슬러 올라간다.그것은 시리아어와 가르슈니어로 된 책을 출판했다.아랍 문자로 된 최초의 인쇄기는 1734년 "알 샤마스 압둘라 자커"에 의해 레바논 킨샤라의 성 요한 수도원에 지어졌다.인쇄기는 1734년부터 ^[18]1899년까지 운영되었다.

1821년 이집트의 무하마드 알리는 이집트에 ^[19]최초의 인쇄기를 가져왔다.현대 인쇄 기술은 급속히 확산되어 현대 이집트 신문이 탄생했고, 이는 나흐다의 개혁적 경향을 신흥 이집트 중산층인 점원들과 상인들과 접촉하게 했다.

1855년, 리즈칼라 하순(1825–1880)은 아랍어로만 쓰인 최초의 신문인 미라트 알-아월을 창간했다.살렘 타클라에 의해 창간된 이집트 신문 알-아흐람은 1875년부터 시작되었고, 1870년에서 1900년 사이에 베이루트에서만 약 40개의 새로운 정기 간행물과 15개의 신문이 창간되었다.

무하마드 아브두와 Jamāl Al-Urwah al-Wuthqa(그 Firmest 본드)[21]—though만 3월 1884년 10월까지, 이집트와 India[22]—was에 영국 당국이 널리 모로코에서 인도까지 퍼뜨리고 다니는 바람에 심하고 대부분의 첫번째의 것으로 간주되고 있습니다 금지되었습니다 al-Afghānī의 주간 범 이슬람적 반제국 주의 혁명 문학 잡지 al-Dīn.t수입개미의 출판물인 나흐흐흐흐흐흐흐흐흐흐흐흐.^[23][24]

백과사전 및 사전

유럽과 미국 문학을 번역하려는 노력은 아랍어의 현대화를 이끌었다.현대 아랍어 어휘에는 현대 발명에 대한 단어뿐만 아니라 많은 과학적이고 학술적인 용어들이 포함되었고, 다른 사람들을 커버하기 위해 아랍어 어근 체계에 따라 새로운 단어들이 만들어졌다.현대 언론의 발달로 고전 아랍어는 더 이상 사용되지 않게 되었고, 오늘날 아랍 세계 전역에서 여전히 사용되는 현대 표준 아랍어로 완전히 대체되었다.

19세기 후반에, Butrus al-Bustani는 중세 아랍 학자들과 서양의 사전 편찬 방법 모두를 바탕으로 최초의 현대 아랍어 백과사전을 만들었다.아흐마드 라이다(1872-1953)는 최초의 현대 아랍어 사전인 마틴 알 루가를 만들었다.

문학 살롱

다양한 살롱이 등장했습니다.마리아나 마라쉬는 19세기 아랍 여성 최초로 ^[25]알레포에 있는 가족 집에서 운영하는 미용실을 가지고 아랍 세계의 문학 살롱의 전통을 되살렸다.카이로의 첫 번째 미용실은 나즐리 파딜 ^[26]공주의 것이었다.

「 」를 참조해 주세요.

• 마자르

메모들

레퍼런스

원천

추가 정보

• Albert Hourani, A History of the Arab People, New York: Warner Books, 1991. (ISBN 0-446-392-4)
• Ira M. Lapidus, A History of Islamic Societies, 제2판케임브리지 대학 출판부, 2002.
• 카렌 암스트롱, 2000년 뉴욕시 '신을 위한 전투'
• 사미르 카시르, 2004년 파리, Conderations sur malheur arabe.
• Stephen Sheehi, Foundations of Modern Arab Identity, 플로리다 대학 출판부, 2004.
• 프루마 자크와 샤론 할레비, Difa Al-Nisa에서 대시리아의 Masalat Al-Nisa까지: 독자와 작가들은 1858~1900년에 여성과 그들의 권리에 대해 토론합니다.국제중동학회지 제41, 4호(2009년): 615~633.

외부 링크

• 알기 쉬운 이야기 - 무르시 사드 에드딘의 Al-Ahram Weekly.
• 파리의 타타위 - 피터 그란 지음, 알-아흐람 위클리.
• 롤모델로서의 프랑스– Barbara Winckler에 의한