이슬람과 근대
Islam and modernity |
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이슬람과 현대는 현대 종교 사회학에서 논의되는 주제이다.이슬람의 역사는 다양한 해석과 접근 방식을 기록하고 있다.현대성은 통일되고 일관된 현상이라기보다는 복잡하고 다차원적인 현상이다.그것은 역사적으로 [1]여러 방향으로 다른 학파를 움직여 왔다.
이슬람에 대한 산업 혁명의 영향
18세기 유럽은 과학, 합리성, 인간의 이성의 중요성을 강조하는 계몽운동의 새로운 사상과 산업혁명의 신기술이 유럽을 휩쓸면서 큰 변화를 겪고 있었다.18세기 마지막 4분의 1 동안, 일부 서유럽과 북유럽 국가들의 기술력과 세계의 [2]다른 나라들의 기술력 사이의 격차가 더 벌어졌다.
현대 유럽의 부상은 많은 학자들이 말하는 오스만 제국의 쇠퇴와 맞물려 18세기에 이르러 정치적, 군사적, 경제적 [3]붕괴에 직면하게 되었다.18세기 이전에는 오스만 제국이 우월하거나 18세기 중반에는 유럽에 동등한 힘을 가진다고 여겨왔지만, 18세기 말에는 오스만 제국과 유럽 사이의 권력 관계가 유럽으로 [4]유리하게 바뀌기 시작했다.
프랑스의 오스만 제국 점령
1798년 나폴레옹 보나파르트의 군대는 오스만 제국의 이집트 지방을 점령하고 약 3000명의 이집트인들을 죽였다.비록 점령 기간이 3년 밖에 되지 않았지만, (프랑스에 대한 적개심이 사라지지 않고) 그 경험은 궁극적으로 이집트 사람들에게 계몽주의 사상과 유럽의 새로운 [5]기술에 노출되었다.
유럽의 오스만 학자
유럽의 힘과 아이디어에 대한 노출은 후에 이집트의 새로운 주지사 무하마드 알리는 이집트를 현대화하기 위해 이 기술을 이용하도록 영감을 줄 것이며, 이는 오스만 제국의 나머지 국가들에게 본보기가 될 것이다.오스만 정부는 대사관을 개설하고 관료들을 유럽으로 유학 보내기 시작했다.이것은 "현대 세계에 대한 일정한 지식과 제국이 그것에 속하거나 [6]멸망해야 한다는 신념을 가진 개혁가들의 점진적인 형성"을 위한 조건을 만들었다.무함마드 알리가 1826년 유럽에 보낸 학자 중 한 명은 리파 라피 알-타위였다.그가 파리에서 보낸 5년은 그에게 영구적인 흔적을 남겼다.이집트로 돌아온 후 그는 프랑스에 대한 자신의 인상을 썼고 수많은 유럽 작품들을 아랍어로 번역했다.타타위는 유럽의 기술 및 과학 발전과 정치 철학에 [7]깊은 인상을 받았다.이슬람법을 공부한 그는 "샤리아를 새로운 환경에 적응시킬 필요가 있었다"며 "이슬람법의 원리와 현대 유럽의 법전이 [8]바탕이 된 자연법의 원리는 크게 다르지 않다"고 주장했다.
타타위처럼 카이르 알딘도 파리로 보내져 4년을 보냈다.유럽에서 돌아온 후 그는 이슬람 국가를 강화하는 유일한 방법은 유럽의 사상과 제도를 차용하는 것이며 이는 샤리아의 [9]정신에 위배되지 않는다고 주장하는 책을 썼다.
오스만 제국의 근대화 개혁
1839년과 1876년 사이에 오스만 정부는 [clarification needed]제국을 현대화하고 강화하기 위한 방법으로 대규모 개혁을 실시하기 시작했다.탄지마트로 알려진 이러한 개혁의 대부분은 보수적인 이슬람교도들과 [10]반대되는 것으로 여겨지는 성공적인 유럽 관행을 채택하는 것을 포함했다.군사 및 행정 개혁 외에도, 오스만 통치자들은 교육, 법률, 경제 분야의 개혁을 시행했다.여기에는 새로운 대학과 커리큘럼의 변경, 그리고 새로운 경제 시스템과 제도가 포함되었다.결혼과 [11]상속과 같은 가족 문제로 이슬람 율법을 제한하는 유럽식 법 개정도 있었다.
오스만 제국은 과학적이고 법률적인 [12]사고방식에 큰 변화를 일으키며 근대성이 나타난 최초의[citation needed] 이슬람 국가였다.1834년, 이스하크 에펜디는 이슬람 세계에 많은 현대 과학 개념을 소개하는 4권짜리 본문인 메크무아이 울룸이 리야지예(Mecmua-i Ulum-i Riyaziye)를 출판했습니다.Kudsi Efendi는 또한 코페르니쿠스 천문학을 이슬람과 조화시키기 위한 시도로 1846년에 Asrar al-Malakut을 출판했다.최초의 현대 터키 화학 교재는 1848년에 출판되었고, 최초의 현대 생물학 교재는 [13]1865년에 출판되었다.
결국, 터키는 1869년에 미터법을 채택했다.이러한 과학적 사상의 변화는 프랑스 민법에 영감을 받은 오스만 제국의 술탄들에 의해 취해진 개혁 정책인 탄지마트와 동시에 일어났다.이 개혁은 샤리아를 가정법으로 [12]한정했다.터키 모더니스트 운동의 핵심 인물은 자유라고 불리는 저널의 편집자인 남익 케말이었다.그의 목표는 언론의 자유, 권력 분리, 법 앞의 평등, 과학적 자유, 의회 민주주의와 코란의 [12]화해를 촉진하는 것이었다.
대이슬람 세계
이슬람 세계에서의 모더니즘의 영향은 문화의 [14]부흥을 가져왔다.신문과 마찬가지로 연극도 더 흔해졌다.주목할 만한 유럽 작품들이 분석되고 번역되었다.
이집트, 튀니지, 오스만 제국, 이란에서 법률 개혁이 시도되었고, 경우에 따라서는 이러한 개혁이 [15]채택되었다.정부의 권력을 제한하려는 노력이 이루어졌다.일부다처제는 [16]인도에서 끝났다.아제르바이잔은 1918년 여성에게 참정권을 부여했다.[16]
개혁적인 이슬람 학자들의 권유로 서양 과학은 새로운 [15]학교에서 가르쳤다.구식 이슬람 사회는 현대 [15]세계에서 경쟁할 수 없다는 결론으로 이어졌기 때문에, 이것의 대부분은 사회적 다윈주의의 지적 매력과 관련이 있었다.
19세기 이란에서 미르자 말콤 칸은 파리에서 교육을 받고 도착했다.그는 카눈이라는 신문을 만들었는데, 그곳에서 그는 권력 분리, 세속법, 권리 [13]장전을 주창했다.이슬람권에서 정치적으로 활동하며 프랑스에서 짧은 기간 동안 "알-우르와 알-우르바 알-우르카"라는 팸플릿을 발간한 자말 알-딘 알-아프가니는 유럽이 법과 과학 덕분에 성공했다고 선언했다.그는 다른 이슬람 학자들이 과학적 사고를 [17]억누르는 것에 대해 비판적이 되었고, 이슬람 세계에서 과학적 연구를 장려하기를 희망했다.
모더니즘, 종교, 이념
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| 이슬람에 관한 시리즈의 일부 아카다 |
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| 내용: 1살라피스 (알리 하디스 & 와하비스) 2알-아바시 & 바렐비스 3데오반디스 & 밀레 괴뤼쉬 4알라위트, 키질바시 & 벡타시즘 6야무야 5칠인조 카르마티아인, 암살자 및 드루즈 7Ajardi, Azariqa, Bayhasiya, Najdat & Sufrī 8와비야, 누카리 & 아자바스 9메블비스, 슐리만치 및 다양한 샤르슈카 10바샤미야, 비슈리야 & 이크시디야 11벡타시스와 칼란다리스  이슬람 포털 |
이슬람 모더니즘
모더니즘은 이슬람의 해석에 영향을 미쳤다.한 가지 운동은 이슬람 모더니즘으로, 이는 유럽의 식민지 확장에 의해 제시된 도전에 대한 이슬람의 반응을 제공하려는 시도이자, 19세기와 20세기 초에 이슬람 사회의 인식된 약점과 쇠퇴에 대항하기 위한 방법으로 이슬람을 내부에서 다시 활성화시키고 개혁하려는 노력이었다.이슬람의 '개혁' 또는 재해석(ijtihad)을 외치며 이집트에서 동남아시아에 [11]이르는 이슬람권에서도 등장했다.
이슬람 근대주의자들은 이슬람과 현대성이 양립할 수 있으며 "서양과 현대 [11]생활의 정치적, 과학적, 문화적 도전에 대한 새로운 반응을 형성하기 위해 이슬람의 원칙과 이상을 재해석하고 재적용해야 할 필요성을 주장했다.그들이 제안한 개혁은 확립된 법을 따라야 하는 이상적인 질서라고 보고 taqlid(모방/맹목적인 추종)의 원칙을 지지하는 보수적인 이슬람 학자들에 의해 유지된 현상에 도전했다.이슬람 근대주의자들은 보수적인 울라마의 변화에 대한 저항은 이슬람 공동체가 직면하고 있는 문제의 주요 원인일 뿐만 아니라 서구의 패권에 대항할 능력이 없다고 보았다.
모더니스트
자말 알-딘 알-아프가니(1838–1897)는 이슬람 모더니즘의 선구자 중 한 명으로 여겨진다.그는 이슬람이 과학과 이성과 양립할 수 있으며 유럽의 힘에 대항하기 위해 이슬람 세계는 발전을 [18]수용해야 한다고 믿었다.
무함마드 압두(1849–1905)는 알-아프가니의 제자이자 협력자였다.그는 그의 주인보다 훨씬 더 영향력이 있었고 종종 이슬람 모더니즘의 창시자로 불린다.압둘은 이집트에서 태어나고 자랐으며 이슬람 학자였다.그는 알-아즈하르와 다른 기관에서 가르쳤고 1899년에 이집트의 무프티가 되었다.압둘은 이슬람 세계가 내면의 부패로 고통받고 있으며 [19]부활이 필요하다고 믿었다."이슬람은 현대적이고 진보적인 사회의 도덕적 기반이 될 수 있다"[20]고 주장하면서, 그는 세속주의자들과 보수적인 울라마 모두에 대해 비판적이었다.그는 법 개혁과 이슬람 율법의 현대적 상황에 따른 재해석을 요구했다.그는 서양에 비판적이면서도 서양에서 [21]좋은 것을 빌리거나 동화시키는 것이 필요하다고 믿었다.압둘은 파리에서 알-아프가니의 보좌관으로 정치 활동을 한 후 이집트에서 재판장이 되었다.그는 세속적인 법률, 종교 개혁, 그리고 [17]소녀들을 위한 교육을 추진했다.그는 프랑스가 절대 [14]군주제에서 탈바꿈한 것처럼 이집트가 궁극적으로 자유 공화국이 되기를 바랐다.
무함마드 라시드 라시드 라이다(1869-1935)도 시리아에서 태어나 교육을 받았지만 압두의 제자로 이집트 근대화 운동에 적극적이었다.알 마나르는 처음에 과학과 외국의 [14]영향에 대한 더 큰 개방성을 주창했던 그의 저널이었다.그는 또한 샤리아가 농업, 산업, 무역에 대해 비교적 침묵하고 있으며 이러한 지식 분야는 [14]갱신이 필요하다고 말했다.그는 결국 와하브주의에 가까운 보수적 지위로 진화할 것이다.
카심 아민은 이집트의 또 다른 개혁가이자 압두의 제자로 여성의 권리에 크게 관심을 가졌다.카이르 알-딘 알-투니시는 비슷한 시기에 파리에서 비슷한 교육을 받았다.그는 [13]튀니지 개혁을 위해 유럽 21개국의 정치 체제를 조사했다.
인도 아대륙의 주목할 만한 모더니스트들은 인도 아대륙의 Sayyid Ahmad Khan (1817–1898)과 Muhammad Iqbal (1877–1938)을 포함합니다.알-아프가니나 압두와 마찬가지로 그들은 타클리드 교리를 거부하고 이슬람을 현대 [11]상황에 따라 재해석해야 한다고 주장했다.
아프가니스탄의 마흐무드 타지, 인도의 치라 알리, 자바의 아흐마드 달란, 중국의 [13]왕징자이가 다른 근대주의자들이다.
비록 이슬람 근대주의자들은 그들이 추진한 개혁이 이슬람을 서구화하는 것에 해당한다는 비판의 대상이 되었지만, 그들의 유산은 상당했고 그들의 사상은 미래 세대의 [11]개혁가들에게 영향을 미쳤다.
파키스탄과 터키
파키스탄의 창시자인 무하마드 알리 진나 또한 20세기의 [22][23]저명한 이슬람 모더니스트였다.
| 시리즈의 일부 이슬람주의 |
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 정치 포털 |
세계 일부 지역에서는 이슬람 근대화 프로젝트가 1차 세계대전 이전과 같은 궤도에서 계속되었다.특히 무스타파 케말 아타튀르크 치하의 새로운 터키 공화국에서 그랬다.그러나 이집트에서 하산 알-반나는 이슬람을 현대와 양립시키기 위해 이슬람을 재해석하는 데 관심이 없는 최초의 이슬람 조직인 무슬림 형제단을 설립했다.
터키는 이슬람 현대화의 최전선에 계속 있어 왔다.2008년 종교부는 대부분의 이슬람 율법에 기반을 둔 모하메드의 격언인 모든 하디스에 대한 검토를 시작했다.앙카라 대학의 신학대학은 수세기 동안 종종 보수적인 문화적 짐을 제거하고 이슬람의 원래 메시지에서 이성의 정신을 재발견하려는 의도로 이 법의학적 조사를 실시했다.런던 채텀 하우스의 파디 하쿠라는 이러한 개정안을 16세기 [24]개신교에서 일어난 종교개혁에 비유한다.터키는 또한 수백 명의 여성들을 신학자들로 훈련시켰고, 상대적으로 자유주의적인 수도와 해안 도시로부터 멀리 떨어진 나라 전역에 자긍심으로 알려진 원로 이맘들을 보내 이러한 재해석들을 마을 회관 회의에서 [24]설명하도록 했다.
제1차 세계 대전 이후
제1차 세계대전의 여파는 오스만 제국의 몰락과 영국과 프랑스 같은 유럽 강대국들의 중동 지배로 이어졌다.피터 왓슨과 같은 지식 역사학자들은 제1차 세계대전이 이슬람 근대주의 운동의 종말을 의미하며, 많은 이슬람교도들이 "과학과 물질주의 [25]문화에 대한 믿음을 잃었지만" 그 이후 여러 가지 유사한 지적 흐름이 나타났다고 주장한다.
아랍 사회주의
아랍 사회당 바트당과 나세리테 운동의 아랍 사회주의는 아랍 국가들의 탈식민지화 과정에서 사상의 흐름으로 떠올랐다.그것은 민족, 문화, 정치를 강조했고 종교의 역할을 [25]경시했다.그 인기는 50년대와 60년대에 절정에 달했다.
범아랍주의와 사회주의의 결합에 기초한 정치 이념으로서 아랍 사회주의는 아랍 사회주의보다 무려 50년이나 앞선 아랍 세계의 사회주의 사상의 훨씬 더 광범위한 전통과 구별된다.바트당의 창당자인 미셸 아프락은 동유럽과 동아시아의 마르크스주의 사회주의, 서유럽, 호주, 뉴질랜드의 사회민주주의와 민주사회주의를 구별하기 위해 이 용어를 만들었다.
이스라엘과 그 이웃들 사이의 6일 전쟁은 이슬람 측에게 결정적인 패배로 끝났다.이슬람 세계의 많은 사람들은 이것을 사회주의의 실패로 보았다."근본적이고 호전적인 이슬람이 정치적 공백을 메우기 시작했다."[25]
이슬람 원리주의
20세기 후반에 이슬람 세계에서는 이슬람 부흥 또는 이슬람 각성이 발달했다. (존 에스포지토에 따르면 이슬람 근본주의는 서양에서 현대 이슬람 부흥주의를 지칭하는 일반적인 용어이다.)[26]
그것은 더 큰 종교적 경건함과 증가하는 [27]이슬람 문화 채택으로 나타났다.이것의 한 가지 두드러진 예는 1926년 9만 [28]명에서 1979년 2백만 명으로 늘어난 메카 순례지인 하지의 참석자 증가이다.그러나 이러한 순례자 수의 증가는 인구 증가, 현대 교통 시설, 그리고 어느 정도 전 세계 이슬람교도들의 재정적인 번영과 같은 다른 요인들 때문인지도 모른다. 따라서 순례는 점점 더 많은 이슬람교도들이 부담할 수 있게 되었다.
부활을 부추기거나 고무시킨 두 가지 가장 중요한 사건은 1970년대 중반 아랍의 석유 금수 조치와 그에 따른 석유 가격의 4배 상승, 그리고 1979년 아야톨라 호메이니 통치 하에 이란에 이슬람 공화국을 세운 이란 혁명이었다.첫 번째는 이슬람 서적, 장학금, 펠로우십, 그리고 전 세계의 이슬람 사원에 자금을 대기 위해 사우디 아라비아로부터 수십억 달러의 흐름을 만들어 냈고, 두 번째는 서구화가 이슬람 국가들을 강화시키고 미래의 [28]돌이킬 수 없는 흐름이라는 가정을 약화시켰다.
부활은 20세기 초 아랍과 아시아 국가에서 흔히 볼 수 있었던 서구화 접근법을 뒤집은 것이다.그것은 종종 정치적 이슬람 운동, 이슬람주의, 그리고 다른 형태의 재이슬람화와 관련이 있다.부활은 또한 일부 종교적 극단주의와 극단주의자들에 의한 민간인과 군사 목표물에 대한 공격도 동반되어 왔지만,[citation needed] 이것은 부활의 일부에 불과하다.
부활은 또한 중동과 이슬람 세계의 다른 지역에서도 이슬람 극단주의 단체들이 급증하는 것을 보았는데, 그들은 가장 일반적으로 서구의 세속적인 믿음과 가치를 받아들이는 것과 관련이 있는 물질주의, 서구화, 민주주의 그리고 현대성뿐만 아니라 인식된 착취에 분노를 표출했다.세속주의의 확산은 많은 이슬람 정치 집단들 사이에서 큰 우려를 불러일으켰다.그것은 중동의 많은 이슬람교도들뿐만 아니라 이 지역의 [29]제국주의 과거 때문에 정치와 항의의 이슬람화를 위한 논리가 되어 왔다.그러나 중동 이슬람 국가들에게 현대성에 대한 문제는 반드시 있는 것은 아니다. 그러나 "문제는 현대화가 서구화로 포장되고 절대적으로 그리고 완전히 물질주의가 만연하는 것이다."[30]
'정치 이슬람: 아랍 세계의 종교와 정치'(1994년)에서 저자 N.아유비는 자신이 생각하는 이슬람 정치 운동과 중동 극단주의 단체의 두 가지 주요 관심사에 대해 설명했다.
- 관료국가에 대한 서양의 신념
- 현대와 [31]같은 개념과 관련된 세속적인 가치와 신념.
John Esposito에 따르면:
무슬림의 행동을 훌륭하게 고립시켜 판단하고, 소수의 행동에서 다수로 일반화하며, 다른 종교와 이데올로기의 이름으로 행해지는 유사한 과잉행위를 무시하는 경향은 새로운 [32]것이 아니다.
"이슬람 국가이자 서구 영향력의 종식을 요구하는 무장 이슬람 운동의 수는 상대적으로 [33]적다.Pew와 Gallop이 2008년과 2010년에 실시한 여론조사에 따르면, 무슬림 다수 국가의 여러 인구가 종교가 공공 생활, 정치, 법체계에 [34][35]어느 정도 영향을 미칠지 결정하지 못하고 있다.
사람
책들
- 타키 우스마니의 이슬람과 모더니즘
- 무엇이 잘못되었는가? Bernard Lewis의 Western Impact와 중동 대응
- 렉서스와 올리브 나무 토마스 프리드먼
- 지하드 vs. 맥월드, 벤자민 바버
- 아지즈 알-아즈메 '섬과 근대'
「 」를 참조해 주세요.
이슬람 내 개혁 운동:
- 탄지마트, 오스만 제국
- 이슬람 내 자유주의 운동
- 이슬람 페미니즘
국가별:
기타 종교:
레퍼런스
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- ^ Hourani, Albert (1991). A History of the Arab Peoples. pp. 259.
- ^ Esposito, Jonh L. (2005). Islam: The Straight Path. Oxford University Press. pp. 115–116.
- ^ Hourani, Albert (1991). A History of the Arab Peoples. pp. 258–259.
- ^ Rogan, Eugene (2009). The Arabs: A History. Basic Books. pp. 62.
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- ^ Albert, 자유시대의 아랍사상, 1983년: p.75
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- ^ '이슬람과 민주주의' 2011-02-20 Wayback Machine에서 아카이브된 '갤럽 여론조사', 2008년 2월 15일
- ^ "정치에서 이슬람을 위한 역할을 가장 많이 수용하고, 하마스와 헤즈볼라를 지지하는 이슬람 대중들"퓨리서치센터, 2010년 12월 2일
인쇄된 소스
- Hourani, Albert (1983). Arabic Thought in the Liberal Age: 1798–1939. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-27423-4. LCCN 83-1788. Retrieved 1 June 2020.
- Hourani, Albert (2002) [1991]. A History of the Arab Peoples. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674010178. Retrieved 1 June 2020.
- Hughes, Aaron W. (2013). "Encounters with Modernity". Muslim Identities: An Introduction to Islam. Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 225–253. ISBN 978-0-231-53192-4. Retrieved 1 June 2020.
- Pasha, Mustapha Kamal (April 2010). "In the Shadows of Globalization: Civilizational Crisis, the 'Global Modern', and 'Islamic Nihilism'". Globalizations. Taylor & Francis. 7 (1–2): 173–185. doi:10.1080/14747731003593463. S2CID 144581998.
- Watson, Peter (2001). The Modern Mind: An Intellectual History of the 20th Century. New York: Harper Perennial. ISBN 978-0-06-008438-7. Retrieved 1 June 2020.
외부 링크
- 21세기 무슬림 지식인의 책임
- 교수님의 이슬람과 현대성.아흐메드 아프자알
- 이브라힘 아부 라비 교수의 '이슬람과 현대성'
- BBC 뉴스: 분석:이슬람의 현대적 문제
- 브리태니커 백과사전의 현대화 기사
- 이슬람 백과사전 온라인 하크 기사(오른쪽)
- 이슬람 백과사전 온라인의 ḏJumumhuriya (공화주의) 기사
- 옥스퍼드 이슬람 연구의 서구화 온라인
- 현대 이슬람 연구
- 디지털 이슬람: 중동, 이슬람, 디지털 미디어에 대한 연구 프로젝트입니다.
추가 정보
- JL Esposito와 JO Voll, Makers of Contemporary 이슬람, 옥스퍼드 대학 출판부 2001.
- John Cooper, Ronald Nettler, Mohamad Mahammoud, 이슬람과 현대: 무슬림 지식인 응답, I. B.타우리스, 2000
- C Kurzman (ed), 자유 이슬람: A Source Book, Oxford University Press 1998.
- 이슬람과 현대, 종교와 예술 저널, 브릴 학술 출판사, 제5권, 제4권, 페이지 495–503
