무슬림 세계

Muslim world
백분율별 세계 무슬림 인구(Pew Research Center, 2014)

이슬람 세계이슬람 세계라는 용어는 일반적으로 움마(Ummah)라고도 알려진 이슬람 공동체를 나타냅니다. 이는 이슬람의[1] 종교적 신념, 정치, 법을 지키거나 이슬람이 실천되는 사회를 지키는 모든 사람들로 구성됩니다.[2][3] 현대 지정학적 의미에서 이 용어들은 합의된 포함 기준은 없지만 이슬람이 널리 퍼져 있는 나라들을 말합니다.[4][3] 무슬림 다수 국가라는 용어는 종종 후자의 의미로 사용되는 대안입니다.[5]

이슬람 세계의 역사는 약 1,400년에 걸쳐 있으며 이슬람 황금기 동안 예술, 과학, 의학, 철학, 법, 경제 및 기술의 발전뿐만 아니라 다양한 사회 정치적 발전을 포함합니다. 이슬람교도들코란에 대한 지침을 찾고 이슬람 예언자 무함마드의 예언적인 사명을 믿지만, 다른 문제들에 대한 의견 차이로 이슬람 내부에 다른 종교 학파종파들이 나타나게 되었습니다.[6] 아랍제국이 3개 대륙(아시아, 아프리카, 유럽)에 걸쳐 세워지면서 절정에 달했던 이슬람 정복은 이슬람교의 교리에 충실한 덕분에 이 제도가 생겨나기 위한 경제적 전제조건을 성취하면서 이슬람 세계를 풍요롭게 했습니다.[7] 현대에 와서는 대부분의 무슬림 세계가 유럽의 식민 지배하에 들어갔습니다. 탈식민 시대에 등장한 국가들은 다양한 정치 경제 모델을 채택하고 있으며, 종교적 경향뿐만 아니라 세속적인 영향도 받았습니다.[8]

2013년 기준, 60개 무슬림 다수 국가의 GDP(명목) 합계는 5조 7천억 달러입니다.[9] 2016년 기준으로, 그들은 세계 전체의 8%를 기여했습니다.[10] 2020년에 57개 회원국으로 구성된 이슬람 협력 기구의 경제는 총 GDP(PPP)가 24조 달러로 세계 GDP의 약 18%에 해당하거나 OIC 옵서버 국가가 5개로 30조 달러로 세계 GDP의 약 22%에 해당합니다. 2020년 기준 1.전 세계 인구의 25% 이상인 80억 명이 이슬람교도입니다.[11] 2020년 현재 전 세계 무슬림 인구는 19억 명을 넘어섰습니다.[12][13] 1900년 이슬람교도는 세계 인구의 12%인 2억 명에 불과했습니다. 이 비율은 무슬림 다수 국가들의 출산율 증가로 인해 지난 100년 동안 급격히 증가했습니다.[14][15] 퓨 리서치는 2030년에는 그 수가 약 22억 명, 2050년에는 세계 인구의 30%인 28억 명이 될 것이라고 추정했습니다.[16][17] By the percentage of the total population in a region considering themselves Muslim, 91% in the Middle East-North Africa (MENA),[18] 89% in Central Asia,[19] 40% in Southeast Asia,[20] 31% in South Asia,[21][22] 30% in Sub-Saharan Africa,[23] 25% in Asia, 1.4% in Oceania,[24][25] 6% in Europe,[26] and 1% in the Americas.[27][28][29][30]

대부분의 이슬람교도들은 두 의 교파 중 하나입니다. 수니파 이슬람교(87~90%)[31]시아파(10~13%).[32] 그러나 이바디(주로 오만)와 같은 다른 종파들은 주머니에 있습니다. 식별 가능한 이슬람 학교와 지부 중 하나에 속하지 않거나, 자신을 식별하지 못하거나, 쉽게 분류할 수 없는 이슬람교도를 비종교적 이슬람교도라고 합니다.[33][34][35][36] 이슬람교도의 약 13%가 이슬람교도가 가장 많은 인도네시아에 살고 있고,[37] 31%는 세계에서 가장 많은 이슬람교도의 인구를 [38]가진 남아시아에 살고 있고,[39] 20%는 이슬람교가 지배적인 [40]중동-북아프리카에,[41] 15%는 사하라 사막 이남의 아프리카와 서아프리카(주로 나이지리아)에 살고 있습니다.[42] 이슬람교도는 중앙아시아에서 압도적 다수를 차지하고 [43]코카서스에서 다수를 [44][45]차지하며 동남아시아에 널리 퍼져 있습니다.[46] 인도는 무슬림이 다수인 국가를 제외하고는 가장 많은 무슬림 인구를 가지고 있습니다.[47] 파키스탄, 방글라데시, 이란, 이집트는 각각 세계에서 두 번째, 네 번째, 여섯 번째, 일곱 번째로 이슬람 인구가 많은 나라입니다. 상당한 규모의 무슬림 공동체아메리카, 러시아, 인도, 중국유럽에서도 발견됩니다.[48][49][50] 이슬람교는 부분적으로 높은 출산율로 인해 세계에서 가장 빠르게 성장하는 주요 종교인데,[51][52][53][54][55] 같은 연구에 따르면 이슬람교를 받아들이는 사람과 이슬람교를 떠나는 사람의 수가 거의 같기 때문에 종교적 변화는 이슬람 인구에 영향을 미치지 않습니다.[56] 중국은 무슬림이 다수인 국가를 제외하면 세 번째로 많은 무슬림 인구를 가지고 있는 반면, 러시아는 다섯 번째로 많은 무슬림 인구를 가지고 있습니다. 나이지리아는 아프리카에서 무슬림 인구가 가장 많은 반면, 인도네시아는 아시아에서 무슬림 인구가 가장 많습니다.

용어.

이 용어는 인식된 범이슬람적 선전의 영향을 포괄하기 위해 1912년에 문서화되었습니다. 타임스범이슬람주의를 터키인과 아랍인, 페르시아인들이 모인 파리에서 태어난 힘과 중요성, 응집력을 지닌 운동이라고 설명했습니다. 통신원은 인도에 초점을 맞추었습니다. 이슬람 세계의 여러 지역에서 이루어진 진전을 고려하는 것은 너무 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 기사는 아미르의 입장, 트리폴리 작전의 효과, 페르시아에서의 영-러 활동, "아프간 야망" 등을 고찰했습니다.[57]

현대 지정학적 의미에서 '이슬람 세계'와 '이슬람 세계'는 합의된 포함 기준은 없지만 이슬람이 널리 퍼져 있는 나라를 말합니다.[58][3] 일부 학자들과 논평가들은 '이슬람 세계'라는 용어와 그 파생어인 '이슬람 국가'가 종교적으로 동질적인 인구를 가진 국가가 없고(예: 이집트 시민들은 10% 정도의 기독교인들) 절대적인 숫자를 가지고 있지 않기 때문에, '이슬람 세계'라는 용어와 그 파생어인 '이슬람 국가'는 "단순하고" "이진적"이라고 비판했습니다. 그들이 다수를 차지하는 국가에 사는 이슬람교도들이 소수를 구성하는 국가들보다 더 적을 때가 있습니다.[59][60][61] 그래서 '무슬림 다수 국가'라는 용어는 문학에서 종종 선호됩니다.[5]

역사

1154년 시칠리아의 알 이드리시가 그린 타불라 로게리아나는 가장 진보된 고대 세계 지도 중 하나입니다. 알 이드리시는 또한 다양한 땅에서 발견되는 다양한 이슬람 공동체에 대해 썼습니다. 참고: 지도는 현재 북/상, 남/하 지도 설계에 맞게 원본에서 거꾸로 표시됩니다.

종교와 사회 제도로서의 이슬람 신앙의 역사서기 610년경 메카 출신의 이슬람 예언자 무함마드가 이슬람교도들에게 코란의 첫 계시를 받았다고 믿고 그의 메시지를 설교하기 시작하면서 시작됩니다.[62] 서기 622년 메카에서 반대에 부딪힌 그와 그의 추종자들은 야트리브(지금의 메디나)로 이주했고, 그곳에서 그의 지도 아래 도시를 위한 새로운 헌법을 제정하도록 초대받았습니다.[62] 히즈라라고 불리는 이 이주는 이슬람 달력의 첫 해입니다. 그가 죽을 때쯤, 무함마드는 메디나, 메카, 주변 지역, 그리고 아라비아 반도의 수많은 다른 부족들의 정치적이고 정신적인 지도자가 되었습니다.[62]

무함마드가 632년 사망한 후, 그의 후계자들(칼리프)은 그의 가르침과 코란의 지침을 바탕으로 무슬림 공동체를 계속 이끌었습니다. 대부분의 이슬람교도들은 첫 번째 네 명의 후계자를 '올바른 안내' 혹은 라시둔으로 생각합니다.[citation needed] 라시둔 칼리파정복은 인도 북서부에서 중앙아시아, 근동, 북아프리카, 이탈리아 남부, 이베리아 반도에 걸쳐 아라비아 반도를 넘어 피레네 산맥까지 이슬람을 전파하는 데 도움이 되었습니다. 그러나 아랍-비잔틴 전쟁 기간 동안 아랍 무슬림들은 소아시아의 기독교 비잔틴 제국 전체를 정복할 수 없었습니다. 그 뒤를 이은 우마이야 칼리프국 674년-678년 717년-718년에 두 번의 콘스탄티노플 포위 공격을 시도했습니다. 한편, 이슬람 공동체는 656년 칼리프 우스만이 살해된 이후 경쟁하는 수니파시아파 종파로 분열되었고, 그 결과 결코 해결되지 않은 승계 위기가 발생했습니다.[63] 이어진 제1, 제2, 제3의 핏나스와 마지막으로 아바스 혁명(746–750)도 그 이후로 여러 주에 거주하고 있는 이슬람교도들의 정치적 통합을 확실히 파괴했습니다.[64] Ghaznavids의 통치는 GhorGhurid Empire of MuhammadGhyath al-Din Muhammad에 의해 계승되었으며, 그들의 통치는 Muhammad Bakhtiyar Khalji의 지도 아래 인도 이슬람 선교사들다와와와 이슬람 개종자 수 측면에서 가장 큰 성공을 거둔 벵골까지 확장되었습니다.[65][66][page needed] 쿠트부딘 아이박은 1206년 델리를 정복하고 아프리카와 유라시아의 더 넓은 상업적, 문화적 네트워크와 함께 인도 문명을 종합한 일련의 왕조인 [67]델리 술탄국의 통치를 시작했습니다. 인도의 인구와 경제 성장을 크게 증가시키고 몽골의 번영하는 인도 갠지스 평원으로의 침입을 저지하고 몇 안 되는 여성 무슬림 통치자 중 한 명인 라지아 술타나를 왕위에 올렸습니다.[citation needed] 압바스 왕조, 파티미데스 왕조, 알모라비데스 왕조, 가오 제국, 셀주키드 왕조, 최대의 인접송하이 제국(15-16세기), 서아프리카, 북아프리카 남부, 중앙아프리카 서부 등 이슬람 지식의 중심지였던 팀북투, 젠네, 오알라타, 아주란, 소말리아아달과 와르상갈리, 인도 아대륙의 무굴(인도, 방글라데시, 파키스탄 등), 페르시아사파비즈아나톨리아오스만 제국, 마시나 제국, 나이지리아 북부의 소코토 칼리파테, 투쿨레르 제국 등은 세계에서 영향력 있고 저명한 강대국 중 하나였습니다.[citation needed] 19세기 식민주의와 20세기 탈식민지화로 인해 전 세계에서 이슬람에 대한 태도와 정치적 영향력이 국가마다 크게 다르거나 제한되어 있는 여러 독립적인 이슬람 국가가 생겨났습니다.[citation needed] 이들은 세속주의, 민족주의(특히 범이슬람주의와 반대로 아랍 민족주의범아랍주의), 사회주의(이란아랍 사회주의사회주의 참조), 민주주의(이슬람 민주주의 참조), 공화주의(이슬람 공화국 참조)와 같은 다른 이념적 개념과의 이슬람의 양립 문제를 중심으로 전개되었습니다. 자유주의와 진보주의, 페미니즘, 자본주의 등등.

화약 제국

학자들은 종종 사파비드, 오스만, 무굴 국가의 시기를 설명하기 위해 이슬람 군국의 시대라는 용어를 사용합니다. 이 세 제국은 각각 새로 개발된 화기, 특히 대포와 소형 무기를 사용하여 제국을 건설하는 데 상당한 군사적 위업을 가지고 있었습니다.[68] 그들은 주로 14세기에서 17세기 후반 사이에 존재했습니다.[69] 인도 아대륙샤리아이슬람 경제를 통해 무굴제국의 6대 통치자 무함마드 아우란제브에 의해 통치되던 17~18세기 동안 [70][71]인도는 세계 GDP의 25%를 차지하는 세계 최대의 경제국이 되었습니다.[72]

대분류

"과거 이슬람 국가에 비해 매우 약했던 기독교 국가들이 현대에 와서 왜 그렇게 많은 땅을 지배하기 시작하고 심지어 한 때 승리했던 오스만 군대를 물리치기 시작합니까?" "왜냐하면 그들은 이성에 의해 발명된 법과 규칙을 가지고 있기 때문입니다."

Ibrahim Muteferrika, Rational basis for the Politics of Nations (1731)[74]

대분화는 유럽 식민지 열강들이 부유한 벵갈 수바, 티푸 술탄마이소르 왕국, 오스만 제국과 전근대 중동의 많은 소국에서 출발하여 무굴 제국과 같은 기존 동양 열강들을 군사적으로 물리치고 '식민주의'라는 시기를 시작하게 한 이유였습니다.[74]

식민주의

1914년 전 세계 식민지 열강 지도(전근대 무슬림 세계의 식민지 열강 참고).

15세기를 기점으로 유럽 열강에 의한 식민주의는 아프리카, 유럽, 중동 및 아시아의 무슬림 대다수 사회에 심대한 영향을 미쳤습니다. 식민주의는 종종 식민지 강대국들의 중상주의 계획과의 충돌로 진전되었고 무슬림이 지배하는 사회에서 엄청난 사회적 격변을 일으켰습니다.[75]

많은 이슬람교도가 대다수인 사회들은 서구 열강에 열광적으로 반응하여 범이슬람주의의 발흥을 시작했습니다; 또는 더 전통주의적이고 포괄적인 문화적 이상을 확인했습니다; 그리고 드물게 식민지 열강이 이끌었던 현대성을 채택했습니다.[76][75]

유럽인들이 식민지로 삼지 않은 유일한 무슬림 지역은 사우디아라비아, 이란, 튀르키예, 아프가니스탄이었습니다. 튀르키예는 오스만 제국이 6세기 이상 동안 여러 국가를 통치한 세계 최초의 식민지 국가 중 하나였습니다.

탈식민 시대

20세기 유럽의 식민지 지배가 끝나면서 이슬람 인구가 많은 여러 민족 국가가 생겨났습니다. 이 국가들은 이슬람의 전통을 다양한 정도로 그리고 그들의 법적, 교육적, 경제적 체계를 조직하는 데 있어 다양한 방식으로 활용했습니다.[75] 타임스는 1912년 범이슬람주의를 터키인, 아랍인, 페르시아인들이 모인 파리에서 태어난 권력의 중요성과 응집력을 지닌 운동으로 묘사하면서 "무슬림 세계"라는 용어를 처음으로 기록했습니다. 기사는 아미르의 입장, 트리폴리 작전의 효과, 페르시아에서의 영-러 활동, 그리고 "아프간 야망"을 고려했습니다.[57]

오스만 제국(1908–1922)의 패배와 해체는 이슬람 세계에서 중요한 변화였으며, 오스만 제국의 장교이자 터키 혁명 정치가인 무스타파 케말 아타튀르크는 오스만 제국을 종식시키고 세속적현대 민주주의인 튀르키예 공화국으로 대체하는 데 중요한 역할을 했습니다(오스만 술탄국 폐지 참조). 1924년 칼리프가 폐지되면서 종교와 국가를 분리했던 케말리스트 튀르키예세속적 가치관은 때때로 서구의 영향으로 여겨졌습니다.

21세기에 와하브 이슬람[78] 테러집단[79] 알카에다[79][80][81][82] 미국을 상대로 조정한 9.11 테러(2001년) 이후 학자들은 세속적 계몽주의의 틀을 통해 무슬림의 경험을 이해하고자 하는 데 따른 파급효과를 고찰했습니다. 9월 11일 납치범 중 한 명인 무함마드 아타(Muhammad Atta)는 자신의 두려움을 누그러뜨리기 위해 코란에서 인용한 것으로 알려졌습니다. "그들과 싸우면 하나님이 당신의 손에서 그들을 꾸짖으리라/그리고 그들을 비하하라. 그리고 그는 당신을 도와줄 것이며/그들을 반대하며 믿는 사람의 가슴에 치유를 가져다 줄 것이다"라고 이슬람교 신자들의 공동체인 움마를 언급했습니다. 그리고 자힐리야의 어둠 속에서 신자들을 이끄는 이슬람의 초기 전사들의 모습을 불러 일으킵니다.[83]

이슬람에 대한 Sayyid Quutb의 정의에 따르면, 그 신앙은 "자힐리야와의 완전한 이혼"입니다. 그는 미국 교회가 "즐거움과 즐거움의 장소와 구별하기 매우 어려운" 공동체 사회 생활의 중심지 역할을 했다고 불평했습니다. 큐트브에게 서구 사회는 현대의 잘릴리야였습니다. "이슬람 세계"와 "사회 질서"에 대한 그의 이해는 이슬람 가르침을 실천한 결과로 서방 세계에 제시된 것이 "진정한 이슬람 이데올로기의 아름다움과 매력에 의해" 감동을 줄 것이라는 것이었습니다. 그는 계몽주의와 그와 관련된 선구자인 과학혁명의 가치들이 "지상에서의 하나님의 주권을 부정하거나 정지시킨다"고 주장했고, "자힐리 삶의 부정적인 영향을 없애기 위해" "이슬람적 성격"의 강화가 필요하다고 주장했습니다.[83]

나라별 이슬람교

이슬람 세계가 세속적인 이상과 접촉함에 따라 사회는 다른 방식으로 반응했습니다. 일부 이슬람교도가 대다수인 국가들은 세속적입니다. 아제르바이잔은 1918년에서 1920년 사이에 소련에 편입되기 전에 이슬람 세계에서 첫 번째 세속 공화국이 되었습니다.[84][85][86][failed verification] 튀르키예는 무스타파 케말 아타튀르크의 개혁 이후 세속 국가로 통치되어 왔습니다. 대조적으로 1979년 이란 혁명은 군주제적인 반세속적인 정권을 아야톨라, 루홀라 호메이니가 이끄는 이슬람 공화국으로 대체했습니다.[citation needed][88]

몇몇 나라들은 이슬람을 공식적인 국교로 선언했습니다. 그 국가들에서 법전은 대부분 세속적입니다. 상속과 결혼에 관한 개인적인 신분 문제만 샤리아 법의 적용을 받습니다.[89] 어떤 곳에서는 이슬람교도들이 아랍어로 샤리아라고 불리는 이슬람 율법을 시행합니다. 이슬람 율법은 법학의 학파라고 불리는 여러 가지 변형으로 존재합니다. 2005년 전 세계의 저명한 이슬람 학자들에 의해 승인된 암만 메시지는 4개의 수니파 학교(하나피, 말리키, 샤피, 한발리), 2개의 시아파 학교(자파리, 자이디), 이바디 학교, 그리고 자히리 학교를 인정했습니다.[90]

정부와 종교

이슬람 국가

8개의 이슬람 국가가 이슬람을 국가와 헌법의 이념적 기초로 채택했습니다.

국교

이슬람교국교로 승인한 국가는 다음과 같은 18*입니다. 그리고 시민들에게 종교의 자유를 보장할지는 모르지만, 국교와 종교의 분리를 선언하지는 않습니다.

속주

이슬람 세계의 22개 세속 국가들은 민/관 업무와 종교 간의 분리를 선언했습니다.

다른이들

무슬림이 소수인 국가

2015년 Pew Research Center에 따르면 무슬림이 대다수인 국가는 50개국이었으며, 이는 기사의 위 정부 및 종교 섹션에 나와 있습니다.[143][144] 이들 외에도, 이슬람교도가 소수인 일부 국가에는 많은 이슬람 인구가 존재하며, 그들의 이슬람 공동체는 많은 이슬람교도 대다수 국가보다 더 큽니다.[145]

정치

파키스탄의 전 총리베나지르 부토는 이슬람교도가 다수인 국가를 이끄는 첫 번째 여성이 되었습니다.[153]

20세기의 많은 기간 동안 이슬람의 정체성과 정치적 문제에 대한 이슬람의 지배력은 21세기 초 동안 거의 틀림없이 증가했습니다. 이슬람 지역에 대한 서방 세계의 급속한 관심과 국제 분쟁, 세계화현대 역사에서 이슬람이 세계에 미치는 영향력을 변화시켰습니다.[154]

이슬람주의

이슬람주의(Islamism) 또는 정치적 이슬람(Political Islam)은 종교 정치적 이념입니다. "알이슬람교"라고도 불리는 이슬람교의 옹호자들은 국가나 사회의 맥락 안에서 이슬람에 대한 그들의 이념적 해석을 실현하는 데 전념하고 있습니다. 그들 대부분은 이슬람 기관이나 사회 동원 운동에 소속되어 있으며, 종종 "알-하라카트 알-이슬람니야"로 지정됩니다.[155] 이슬람주의자들은 샤리아,[156] 범이슬람적 정치적 통합,[156] 이슬람 국가의 창설,[157] (결국 통일), 비이슬람적 영향, 특히 서구 또는 보편적 경제, 군사, 정치, 사회 또는 문화의 거부를 강조합니다.

이슬람주의는 원래의 공식에서 이슬람을 과거의 주장과 영광으로 부활시키고,[158] 외래적인 요소를 순화시키며, "개인적인 삶뿐만 아니라 사회적이고 정치적인 삶"으로의 역할을 재확인하고,[159] 특히 "이슬람이 규정한 법에 따라 정부와 사회를 재정립하는 것"(즉, 샤리아)을 설명했습니다.[160][161] [162][163] 적어도 한 명의 관찰자(저자 로빈 라이트)에 따르면, 이슬람 운동은 "현대 국가가 독립한 이후 분명히 중동을 어떤 추세보다 더 변화시켜 "정치와 심지어 국경"을 재정의했습니다.[164]

20세기 이슬람교의 중심적이고 중요한 인물로는 Sayyid Rashid Ri ḍā, Hassan Al-Banna (무슬림 형제단의 설립자), Sayyid Qutb, Abul A'la Maudududi, Ruhola Homeini (이란 이슬람 공화국의 설립자), Hassan Al-Turabi 등이 있습니다. 서방화시온주의, 민족주의에 대한 열렬한 반대자인 시리아 수니파 성직자 무함마드 라시드 리 는 이슬람 세계를 정치적으로 통합하기 위해 범이슬람적 칼리프 국가의 혁명적 복원을 통해 수니파 국제주의를 주장했습니다. 리 ḍ는 이슬람 선봉주의의 강력한 대변자였으며, 이슬람 공동체는 종교 교육과 이슬람 부흥을 위한 노력을 주도한 성직자 엘리트(울레마)에 의해 인도되어야 한다는 믿음이었습니다. ḍ의 살라피-아랍주의적 종합과 이슬람주의적 이상은 무슬림형제단 운동을 창시한 이집트의 학교 교사 하산 알-반나, 예루살렘의 반 시온주의자 그랜드 무프티 하지 아민 알-후세이니와 같은 그의 제자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

알바나와 마우두디는 풀뿌리 사회 정치적 행동주의를 통해 사회를 재이슬람화하는 '개혁주의' 전략을 요구했습니다.[174][175] 다른 이슬람주의자들(알투라비)은 국가 권력의 행사를 통해 사회를 이슬람화하는 "혁명적" 전략을 지지하거나 [174]풀뿌리 이슬람화와 무장 혁명을 결합하는 (Sayyid Quutb)입니다. 이 용어는 비국가 개혁 운동, 정당, 민병대 및 혁명 단체에 적용되었습니다.[176]

적어도 한 명의 작가(Graham E). 풀러)는 "[무슬림] 정체성, 진정성, 광범위한 지역주의, 부흥주의, [및] 공동체의 활성화에 대한 지지"를 포함하는 정체성 정치의 한 형태로서 이슬람주의의 더 넓은 개념을 주장했습니다.[177] 이슬람주의자들 자신들은 이슬람주의가 이슬람이 새롭게 부활하고 부활한 것이 아니라는 암시에 반대하면서 "이슬람 운동",[178] 즉 "이슬람 행동주의"와 같은 용어를 선호합니다.[179] 공적, 학문적 맥락에서 "[180]이슬람주의"라는 용어는 서구 대중 매체에 의해 폭력, 극단주의, 인권 침해의 함축성을 부여받아 이슬람 공포증과 고정관념으로 이어졌다는 비판을 받아 왔습니다.[181]

아랍의 봄 이후, 많은 후기 이슬람주의 흐름들은 민주 정치에 크게 관여하게 되었고,[164][182] 다른 흐름들은 이라크 이슬람 국가와 레반트(ISIL)와 같은 "가장 공격적이고 야심찬 이슬람 민병대"를 낳았습니다.[164]

인구통계

2015년 세계 인구의 24.1% 이상이 이슬람교도입니다.[183][184][185][186][187][188][189] 현재 추정에 따르면 전 세계 이슬람교도의 수는 약 18억 명입니다.[183] 무슬림은 49개국에서 대다수이며,[190][191] 그들은 수백 개의 언어를 구사하고 다양한 민족적 배경을 가지고 있습니다. 카라치라는 도시는 세계에서 가장 많은 이슬람교도가 살고 있습니다.[192][193]

지리

인도네시아는 현재 가장 인구가 많은 이슬람 국가입니다.

왜냐하면 '이슬람 세계'와 '이슬람 세계'라는 용어가 논쟁적이기 때문에 어떤 나라도 동질적인 무슬림이 아니며, 어떤 나라의 무슬림 소수민족이 어느 시점에서 충분히 '중요한' 존재로 여겨질 것인지를 결정할 방법이 없기 때문에, 지리적으로 무슬림 세계를 어떻게 정의할 것인지에 대한 합의가 이루어지지 않고 있습니다.[59][60][5] 일부 지지를 받는 포함에 대한 유일한 경험 법칙은 국가가 50%[59][5] 이상의 무슬림 인구를 가져야 한다는 것입니다.

2010년에는 전 세계 무슬림 인구의 73%가 무슬림이 다수인 국가에 거주한 반면, 전 세계 무슬림 인구의 27%가 무슬림이 소수인 국가에 거주했습니다. 인도의 무슬림 인구는 세계에서 가장 많은 소수 무슬림 인구(세계 무슬림 인구의 11%)입니다.[191] Jones(2005)는 "대소수"를 30%에서 50% 사이로 정의하고 있으며, 2000년에는 에리트레아, 에티오피아, 기니비사우, 코트디부아르, 나이지리아, 북마케도니아, 탄자니아 등 9개국을 설명했습니다.[5]

종교

이슬람교

이슬람의 두 주요 교파는 수니파와 시아파 종파입니다. 그들은 움마("신앙적인")의 삶이 어떻게 통치되어야 하는지와 이맘의 역할에 대해 주로 다릅니다. 수니파는 무함마드의 장인인 아부 바크르를 무함마드의 정치적 후계자가 아니라 종교적 후계자로 선정사치파에서 그랬던 것처럼 순나파에 따른 무함마드의 진정한 정치적 후계자는 ٍ 슈라(협의)를 기준으로 선정해야 한다고 믿고 있습니다. 반면 시아파는 무함마드가 사위 알리 이븐 아비 탈립을 진정한 정치적 후계자이자 종교적 후계자로 지목했다고 믿고 있습니다.[194]

전 세계 무슬림의 87~90%가 수니파입니다.[195] 시아파와 다른 집단들은 전체 이슬람 인구의 약 10-13%를 차지합니다. The countries with the highest concentration of Shia populations are: Iran – 89%,[196] Azerbaijan – 65%,[197] Iraq – 60%,[198] Bahrain – 60%, Yemen – 35%,[199] Turkey – 10%,[200][201] Lebanon – 27%, Syria – 13%, Afghanistan – 10%, Pakistan – 10%,[202][203][204][205][206][207][208][209][210] and India – 10%.[211]

비종교인 무슬림은 7개국(그 외 3개국)에서 다수를 차지합니다. 알바니아(65%), 키르기스스탄(64%), 코소보(58%), 인도네시아(56%), 말리(55%), 보스니아헤르체고비나(54%), 우즈베키스탄(54%), 아제르바이잔(45%), 러시아(45%), 나이지리아(42%)[212] 순이었습니다. 그들은 주로 중앙 아시아에서 발견됩니다.[212] 카자흐스탄에는 인구의 약 74%를 차지하는 비종교 무슬림이 가장 많습니다.[212] 동남유럽에는 또한 많은 수의 비종교적인 무슬림들이 있습니다.[212]

잘 알려지지 않은 카리족 무슬림들은 인구의 약 75%를 차지하고 있는 오만에 그들만의 거점을 가지고 있습니다.[213]

이슬람교 학교와 분교
이슬람 세계 전역의 이슬람 법학파

이슬람의 첫 세기는 세 개의 주요 종파를 낳았습니다. 수니파 시아파 그리고 하리지파. 각 종파는 다양한 법학 방법론(fiqh)을 반영하는 별개의 법학 학교(madhhab)를 개발했습니다.

주요 수니파 마드합은 하나피, 말리키, 샤피이, 한발리입니다.[214]

주요 시아파 지점은 트웰버(이마미), 이스마일리(세븐너), 자이디(파이버)입니다. 이스마일리즘은 후에 니자리 이스마일리무스타리 이스마일리로 갈라졌고, 무스타알리는 하프지타이야비 이스마일리로 갈라졌습니다.[215] 그것은 또한 카르마티아 운동과 드루즈 신앙을 낳았지만, 드루즈는 무슬림이라고 말하지 않습니다.[216][217] 12명의 샤이즘은 아흐바르주의우술주의를 분파로 하는 자파리 법학과 알라위파, 샤이키즘[218], 알레비즘과 같은 다른 운동들을 발전시켰습니다.[219][220]

이와 유사하게, 하리지파는 처음에 수프리스, 아자리카, 나즈다트, 아자리테, 이바디스의 다섯 개의 주요 가지로 나뉘었습니다.

이 수많은 분파 중 하나피, 말리키, 샤피이, 한발리, 이마미야-자파리-우술리, 니자르 ī 이스마의 ī ī, 알레비, 자이디, 이바디, 자히리, 알라위테, 드루즈, 타이야비 공동체만이 살아남았습니다. 또한, 코란교도아마디교도와 같은 새로운 사상과 운동의 학파들이 나중에 독립적으로 등장했습니다.

타종교

기독교인, 유대인, 힌두교인, 불교인, 바하이족, 드루즈족, 야지디스족, 만다이족, 야르사니스족, 조로아스터교인 등 이슬람교가 대다수인 많은 국가에는 비이슬람계 소수민족이 상당수 존재합니다.

튀르키예 이스탄불의 교회와 모스크.

무슬림 세계는 세계에서 가장 고대 기독교 공동체의 일부와 [222]다섯 개의 위대한 총대주교좌 중 세 개 (알렉산드리아, 안티오키아, 콘스탄티노플)를 포함한 기독교 세계에서 가장 중요한 도시 중 일부의 본거지입니다.[223] 학자들과 지식인들은 기독교인들이슬람교 도입 이후 아랍과 이슬람 문명에 지대한 공헌을 했으며,[224][225] 중동과 북아프리카를 비롯한 여러 지역의 문화에 지대한 영향을 끼쳤다고 생각합니다.[226][227][228] Pew Research Center의 추정에 따르면 2010년에 6,400만 명 이상의 기독교인들이 무슬림이 대다수인 국가(나이지리아 제외)에 살고 있었습니다. 퓨 포럼 연구에 따르면 이슬람 세계에서 기독교 인구가 가장 많은 나라는 인도네시아(2,110만 명)이며 이집트, 차드, 카자흐스탄이 그 뒤를 이었습니다.[229] Adly A에 따르면. 유세프(Youssef)와 마틴 토마스(Martyn Thomas)는 2004년에 무슬림이 다수인 국가에 거주하는 기독교인이 약 3천만 명이었으며, 가장 많은 기독교인이 인도네시아에 거주했고, 이집트가 그 뒤를 이었습니다.[230] 나이지리아는 이슬람교도와 기독교인이 거의 균등하게 나뉘며, 기독교인과 이슬람교도는 8천만 명이 넘습니다.[231]

2018년, 유대인 기구는 약 27,000명의 유대인이 아랍과 이슬람 국가에 살고 있다고 추정했습니다.[232][233] 유대인 공동체는 이슬람의 등장 이후 중동북아프리카 전역에 걸쳐 존재해 왔습니다. 오늘날, 이슬람 국가에 거주하는 유대인들은 예전 크기작은 부분으로 줄어들었고, 이슬람 국가에 거주하는 유대인들의 가장 큰 공동체는 아랍이 아닌 이란(9,500명)과 튀르크 튀르키예(500명)에 존재합니다. 그러나 둘 다 역사적으로 그랬던 것보다 훨씬 작습니다. 아랍 국가 중에서 가장 큰 유대인 공동체는 현재 약 2,000명의 유대인이 살고 있는 모로코와 약 1,000명의 튀니지에 있습니다.[237] 전 세계 드루즈인의 수는 80만 명에서 100만 명 사이이며, 대다수는 레반트(주로 시리아와 레바논)에 거주하고 있습니다.[238]

2010년 Pew Forum 연구에 따르면 방글라데시(1,350만 명), 인도네시아(4백만 명), 파키스탄(330만 명), 말레이시아(170만 명)에는 상당한 힌두교 소수민족이 살고 있습니다. 말레이시아(500만 명)는 이슬람 세계에서 불교 인구가 가장 많은 나라입니다.[191] 조로아스터교이란에서 가장 오래된 종교 공동체입니다.[239]

문해력과 교육

이슬람 세계의 식자율은 다양합니다. 아제르바이잔은 세계 국가의 문해력 지수에서 2위를 차지하고 있습니다. 이란, 쿠웨이트, 카자흐스탄, 타지키스탄, 투르크메니스탄과 같은 일부 회원국은 97% 이상의 문해율을 가지고 있는 반면, 말리, 아프가니스탄, 차드 및 아프리카의 다른 지역에서는 문해율이 가장 낮습니다. 튀르키예, 이란, 이집트와 같은 무슬림이 대다수인 몇몇 국가들은 인용 가능한 과학 출판물의 비율이 높습니다.

2015년 국제 이슬람 뉴스 통신은 이슬람 협력 기구와 이슬람 교육 과학 문화 기구의 보고서를 바탕으로 이슬람 세계 인구의 거의 37%가 읽거나 쓸 수 없다고 보고했습니다.[244] 이슬람교도가 가장 많은 아랍 국가인 이집트에서는 젊은 여성의 문맹률이 남성의 문맹률을 상회하고 있습니다.[245] 낮은 문맹률은 아프가니스탄과 파키스탄과 같은 남아시아 국가에서 더 널리 퍼져 있지만 빠르게 증가하고 있습니다.[246] 중동의 경우 이란은 98%[247]로 높은 수준의 청소년 문해력을 보유하고 있지만, 미국 주도의 전쟁과 그 이후의 점령 기간 동안 이라크의 청소년 문해력은 85%에서 57%로 급격히 감소했습니다.[248] 세계에서 가장 큰 무슬림 국가인 인도네시아의 청소년 문해율은 99%입니다.[249]

2011년 Pew Research Center에 따르면 당시 모든 이슬람교도의 약 36%가 정규 교육을 받지 않았으며 8%만이 대학원 및 대학원 학위를 가지고 있었습니다.[250] 우즈베키스탄(11.5명), 쿠웨이트(11.0명), 카자흐스탄(10.7명)에서 발견된 무슬림 대다수 국가 중 가장 높은 교육 연수를 받았습니다.[250] 게다가, 이슬람교도가 대다수인 나라들의 평균 교육 연수는 6.0년으로 세계 평균(7.7년)에 뒤떨어져 있습니다.[250] 조사 대상이 된 가장 어린 연령(25-34세) 그룹에서 젊은 이슬람교도들은 주요 종교 그룹 중 가장 낮은 평균 교육 수준을 가지고 있으며, 평균 6.7년의 교육을 받고 있으며, 이는 세계 평균(8.6년의 교육)보다 뒤떨어져 있습니다.[250] 이 연구는 무슬림 여성의 평균 교육 기간이 4.9년인데 비해 무슬림 남성의 평균 교육 기간은 6.4년이기 때문에 무슬림은 교육 수준에서 상당한 양의 성 불평등을 가지고 있다는 것을 발견했습니다.[250]

피란민

방글라데시 콕스 바자르에 있는 무슬림 로힝야족 난민들.

UNHCR에 따르면, 이슬람교도가 대다수인 국가들은 2010년 말까지 1,800만 명의 난민들을 수용했습니다.[citation needed]

그 이후로 이슬람교도가 대다수인 국가들은 시리아의 봉기를 포함하여 최근의 분쟁에서 난민들을 흡수했습니다.[251] 2013년 7월, UN은 시리아 난민의 수가 180만 명을 넘어섰다고 발표했습니다.[252] 아시아에서는 2017년 8월 이후 대부분이 이슬람교도인 미얀마 라카인에서 온 약 62만 5천 명의 난민이 국경을 넘어 방글라데시로 들어왔습니다.[253]

문화

역사를 통틀어 무슬림 문화는 민족적, 언어적, 지역적으로 다양했습니다.[254] M. M. Knight에 따르면, 이러한 다양성은 신념, 해석 및 실천, 지역사회 및 이익의 다양성을 포함합니다. 나이트는 일반적으로 비이슬람교도들 사이의 이슬람 세계에 대한 인식은 이슬람에 대한 입문 문헌을 통해 뒷받침되며, 대부분 경전적 관점에 따르면 많은 이슬람교도들도 동의할 수 있는 관점에 따라 규정된 문헌과 역사의 초록을 포함하는 버전을 제시한다고 말합니다. 그러나 그것은 반드시 이슬람을 '실제 인간의 몸의 경험 속에서' 지상에 사는 것으로 반영하지는 않을 것입니다.[255]

고전문화

"이슬람 황금기"라는 용어는 이슬람교도가 지배하는 대부분의 세계에서 과학, 경제 발전 및 문화 사업이 번성했던 역사의 시기에 기인합니다.[256][257] 이 시대는 전통적으로 아바스 칼리프 하룬라시드 (786–809)의 통치 기간 동안 시작된 것으로 알려져 있으며, 세계 여러 지역의 학자들이 알려진 세계의 모든 지식을 아랍어로 번역하고 수집하려고 노력했습니다.[258][259] 그리고 몽골의 침략과 1258년 바그다드 공성전으로 아바스 왕조의 붕괴로 끝이 났습니다.[260] 아바스 왕조는 지식의 가치를 강조하는 "학자의 잉크가 순교자의 피보다 더 거룩하다"와 같은 코란어적 지시와 하디스의 영향을 받았습니다. 주요 이슬람 수도인 바그다드, 카이로, 코르도바는 과학, 철학, 의학, 교육의 주요 지적 중심지가 되었습니다.[261] 이 기간 동안, 이슬람 세계는 문화의 집합체였습니다; 그들은 고대 그리스, 로마, 페르시아, 중국, 베다 등으로부터 얻은 지식을 함께 그리고 발전시켰습니다.

이집트페니키아 문명.[262]

도자기

셀주크, 샤트란지(체스) 세트, 유리 프릿웨어, 12세기.

8세기에서 18세기 사이에 도자기 유약의 사용은 이슬람 예술에서 일반적으로 정교한 도자기의 형태를 가정하여 널리 퍼졌습니다.[263] 주석으로 된 유리는 이슬람 도공들이 개발한 초기 신기술 중 하나였습니다. 최초의 이슬람교 불투명 유리는 8세기경의 바스라에서 파란색으로 칠해진 도구로 발견될 수 있습니다. 또 다른 공헌은 9세기 이라크에서 유래한 프릿웨어의 발전이었습니다.[264] 구세계의 혁신적인 도자기의 다른 중심지들은 푸스타트 (975년부터 1075년까지), 다마스쿠스 (1100년부터 1600년경까지), 타브리즈 (1470년부터 1550년까지)를 포함했습니다.[265]

문학.

이슬람 세계에서 가장 잘 알려진 소설 작품은 천야 (페르시아어로 헤자르-오-예크샤브 > 아랍어로 ʔ 알프-라-와-라-라일라= 천야와 (일) 밤) 또는 *아라비안 나이트 (Arabian Nights)인데, 이것은 산스크리트어, 페르시아어, 그리고 후대의 아라비아 우화의 민간 이야기들의 모음집입니다. 원래의 개념은 특정 인도 요소에 의존했던 이슬람 이전의 페르시아어 원형 헤자르 아프산 (천 개의 우화)에서 유래되었습니다.[267] 그것은 14세기에 이르러 최종적인 형태에 이르렀고, 이야기의 수와 종류는 원고마다 다양했습니다.[268] 아라비안의 모든 판타지 이야기는 천일야행록에 등장하든 등장하지 않든 영어로 번역하면 아라비안 나이트 이야기로 불리는 경향이 있습니다.[268] 이 작품은 앙투안 갈랑드에 의해 18세기에 번역된 이후 서양에서 큰 영향을 받았습니다.[269] 모방품은 특히 프랑스에서 쓰여졌습니다.[270] 이 서사시의 다양한 캐릭터들은 알라딘, 선원 신바드, 알리바바와 같은 서양 문화상징이 되었습니다.[citation needed]

아랍 시페르시아 시에서 로맨스(사랑)를 다룬 유명한[citation needed] 예는 라일라와 마즈눈으로, 7세기 우마이야 시대로 거슬러 올라갑니다. 그것은 영원한 사랑의 비극적인 이야기입니다. 대이란의 민족 서사시인 페르도시샤나메는 페르시아 역사를 신화적이고 영웅적으로 재해석한 작품입니다. 아미르 아르살란은 또한 유명한 신화 속 페르시아 이야기였습니다.

이븐 투파일(아부바세르)과 이븐나피스는 이 철학 소설의 선구자였습니다. 이븐 투페일은 알 가잘리철학자들비간섭성에 대한 응답으로 최초의 아랍어 소설 하이이 이븐 야크단(필로소푸스 오토디닥투스)을 썼고, 이븐 알 나피스도 이븐 투페일의 철학자 오토디닥투스에 대한 응답으로 소설 오토디닥투스를 썼습니다. 이 두 서사 모두 무인도에서 은둔 생활을 하는 독학적 야생 아동주인공(철학자 오토디닥투스의 헤이와 신학자 오토디닥투스의 카밀)이 있었는데, 둘 다 무인도 이야기의 초기 사례입니다. 그러나 Hayy가 Philosophus Autodidactus에서 남은 이야기 동안 사막 섬에서 동물들과 단둘이 살고 있는 반면, Kamil의 이야기는 Theologus Autodidactus에서 사막 섬을 배경으로 확장되어 가장 초기의 알려진 나이 줄거리로 발전하고 결국 SF 소설의 첫 번째 예가 됩니다.[271][272]

이븐 알 나피스(1213–1288)가 [273][274]Theologus Autodidactus는 공상과학 소설의 첫 번째 예입니다.[275] 자연발생, 미래학, 세상의 종말과 최후의 날, 부활, 사후세계 등 다양한 SF 요소를 다루고 있습니다. 이븐 알 나피스는 이러한 사건들에 대해 초자연적이거나 신화적인 설명을 하기보다는, 그의 시대에 알려진 생물학, 천문학, 우주론, 지질학과학적 지식을 이용하여 이러한 플롯 요소들을 설명하려고 시도했습니다. 이븐 알 나피스의 소설은 과학과 이슬람 철학을 통해 이슬람의 종교적 가르침을 설명했습니다.[276]

이븐 투페일의 작품인 Philosophus Autodidactus의 라틴어 번역본은 1671년 에드워드 포코케에 의해 준비되었고, 1708년 사이먼 오클리에 의해 영어 번역본과 독일어, 네덜란드어 번역본이 차례로 등장했습니다. 이 번역들은 나중에 다니엘 디포영어로 된 최초의 소설로 여겨지는 로빈슨 크루소를 쓰도록 영감을 주었을지도 모릅니다.[277][278][279][280] 철학자 오토디닥투스아리스토텔레스와 같은 철학자들의 생각을 일찍부터 계속하면서 로버트 보일이 섬을 배경으로 한 그만의 철학 소설인 "자연주의자 지망생"을 쓰도록 영감을 주었습니다.[281]

Dante Alighieri's Divine Comedy,[282] derived features of and episodes about Bolgia[283] from Arabic works on Islamic eschatology:[284] the Hadith and the Kitab al-Miraj (translated into Latin in 1264 or shortly before[285] as Liber scalae Machometi[286]) concerning the ascension to Heaven of Muhammad,[287] and the spiritual writings of Ibn Arabi.[288] 무어인들조지 필윌리엄 셰익스피어의 작품에도 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 그들의 작품 중 일부는 펠레의 알카자르 전투와 셰익스피어의 베니스상인, 티투스 안드로니쿠스오셀로와 같은 무어인 캐릭터를 주인공으로 등장시켰습니다. 이 작품들은 17세기 초 모로코에서 영국 엘리자베스로 온 여러 무어인 대표단에서 영감을 받았다고 합니다.[289]

철학

이븐 러쉬드(아베로스), 알안달루스 출신의 무슬림 다학파.

"이슬람 철학"에 대한 일반적인 정의 중 하나는 "이슬람 문화의 틀 안에서 생산되는 철학 스타일"입니다.[290] 이 정의에서 이슬람 철학은 반드시 종교적 문제와 관련이 있는 것도 아니고, 이슬람교도들에 의해서만 생산되는 것도 아닙니다.[290] 페르시아의 학자 이븐 시나(아비세나) (980–1037)는 그의 것으로 추정되는 450권 이상의 책을 가지고 있었습니다. 그의 글은 다양한 주제, 특히 철학과 의학에 관한 것이었습니다. 그의 의학 교과서 The Canon of Medicine은 수세기 동안 유럽 대학에서 표준 텍스트로 사용되었습니다. 그는 또한 영향력 있는 과학적이고 철학적인 백과사전인 The Book of Healing을 썼습니다.[citation needed]

서양에서 가장 영향력 있는 이슬람 철학자 중 한 명은 아베로이스 철학 학파의 설립자인 아베로이스(Ibn Rushd)였는데, 그의 작품과 논평은 유럽에서 세속적인 사상의 부상에 영향을 미쳤습니다.[291] 그는 또한 "존재가 본질에 선행한다"는 개념을 개발했습니다.[292]

이슬람 황금기의 또 다른 인물인 아비세나도 이슬람과 기독교 모두에서 영향력을 행사했던 자신의 아비세니즘 철학 학교를 설립했습니다.[293] 그는 또한 아리스토텔레스 논리학을 비판하고 아비케니 논리학의 창시자였으며 경험주의타불라라사의 개념을 발전시켰고 본질존재를 구분했습니다.[citation needed]

현대 철학에 영향을 미친 또 다른 영향력 있는 철학자는 이븐 투페일이었습니다. 1671년 라틴어로 Philosophus Autodidactus로 번역된 그의 철학 소설 Hayy ibn Yaqdhan은 경험주의, 타불라라사, 자연 양육,[294] 가능성의 조건, 물질주의,[295] 몰리뉴의 문제라는 주제를 발전시켰습니다.[296] 소설에 영향을 받은 유럽의 학자들과 작가들은 존 로크,[297] 고트프리트 라이프니츠,[280] 멜키세데흐 테베노, 존 월리스, 크리스티안 하위헌스,[298] 조지 키스, 로버트 바클레이, 퀘이커스,[299] 사무엘 하틀리브 등이 있습니다.[281]

이슬람 철학자들은 뮐라 사드라가 그의 초월신학파를 설립하고 실존주의의 개념을 발전시켰던 17세기까지 철학의 발전을 계속했습니다.[300]

다른 영향력 있는 이슬람 철학자들은 진화론적 사고의 선구자인 알자히즈; 현상학과학철학의 선구자이자 아리스토텔레스의 자연철학과 장소개념(토포스)을 비판한 이븐 알하이탐(알하젠); 아리스토텔레스 자연철학을 비판한 알 비루니, 철학 소설의 선구자 이븐 투페일과 이븐 알 나피스, 조명주의 철학의 창시자 샤하브 알 딘 수하와르디, 아리스토텔레스 논리학의 비판자이자 귀납 논리학의 선구자인 파흐르 알 딘 알 라지, 역사철학의 선구자 이븐 칼둔.[301]

과학

과학

무슬림 과학자들그리스인들보다 훨씬 더 실험에 중점을 두었습니다.[citation needed] 이것은 이슬람 세계에서 초기의 과학적 방법이 개발되도록 이끌었고, 그 방법론의 진보가 이루어졌으며, 그는 그의 광학 책에서 1000년경부터 광학에 대한 이븐 알-하이탐(알하젠)의 실험을 시작으로 시작했습니다. 과학적 방법의 가장 중요한 발전은 무슬림 과학자들 사이에서 시작된 일반적으로 경험적인 성향 내에서 설정된 경쟁하는 과학 이론을 구별하기 위한 실험의 사용이었습니다. 이븐 알-하이탐은 특히 빛의 침입 이론에 대한 경험적 증명으로 광학계의 아버지로 여겨집니다. 짐 알 칼릴리(Jim Al-Khalili )는 2009년에 이븐 알 하이담(Ibn Al-Haytham)을 '종종 "세계 최초의 진정한 과학자"라고 부른다고 말했습니다.[302]쿠르지미(Al-Kharzimi )는 오늘날 사용되고 있는 로그 베이스 시스템을 발명했으며, 삼각법과 극한의 정리에도 기여했습니다.[303] 최근의 연구들은 중세 무슬림 예술가들이 진보된 십각형 준결정 기하학(1970년대와 1980년대에 서구에서 발견된 반천년 후)을 알고 있었고 건축의 복잡한 장식 타일 작업에 그것을 사용했을 가능성이 매우 높다는 것을 보여줍니다.[304]

이슬람교도 의사들은 해부학생리학을 포함한 의학 분야에 기여했습니다: 신체의 구조에 대한 포괄적인 도표를 포함하는 Tashrih al-badan (신체 해부학)이라는 제목의 15세기 페르시아 연구에서, 신경계순환계; 또는 폐순환 이론을 제안한 이집트 의사 이븐 알 나피스의 연구에서. Avicenna의 The Canon of Medicine은 18세기까지 유럽에서 권위 있는 의학 교과서로 남아 있었습니다. 아부카심자흐라위(Abu al-Qasim al-Zahrawi, Abulcasis라고도 함)는 나중에 라틴어로 번역되어 유럽과 무슬림 의대에서 수세기 동안 사용된 의학 백과사전인 키타브타리프("Book of Conceptions")로 의료 수술 분야에 기여했습니다. 다른 의학적 발전은 약리학약리학 분야에서 이루어졌습니다.[305]

천문학에서 무마드 이븐 자비르 알 ḥ 알 바탄 ī은 지구 축의 세차 운동 측정의 정밀도를 향상시켰습니다. 알 바타니, 아베로스, 나시르 알딘 알투시, 무아야드 알우르디, 이븐 알샤티르지구중심모형에 수정한 내용은 나중에 코페르니쿠스 태양중심모형에 통합되었습니다.[citation needed] 태양 중심 이론은 알 비루니, 알 시르지, 쿠트브시라지, 나즈름 카즈위니카티비와 같은 다른 무슬림 천문학자들에 의해서도 논의되었습니다.[citation needed] 아스트롤라베는 원래 그리스인들에 의해 개발되었지만 이슬람 천문학자들과 공학자들에 의해 완성되었고 그 후 유럽으로 옮겨졌습니다.[citation needed]

중세 이슬람 세계의 가장 유명한 과학자로는 자비르 이븐 하얀, 알 파라비, 아부카심자흐라위, 이븐하이탐, 알 비루니, 아비첸나, 나시르 알 딘 알 투시, 이븐 칼둔 등이 있습니다.[citation needed]

기술

회전 바퀴는 중세 시대에 발명된 것으로 추정되며(현재의 대중동 지역), 산업 혁명의 발전에 크게 기여한 중요한 장치로 여겨집니다. (Al-Wasiti 1237이 그린 Al-Maqamat의 장면)

기술적으로, 이슬람 세계는 중국에서 만든 종이를 채택했습니다.[306] 화약에 대한 지식은 순수 질산칼륨[308][309] 대한 공식이 개발된 [307]이슬람 국가를 통해 중국에서도 전해졌습니다.

풍차와 같은 신기술을 사용하여 관개 및 농업에 발전이 이루어졌습니다. 아몬드감귤류 같은 농작물은 알안달루스를 통해 유럽으로 들여왔고, 설탕 재배는 점차 유럽인들에게 채택되었습니다. 아랍 상인들은 16세기 포르투갈인들이 오기 전까지 인도양의 무역을 지배했습니다. 호르무즈는 이 무역의 중요한 중심지였습니다. 또한 지중해에는 이슬람교도가 대다수인 국가들이 베네치아, 제노바, 카탈루냐와 같은 유럽 강대국들과 서로 무역을 하는 촘촘한 무역로 네트워크가 있었습니다. 중앙아시아를 가로지르는 실크로드는 중국과 유럽 사이의 이슬람 국가들을 통과했습니다. 티무르(타메를란) 정복과 티무르 르네상스의 부활 이후 기술적 자원을 가진 주요 경제 제국의 출현에는 말리 제국과 인도의 벵골 술탄국이 포함되며, 특히 유럽인들은 세계에서 가장 무역이 풍부한 국가라고 묘사합니다.[310]

이슬람 세계의 이슬람 기술자들은 수력을 이용한 혁신적인 산업적 이용과 조력풍력을 이용한 초기 산업적 이용을 많이 했습니다.[311] 이슬람 세계에서 물레방아의 산업적 용도는 7세기로 거슬러 올라가는 반면, 수평 바퀴와 수직 바퀴의 물레방아는 적어도 9세기부터 널리 사용되었습니다. 이슬람 세계에서는 초기 제분소, 그리스트 밀, 제지 공장, 헐러, 제재소, 선박 공장, 스탬프 밀, 제철소, 설탕 공장, 제분소, 제분소, 풍차 등 다양한 산업 공장이 사용되고 있었습니다. 11세기까지, 알안달루스와 북아프리카에서부터 중동과 중앙아시아에 이르기까지, 이슬람 세계의 모든 지방들은 이러한 산업 공장들을 운영했습니다.[306] 무슬림 기술자들은 또한 크랭크샤프트와 물 터빈을 발명하고, 방앗간과 물을 끌어올리는 기계에 기어를 사용했으며, 물을 끌어올리는 기계에 추가적인 동력을 제공하는 데 사용되는 수력 발전원으로 댐을 사용하는 것을 개척했습니다.[312] 그러한 발전은 고대육체 노동에 의해 주도되었던 산업 작업이 중세 이슬람 세계에서 대신 기계에 의해 기계화되고 구동되는 것을 가능하게 했습니다. 중세 유럽으로의 이러한 기술의 이전은 동인도 회사의 정복을 통해 산업 혁명, 특히 원시 산업화된 무굴 벵골티푸 술탄 왕국으로부터 영향을 미쳤습니다.[313]

예술

"이슬람 예술건축"이란 문화적으로 이슬람 인구가 거주하던 지역 내에 거주하던 사람들이 7세기 이후부터 제작한 예술과 건축물을 말합니다.[314][315]

건축

이슬람 건축이슬람과 관련된 건물건축 양식으로 구성됩니다. 그것은 이슬람의 초기 역사에서 현재에 이르기까지 세속적인 스타일과 종교적인 스타일을 모두 포함합니다. 이슬람 세계는 역사적으로 서아프리카와 유럽에서 동아시아에 이르는 넓은 지역을 포함하고 있습니다. 이 모든 지역에 걸쳐 이슬람 건축 양식은 특정한 공통점을 공유하지만, 시간이 지남에 따라 다른 지역은 지역 재료와 기술, 지역 왕조와 후원자, 다른 지역 예술 생산 중심지, 때로는 다른 종교적 관계에 따라 고유한 양식을 개발했습니다.[316][317]

초기 이슬람 건축은 로마, 비잔틴, 이란, 메소포타미아 건축과 초기 이슬람교도들이 7세기와 8세기에 정복한 다른 모든 땅의 영향을 받았습니다.[318][319][320][321][322] 더 동쪽으로 가면, 이슬람교가 남아시아동남아시아로 전파되면서 중국인도 건축의 영향도 받았습니다. 후에 그것은 건물의 형태와 이슬람 서예, 아라베스크, 기하학적 모티프로 표면을 장식하는 뚜렷한 특징을 발전시켰습니다.[323] 미나렛, 무카르나스, 멀티포일 아치와 같은 새로운 건축 요소가 발명되었습니다. 이슬람 건축에서 일반적이거나 중요한 유형의 건물은 모스크, 마드라사, 무덤, 궁전, 함맘(대중목욕탕), 수피 호스피스(예: 칸카 또는 자위야스), 분수사빌, 상업용 건물(예: 카라반세라이스바자), 군사 요새를 포함합니다.[317]

이슬람 건축

반고전주의

그러한 예술적 묘사가 우상 숭배로 이어질 수 있다고 믿어지기 때문에 이슬람의 시각적 이미지나 에 대한 묘사는 존재하지 않습니다. 이슬람교에 따르면 무슬림들은 하나님을 그가 창조한 것에 나타난 이름과 속성으로 묘사합니다. 꾸란의 한 수라를 제외한 모든 것은 "하나님의 이름으로, 수혜자, 자비자"라는 구절로 시작합니다. 모하메드의 이미지도 마찬가지로 금지됩니다. 그러한 상징주의상징주의[324] 유대교와 일부 기독교 신학에서도 찾아볼 수 있습니다.

아라베스크

이슬람 예술은 흔히 아라베스크(arabesque)라고 불리는 반복적인 형태로 기하학적인 꽃무늬나 식물무늬를 사용합니다. 이슬람교는 이슬람 이전의 이교도 종교에서 볼 수 있는 표현적 묘사를 금지하고 있기 때문에 그러한 디자인은 매우 비표현적입니다. 그럼에도 불구하고, 일부 이슬람 사회에서는 묘사 예술의 존재가 있는데, 특히 페르시아오스만 제국 아래에서 사람과 동물의 그림을 특징으로 하는 미니어처 스타일과 코란 이야기와 이슬람 전통 서사를 묘사한 것이 유명합니다. 이슬람 예술이 보통 추상적인 또 다른 이유는 아라베스크가 달성한 목적인 신의 초월성, 불가분성, 무한성을 상징하기 위해서입니다.[325] 이슬람 서예는 이슬람 예술에 보편적으로 존재하는 장식이며, 보통 코란 구절의 형태로 표현됩니다. 관련된 주요 스크립트 중 두 개는 이슬람 사원의 벽과 돔, 민바의 측면 등을 장식하는 것을 발견할 수 있는 상징적인 쿠픽나스크 스크립트입니다.[325]

이슬람 건축의 구별되는 모티프는 항상 반복, 방사 구조, 리듬감 있는 미터법 패턴으로 정렬되어 왔습니다. 이 점에서 프랙탈 기하학은 특히 모스크와 궁전의 핵심 유틸리티였습니다. 모티프로 사용되는 다른 기능으로는 기둥, 교각 및 아치가 있으며, 틈새 및 콜론넷의 교대 시퀀스와 함께 구성되고 서로 맞물립니다.[326] 이슬람 건축에서 돔의 역할은 상당했습니다. 그것의 사용은 수세기에 걸쳐 있으며, 691년 암석 모스크의 돔 건설과 함께 처음 등장했으며, 심지어 타지마할과 함께 17세기까지 반복되었습니다. 그리고 19세기 후반까지만 해도 이슬람 돔은 유럽 건축에 통합되었습니다.[327]

기리

기리(Girih, 페르시아어: گره, "knot", "gereh"라고도 쓰임)는 건축과 수공예품에 사용되는 장식용 이슬람 기하학 패턴으로, 엇갈린 스트랩워크 패턴을 형성하는 각진 선으로 구성되어 있습니다.

기리 장식은 2세기의 시리아 로마 매듭 무늬에서 영감을 받은 것으로 추정됩니다. 가장 초기의 기리는 서기 1000년경부터 시작되었고, 예술 형식은 15세기까지 번성했습니다. 기리 패턴은 전통적인 직선과 나침반 구조, 다각형 격자 구조, 선이 그 위에 그려진 기리 타일 세트의 사용을 포함하여 다양한 방식으로 만들어질 수 있습니다: 선이 패턴을 형성합니다. 1453 다르브-에 이맘 신전에서와 같이 두 단계의 디자인을 사용하여 패턴을 정교화할 수 있습니다. 알려진 패턴의 정사각형 반복 단위를 템플릿으로 복사할 수 있으며, 역사적 패턴 북은 이러한 방식으로 사용하기 위한 것이었을 수 있습니다.

15세기 탑카프 ı 두루마리는 기리 문양과 함께 기리 문양을 명시적으로 보여주고 있습니다. 다트와 연 모양으로 구성된 타일 세트는 비주기적인 펜로즈 타일을 만드는 데 사용될 수 있지만 중세 시대에 그러한 세트가 사용되었다는 증거는 없습니다. 기리 문양은 파테푸르 시크리에서와 같이 돌 스크린, 카이세리후낫 하툰 단지와 같은 모스크마드라스, 카이로술탄 하산의 모스크-마드라사와 같은 금속, 코르도바의 모스크-성당과 같은 나무를 포함한 다양한 재료를 장식하는 데 사용되었습니다.

이슬람 서예

이슬람 서예아랍 문자 또는 그로부터 파생된 문자를 사용하는 언어로 손글씨서예의 예술적 연습입니다. 아랍어, 페르시아어, 오스만어, 우르두어 서예가 포함되어 있습니다.[329][330] 이것은 아랍어로 khatt Arabi (خط عربي)로 알려져 있는데, 이것은 아랍어의 선, 설계, 또는 건설로 번역됩니다.

이슬람 서예의 발전은 코란과 밀접한 관련이 있습니다. 코란의 장과 발췌문은 이슬람 서예의 기초가 되는 일반적이고 거의 보편적인 텍스트입니다. 코란에서 사람과 동물에 대한 예술적 묘사가 명시적으로 금지되어 있지는 않지만, 이슬람 서적에서는 우상 숭배를 피하기 위해 전통적으로 그림이 제한되어 왔습니다. 일부 학자들은 이에 대해 이의를 제기하지만, 쿠픽 문자는 이라크 쿠파에서 7세기 말경에 개발된 것으로 추정되며, 여기서 그 이름이 유래되었습니다. 이 스타일은 나중에 꽃, 엽면, 플레이팅 또는 인터레이스, 경계 및 사각 쿠픽을 포함한 여러 품종으로 발전했습니다. 그러나 고대 세계에서 예술가들은 선과 이미지를 구성하기 위해 작은 글씨의 가닥을 사용함으로써 상징적인 금지를 극복하곤 했습니다. 서예는 도덕적으로도 가치 있는 예술 형식이었습니다. 고대 아랍어 속담에 "글의 순수함은 영혼의 순수함"이라고 강조하여 이 점을 설명하고 있습니다.[332]

그러나 이슬람 서예는 엄격하게 종교적인 주제, 사물 또는 공간에 국한되지 않습니다. 모든 이슬람 예술과 마찬가지로 매우 다양한 맥락에서 만들어진 다양한 작품을 포함합니다.[333] 이슬람 예술에서 서예의 유행은 비구형적 전통과 직접적인 관련이 없으며, 오히려 이슬람에서 문자와 문자라는 개념의 중심성을 반영합니다.[334]

이슬람 서예는 쿠픽나스크의 두 가지 주요 양식에서 발전했습니다. 지역별 스타일뿐만 아니라 각각의 여러 가지 변형이 있습니다. 아랍어 또는 페르시아어 서예도 중동의 탈식민지 시대를 시작으로 최근 스타일의 캘리그라피티까지 현대 미술에 접목되었습니다.[335]

달력

두 개의 달력은 이슬람 세계에서 사용됩니다. 하나는 이슬람교도들 사이에서 가장 널리 사용되는 음력입니다. 다른 하나는 이란아프가니스탄에서 공식적으로 사용하는 태양력 달력입니다.

이슬람력

히지리 달력(아랍어: ٱلتَّقْوِيم ٱلْهِجْرِيّ어, 로마자: al-taqw īm al-hijr ī)은 영어로 무슬림 달력 및 이슬람 달력으로도 알려져 있으며, 1년 중 12개의 음력으로 구성된 음력으로 354일 또는 355일입니다. 매년 금식대순례의 계절과 같은 이슬람 명절과 의식의 적절한 날을 결정하는 데 사용됩니다. 이슬람교가 우세한 거의 모든 나라에서 시민력그레고리력이며 레반트와 메소포타미아(이라크, 시리아, 요르단, 레바논, 팔레스타인)에서는 시리아어 월명이 사용되지만 종교력은 히지리력입니다.

달력은 서기 622년 이슬람의 새해로 그 시대가 확립된 히지리 시대를 열거하고 있습니다.[336] 그 해 동안 무함마드와 그의 추종자들은 메카에서 메디나로 이주했고 히즈라로 기념되는 행사인 최초의 무슬림 공동체(ummah)를 설립했습니다. 서양에서는 이 시대의 날짜를 보통 AH(라틴어: 안노 헤기래, 을 붙였습니다. '히자라의 해에').[a] 이슬람 국가에서는 아랍어 형태(سَنَة هِجْرِيَّة, 약칭 ھ)에서 H로 표시되기도 합니다. 영어로 히즈라 이전의 몇 년은 BH ("히즈라 이전")[338]로 표시됩니다.

서기 2023년 7월 19일 이래로, 현재의 이슬람력은 1445 AH입니다. 그레고리력으로 계산하면 1445 AH는 2023년 7월 19일부터 2024년 7월 7일까지입니다.[339][340][b]

태양력 히지리력

태양력 히지리 달력[c] 태양력이며 다양한 이란 달력 중 하나입니다. 이는 이란 표준시 자오선(52.5°E, UTC+03:30)의 천문학적 계산에 의해 결정된 3월 분점에서 시작하며 365일 또는 366일의 해를 갖습니다. 그것은 이란아프가니스탄의 현대 주요 달력이며 때때로 샴시 달력과 코르시디 달력이라고도 불립니다. SH, HS 또는 AH, AHSh와 유사하게 축약됩니다.

고대 이란의 태양력은 세계에서 가장 오래된 달력 중 하나일 뿐만 아니라 오늘날 사용되고 있는 가장 정확한 태양력입니다. 달력은 춘분을 결정하는 데 천문학적 계산을 사용하기 때문에 본질적인 오류가 없습니다.[342][343][344][345] 달력은 대다수이슬람교도들이 사용하는 음력 히지리 달력보다 더 오래된 것으로, 622년에 이슬람 예언자 무함마드와 그의 추종자들이 메카에서 메디나까지 여행한 것을 포함하지만,[346][347] 하나는 태양력을 사용하고 다른 하나는 음력을 사용합니다.

열두 달은 각각 황도대 별자리와 일치하며, 아프가니스탄에서는 몇 달 동안 황도대 별자리의 이름이 사용되었습니다.[d] 다른 곳에서는 조로아스터 달력과 같은 달 이름이 사용됩니다. 처음 6개월은 31일이고, 다음 5개월은 30일이며, 마지막 달은 평년에는 29일이지만 윤년에는 30일입니다.

Nowruz라고 불리는 고대 이란의 새해 첫날은 항상 3월의 춘분에 해당합니다. 나우루즈는 발칸반도에서 몽골에 이르기까지 광범위한 국가의 지역사회에서 기념하고 있지만, 태양력 히지리 달력 자체는 이란에서만 공식적으로 사용되고 있습니다.

여성들.

Riada Asimovic Akyol에 따르면, 무슬림 여성들의 경험은 위치에 따라 그리고 가족 양육, 계급 그리고 교육과 같은 개인적인 상황에 따라 많이 다르지만;[349] 문화와 종교의 차이는 무슬림 다수 국가들의 지역 사회와 국가 지도자들에 의해 종종 무시됩니다.[349] 성 문제와 관련된 이슬람 세계의 핵심 문제는 매우 가부장적인 환경에서 구성되고 생물학적 본질주의에 기초한 종교 텍스트가 이슬람에서 여전히 높게 평가된다는 것입니다. 따라서 불평등한 성 역할에서 남성의 우월성을 강조하는 견해는 많은 보수적인 이슬람교도들(남녀) 사이에 널리 퍼져 있습니다.[349] 정통 이슬람교도들은 흔히 이슬람에서 여성의 권리와 책임은 신이 부여한 이후 남성과 신성불가침의 권리와 책임이 다르다고 믿습니다.[349] 아스마 발라스(Asma Barlas)에 따르면 무슬림의 가부장적 행동은 성 이원론 및 불평등과 함께 성적, 생물학적 차이를 혼동하는 이념에 기반을 두고 있습니다. 이슬람 페미니즘과 같은 자유주의적 진보 운동모더니즘 담론은 이슬람 여성의 생명과 권리에 대한 존중의 관점에서 이슬람 페미니즘 해석학을 재검토하고 있습니다. 리아다 아시모비치 아결은 더 나아가 무슬림 여성의 평등은 자기 비판을 통해 달성될 필요가 있다고 말합니다.[349]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 이 표기법은 기독교 시대AD, 공동 시대CE, 유대교 시대AM과 유사합니다.
  2. ^ 정확한 날짜는 이슬람 달력의 어떤 변형을 따르느냐에 따라 달라집니다.
  3. ^ 페르시아어: گاهشماری خورشیدی, 로마자 표기: 가쇼마리예 소르시디; 파슈토어: لمريز لېږدیز کلیز, 로마자: lmaríz legdíz kalíz; 쿠르드어: ڕۆژژمێری کۆچیی ھەتاوی, 로마자: Salnameya Kozberiyè; 일부 영어 출처에서는 이란의 태양력이라고 부르기도 합니다.
  4. ^ 1 무하람 1444 AH (서기 2022년 7월 30일) 이후로, 이 달력은 달 히지리 달력으로 전환된 후 아프가니스탄 정부에서 더 이상 사용하지 않습니다.[348]

인용문

  1. ^ Waldman, Marilyn R.; Zeghal, Malika (2009). "Islamic world". Britannica. Archived from the original on 2 February 2017. Retrieved 29 January 2017.
  2. ^ Esposito, John L., ed. (2009). "Preface". The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World (OEIW) deals with all aspects of Islam—the world's second largest and fastest-growing religion—and the societies in which it exists, including their religion, politics, economics, everyday life, culture, and thought
  3. ^ a b c Afsaruddin, Asma (2016). "Islamic World". In McNeill, William H. (ed.). Berkshire Encyclopedia of World History. Vol. 1 (2nd ed.). Berkshire Publishing Group. doi:10.1093/acref/9780190622718.001.0001. ISBN 9781933782652. The Islamic world is generally defined contemporaneously as consisting of nation-states whose population contains a majority of Muslims. [...] in the contemporary era, the term Islamic world now includes not only the traditional heartlands of Islam, but also Europe and North America, both of which have sizeable minority Muslim populations
  4. ^ Scott Carpenter, Soner Cagaptay (2 June 2009). "What Muslim World?". Foreign Policy. Archived from the original on 26 March 2017. Retrieved 10 March 2017.
  5. ^ a b c d e Jones, Gavin W. (2005). Islam, the State and Population. C. Hurst & Co. Publishers. pp. 11–14. ISBN 9781850654933. Archived from the original on 20 June 2020. Retrieved 19 September 2017.
  6. ^ "Islam". HISTORY. Archived from the original on 3 May 2020. Retrieved 22 July 2020.
  7. ^ Hassan, M. Kabir (30 December 2016). Handbook of Empirical Research on Islam and Economic Life. Edward Elgar Publishing. ISBN 9781784710736 – via Google Books.
  8. ^ Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). pp. 829–834. ISBN 978-0-521-51430-9.
  9. ^ "Economies of the ummah". Archived from the original on 16 December 2017. Retrieved 16 December 2017.
  10. ^ "Muslim countries make thin contribution to global economy". 22 September 2016. Archived from the original on 13 August 2018. Retrieved 16 December 2017.
  11. ^ Lipka, Michael; Hackett, Conrad (6 April 2017). "Why Muslims are the world's fastest-growing religious group". Pew Research Center. Archived from the original on 23 August 2017. Retrieved 14 February 2018.
  12. ^ "The Future of the Global Muslim Population". 27 January 2011.
  13. ^ "Pew-Templeton Global Religious Futures Project - Research and data from Pew Research Center". Archived from the original on 5 February 2023. Retrieved 27 November 2023.
  14. ^ https://www.trtworld.com/magazine/which-religion-will-be-the-largest-by-the-end-of-the-century-52637
  15. ^ http://christianityinview.com/religion-statistics.html
  16. ^ https://www.pewresearch.org/religion/2011/01/27/the-future-of-the-global-muslim-population/ /
  17. ^ https://www.pewresearch.org/religion/2015/04/02/religious-projections-2010-2050/
  18. ^ "Region: Middle East-North Africa". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 March 2013. Retrieved 3 January 2012.
  19. ^ "The Global Religious Landscape" (PDF). Pew. December 2012. Archived from the original (PDF) on 24 September 2015.
  20. ^ "Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. Archived from the original on 20 March 2017. Retrieved 14 March 2017.
  21. ^ "Region: Asia-Pacific". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 27 January 2011. Archived from the original on 10 October 2017. Retrieved 13 March 2017.
  22. ^ Burke, Daniel (29 July 2016). "The moment American Muslims were waiting for". CNN. Archived from the original on 12 March 2017. Retrieved 13 March 2017.
  23. ^ "Region: Sub-Saharan Africa". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 March 2013. Retrieved 3 January 2012.
  24. ^ "Region: Asia-Pacific". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 March 2013. Retrieved 3 January 2012.
  25. ^ Kettani, Houssain (2010). "Muslim Population in Oceania: 1950-2020". Pacific Data Hub Microdata Library. Archived from the original on 2 October 2023.
  26. ^ "Region: Europe". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 7 April 2013. Retrieved 3 January 2012.
  27. ^ "Region: Americas". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 7 April 2013. Retrieved 3 January 2012.
  28. ^ Kington, Tom (31 March 2008). "Number of Muslims ahead of Catholics, says Vatican". The Guardian. Archived from the original on 2 September 2013. Retrieved 17 November 2008.
  29. ^ "Muslim Population". IslamicPopulation.com. Archived from the original on 25 May 2013. Retrieved 17 November 2008.
  30. ^ "Field Listing Religions". Archived from the original on 4 June 2011. Retrieved 17 November 2008.
  31. ^ * "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center. 7 October 2009. Archived from the original on 25 December 2018. Retrieved 24 September 2013. Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims.
  32. ^
    • "Shiʿi". Encyclopædia Britannica Online. 4 October 2019. Archived from the original on 20 July 2019. Retrieved 30 September 2019. In the early 21st century some 10–13 percent of the world's 1.6 billion Muslims were Shiʿi.
    • "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center. 7 October 2009. Archived from the original on 25 December 2018. Retrieved 24 September 2013. The Pew Forum's estimate of the Shia population (10%) is in keeping with previous estimates, which generally have been in the range of 10%. Some previous estimates, however, have placed the number of Shias at nearly 15% of the world's Muslim population.
    • "Shia". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 15 December 2012. Retrieved 5 December 2011. Shi'a Islam is the second largest branch of the tradition, with up to 150 million followers who comprise around 10% of all Muslims worldwide...
    • Roshandel, Jalil (2011). Iran, Israel and the United States. Praeger Security International. p. 15. ISBN 9780313386985. Archived from the original on 3 August 2020. Retrieved 8 March 2020. The majority of the world's Islamic population, which is Sunni, accounts for over 85 percent of the Islamic population; the other 10 to 15 percent is Shia.
  33. ^ Benakis, Theodoros (13 January 2014). "Islamophoobia in Europe!". New Europe. Brussels. Archived from the original on 31 January 2016. Retrieved 20 October 2015. Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims – those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
  34. ^ Longton, Gary Gurr (2014). "Isis Jihadist group made me wonder about non-denominational Muslims". The Sentinel. Archived from the original on 26 March 2017. Retrieved 21 October 2015. THE appalling and catastrophic pictures of the so-called new extremist Isis Jihadist group made me think about someone who can say I am a Muslim of a non-denominational standpoint, and to my surprise/ignorance, such people exist. Online, I found something called the people's mosque, which makes itself clear that it's 100 per cent non-denominational and most importantly, 100 per cent non-judgmental.
  35. ^ Kirkham, Bri (2015). "Indiana Blood Center cancels 'Muslims for Life' blood drive". Archived from the original on 25 November 2015. Retrieved 21 October 2015. Ball State Student Sadie Sial identifies as a non-denominational Muslim, and her parents belong to the Ahmadiyya Muslim Community. She has participated in multiple blood drives through the Indiana Blood Center.
  36. ^ Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. Simon and Schuster. p. 29. ISBN 9781476733920. Although many Iranian hardliners are Shi'a chauvinists, Khomeini's ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi'a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
  37. ^ "10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 2 April 2015. Archived from the original on 4 May 2017. Retrieved 7 February 2017.
  38. ^ Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. p. 193. ISBN 9780415448512.
  39. ^ Diplomat, Akhilesh Pillalamarri, The. "How South Asia Will Save Global Islam". The Diplomat. Archived from the original on 27 March 2019. Retrieved 7 February 2017.{{cite news}}: CS1 maint: 다중 이름: 작성자 목록(링크)
  40. ^ "Middle East-North Africa Overview". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 7 October 2009. Archived from the original on 28 January 2017. Retrieved 18 January 2018.
  41. ^ "Region: Middle East-North Africa". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 25 July 2013. Retrieved 22 December 2011.
  42. ^ "Region: Sub-Saharan Africa". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 28 July 2013. Retrieved 22 December 2011.
  43. ^ Rowland, Richard H. "CENTRAL ASIA ii. Demography". Encyclopaedia Iranica. Vol. 2. pp. 161–164. Archived from the original on 16 September 2018. Retrieved 25 May 2017.
  44. ^ "Middle East :: Azerbaijan — The World Factbook – Central Intelligence Agency". www.cia.gov. Archived from the original on 27 January 2021. Retrieved 1 December 2019.
  45. ^ "The Many Languages of Islam in the Caucasus". Eurasianet. Archived from the original on 21 July 2020. Retrieved 1 December 2019.
  46. ^ Yusuf, Imtiyaz. "The Middle East and Muslim Southeast Asia: Implications of the Arab Spring". Oxford Islamic Studies. Archived from the original on 20 March 2017.
  47. ^ "India invited as 'Guest of Honour' to OIC meet, Sushma Swaraj to attend". @businessline. 23 February 2019. Archived from the original on 16 March 2020. Retrieved 17 November 2019.
  48. ^ "Book review: Russia's Muslim Heartlands reveals diverse population", The National, 21 April 2018, archived from the original on 14 January 2019, retrieved 13 January 2019
  49. ^ "Muslim Population by Country". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. Archived from the original on 9 February 2011. Retrieved 22 December 2011.
  50. ^ "Islam in Russia". www.aljazeera.com. Archived from the original on 11 January 2019. Retrieved 25 January 2022.
  51. ^ Whitehead, Nadia (25 December 2015). "A Religious Forecast For 2050: Atheism Is Down, Islam Is Rising". NPR. This growth has to do with the relatively young age of the Muslim population as well as high fertility rates.
  52. ^ "Why Muslims are the world's fastest-growing religious group". Pew Research Center. Retrieved 2 February 2023.
  53. ^ "Main Factors Driving Population Growth". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 2 April 2015. Archived from the original on 1 December 2020. Retrieved 23 October 2018.
  54. ^ Burke, Daniel (4 April 2015). "The world's fastest-growing religion is ..." CNN. Archived from the original on 15 May 2020. Retrieved 18 April 2015.
  55. ^ Lippman, Thomas W. (7 April 2008). "No God But God". U.S. News & World Report. Archived from the original on 5 May 2019. Retrieved 24 September 2013. Islam is the youngest, the fastest growing, and in many ways the least complicated of the world's great monotheistic faiths. It is based on its own holy book, but it is also a direct descendant of Judaism and Christianity, incorporating some of the teachings of those religions, while modifying some and rejecting others.
  56. ^ "The Future of the Global Muslim Population". 27 January 2011. there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
  57. ^ a b 인도의 범이슬람주의, 인도 특파원으로부터, 1912년 9월 3일 화요일, 타임즈, 호: 39994
  58. ^ Carpenter, Scott; Cagaptay, Soner (2 June 2009). "What Muslim World?". Foreign Policy. Archived from the original on 26 March 2017. Retrieved 10 March 2017.
  59. ^ a b c Nawaz, Maajid (2012). Radical: My Journey out of Islamist Extremism. WH Allen. p. XXII–XIII. ISBN 9781448131617. Archived from the original on 25 April 2016. Retrieved 19 September 2017.
  60. ^ a b Hitchens, Christopher (2007). "Hitchens '07: Danish Muhammad Cartoons". Christopher Hitchens and Tim Rutten in discussion. Archived from the original on 22 April 2016. Retrieved 19 September 2017. 21 ambassadors from Muslim – so-called "Muslim states". How do they dare to call themselves "Muslim"? In what sense is Egypt a "Muslim" country? You can't denominate a country as religious. : 4:35
  61. ^ Gert Jan Geling (12 January 2017). "Ook na 1400 jaar kan de islam heus verdwijnen". Trouw (in Dutch). Retrieved 3 October 2017. "Many people, including myself, are often guilty of using terms such as 'Muslim countries', or the 'Islamic world', as if Islam has always been there, and always will be. And that is completely unclear. (...) If the current trend [of apostasy] continues, at some point a large section of the population may no longer be religious. How 'Islamic' would that still make the 'Islamic world'?
  62. ^ a b c Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. p. 5. ISBN 978-0-415-17587-6. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 23 July 2020.
  63. ^ Encarta-enclopedie Winkler Prins (1993–2002) s.v. "이슬람. §7. Sektevorming". Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  64. ^ Encarta-enclopedie Winkler Prins (1993–2002) s.v. "Omajjjaden § 1. 드 스판세탁." Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  65. ^ 이슬람의 설교: 토마스 워커 아놀드 경에 의한 이슬람 신앙 전파의 역사, 227-228쪽
  66. ^ Majumdar, R.C., Mediaeval Bengal의 역사, 1973년 초판, 2006년 재인쇄, Tulshi Prakashani, Kolkata, ISBN 81-89118-06-4
  67. ^ Srivastava, Ashirvadi Lal (1929). The Sultanate Of Delhi 711–1526 AD. Shiva Lal Agarwala & Company.
  68. ^ Evans, Charles T. "The Gunpowder Empires". Northern Virginia Community College. Archived from the original on 26 May 2011. Retrieved 28 December 2010.
  69. ^ "The Islamic Gunpowder Empires, 1300–1650". Civilization Past & Present. Pearson Education. Archived from the original on 24 July 2011. Retrieved 28 December 2010.
  70. ^ 이슬람 및 유럽 확장: 글로벌 질서의 위조, 마이클 아다스, 템플 대학교 출판부(필라델피아, PA), 1993.
  71. ^ Chapra, Muhammad Umer (2014). Morality and Justice in Islamic Economics and Finance. Edward Elgar Publishing. pp. 62–63. ISBN 9781783475728.
  72. ^ 매디슨, 앵거스 (2003): 개발 센터의 세계 경제 역사 통계 연구: 역사통계, OECD 출판사, ISBN 9264104143, 259–261페이지
  73. ^ Unknown (1590–95). "Bullocks dragging siege-guns up hill during Akbar's attack on Ranthambhor Fort". the Akbarnama. Archived from the original on 19 May 2014. Retrieved 19 May 2014.
  74. ^ a b Ferguson, Niall. "The 6 killer apps of prosperity". TED.com. Archived from the original on 13 February 2014. Retrieved 5 August 2014.
  75. ^ a b c "Islamic world". Britannica. Archived from the original on 23 January 2019. Retrieved 23 January 2019.
  76. ^ Levy, Jacob T., ed. (2011). Colonialism and Its Legacies. (Contributors: Alfred T, Chakabarty D, Dussel E, Eze E, Hsueh V, Kohn M, Bhanu Mehta P, Muthu S, Parekh B, Pitts J, Schutte O, Souza J, Young IM). Lanham: Rowman & Littlefield Publishers Group. ISBN 9780739142943.
  77. ^ a b c Cuthell, David Cameron Jr. (2009). "Atatürk, Kemal (Mustafa Kemal)". In Ágoston, Gábor; Masters, Bruce (eds.). Encyclopedia of the Ottoman Empire. New York City: Facts On File. pp. 56–60. ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN 2008020716. Archived from the original on 27 December 2021. Retrieved 24 June 2021.
  78. ^ Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. London and New York City: I.B. Tauris. p. 172.
  79. ^ a b Dalacoura, Katerina (2012). "Transnational Islamist Terrorism: Al Qaeda". Islamist Terrorism and Democracy in the Middle East. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 40–65. doi:10.1017/CBO9780511977367.003. ISBN 9780511977367. LCCN 2010047275. S2CID 128049972. Archived from the original on 12 July 2021. Retrieved 12 July 2021.
  80. ^ Wright, Lawrence (2006). The Looming Tower: Al-Qaeda and the Road to 9/11. New York City: Knopf. p. 79. ISBN 978-0-375-41486-2.
  81. ^ Moghadam, Assaf (2008). The Globalization of Martyrdom: Al Qaeda, Salafi Jihad, and the Diffusion of Suicide Attacks. Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press. p. 48. ISBN 978-0-8018-9055-0.
  82. ^ Livesey, Bruce (25 January 2005). "Special Reports – The Salafist Movement: Al Qaeda's New Front". PBS Frontline. WGBH educational foundation. Archived from the original on 28 June 2011. Retrieved 18 October 2011.Geltzer, Joshua A. (2011). US Counter-Terrorism Strategy and al-Qaeda: Signalling and the Terrorist World-View (Reprint ed.). London and New York City: Routledge. p. 83. ISBN 978-0415664523.
  83. ^ a b Owen, John M.; Owen, J. Judd (2010). Religion, the Enlightenment, and the New Global Order. Columbia University Press. p. 12. ISBN 9780231526623. Archived from the original on 25 January 2022. Retrieved 10 March 2021.
  84. ^ "93 years pass since establishment of first democratic republic in the east – Azerbaijan Democratic Republic". Azerbaijan Press Agency. Archived from the original on 21 November 2011. Retrieved 28 May 2011.
  85. ^ Kazemzadeh, Firuz (1951). The Struggle for Transcaucasia: 1917–1921. The New York Philosophical Library. pp. 124, 222, 229, 269–70. ISBN 978-0-8305-0076-5.
  86. ^ Swietochowski, Tadeusz (2004). Russian Azerbaijan, 1905–1920: The Shaping of a National Identity in a Muslim Community. Cambridge University Press. p. 129. ISBN 978-0-521-52245-8. Archived from the original on 17 January 2018. Retrieved 17 January 2018.
  87. ^ Ebaugh, Helen Rose (1 December 2009). The Gülen Movement: A Sociological Analysis of a Civic Movement Rooted in Moderate Islam. Springer Science & Business Media. ISBN 9781402098949. Archived from the original on 25 January 2022. Retrieved 23 February 2021 – via Google Books.
  88. ^ 1906년 이란 제헌 헌법 제1조 – "페르시아의 공식 종교는 이슬람교이며, 이는 페르시아의 샤가 공언하고 추진해야 하는 이트나 '아샤리야(12개의 이맘 교회)'의 정통 자파리 교의에 따른 것입니다."
  89. ^ "Islam: Governing Under Sharia". Council on Foreign Relations. Archived from the original on 10 September 2021. Retrieved 10 September 2021.
  90. ^ "Amman Message". Archived from the original on 9 August 2014. Retrieved 21 April 2021.
  91. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai "Islamic Countries Of The World". WorldAtlas. 21 February 2018. Archived from the original on 27 September 2017. Retrieved 29 July 2020.
  92. ^ "Constitution of Afghanistan 2004". Archived from the original on 23 February 2017. Retrieved 23 February 2017.
  93. ^ "Brunei Darussalam's Constitution of 1959 with Amendments through 2006" (PDF). Archived (PDF) from the original on 25 June 2016. Retrieved 27 September 2022.
  94. ^ "Islamic Republic of Iran Constitution". Archived from the original on 25 February 2008. Retrieved 23 February 2017.
  95. ^ "Mauritania's Constitution of 1991 with Amendments through 2012" (PDF). Archived (PDF) from the original on 4 May 2017. Retrieved 23 February 2017.
  96. ^ "Oman's Constitution of 1996 with Amendments through 2011" (PDF). Archived (PDF) from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  97. ^ "The Constitution of the Islamic Republic of Pakistan". Archived from the original on 9 July 2011. Retrieved 27 November 2010.
  98. ^ "Basic Law of Saudi Arabia". Archived from the original on 26 December 2011. Retrieved 6 January 2012.
  99. ^ "Yemen's Constitution of 1991 with Amendments through 2001" (PDF). Archived (PDF) from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  100. ^ "Of the People's Democratic Republic of Algeria" (PDF). Archived (PDF) from the original on 4 May 2017. Retrieved 23 February 2017.
  101. ^ "Constitution of the Kingdom of Bahrain (2002)". Archived from the original on 23 February 2017. Retrieved 23 February 2017.
  102. ^ "The Constitution of the People's Republic of Bangladesh 2A. The state religion". bdlaws.minlaw.gov.bd.
  103. ^ "Comoros's Constitution of 2001 with Amendments through 2009" (PDF). Archived (PDF) from the original on 4 May 2017. Retrieved 23 February 2017.
  104. ^ "Djibouti's Constitution of 1992 with Amendments through 2010". Article 1, Constitution of 1992. Retrieved 14 September 2023.
  105. ^ "Egypt's Constitution of 2014" (PDF). Archived (PDF) from the original on 4 May 2017. Retrieved 23 February 2017.
  106. ^ "Constitution of Iraq" (PDF). Archived from the original (PDF) on 28 November 2016.
  107. ^ "조르단 국가 보고서" 2021년 6월 3일 Wayback Machine, The World Factbook, 2012년 8월 24일 미국 중앙정보국에서 보관.
  108. ^ "International Religious Freedom Report". US State Department. 2002. Archived from the original on 8 November 2019. Retrieved 24 June 2017.
  109. ^ "Libya's Constitution of 2011 with Amendments through 2012" (PDF). Archived (PDF) from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  110. ^ "Constitution of Malaysia" (PDF). Archived (PDF) from the original on 14 May 2011. Retrieved 23 February 2017.
  111. ^ "Constitution of the Republic of Maldives 2008" (PDF). Archived from the original (PDF) on 19 May 2017. Retrieved 23 February 2017.
  112. ^ "Morocco's Constitution of 2011" (PDF). Archived (PDF) from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  113. ^ "BASIC LAW - OF THE PALESTINIAN NATIONAL AUTHORITY". Archived from the original on 30 October 2021. Retrieved 23 January 2022.
  114. ^ "Qatar's Constitution of 2003" (PDF). Archived (PDF) from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  115. ^ "Provisional Constitution of the Federal Republic of Somalia". Archived from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  116. ^ "2021 Report on International Religious Freedom: Syria". 2 June 2022.
  117. ^ "Tunisia's Constitution of 2014" (PDF). Archived (PDF) from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  118. ^ "United Arab Emirates's Constitution of 1971 with Amendments through 2009" (PDF). Archived (PDF) from the original on 29 October 2016. Retrieved 23 February 2017.
  119. ^ "Albania – Constitution". ICL. Archived from the original on 24 September 2015. Retrieved 18 March 2015.
  120. ^ "Article 7.1 of Constitution" (PDF). Archived from the original (PDF) on 26 October 2011. Retrieved 23 February 2017.
  121. ^ "United States Department of State". United States Department of State. 12 May 2021. Retrieved 10 February 2022.
  122. ^ "Article 31 of Constitution". Archived from the original on 9 October 2006.
  123. ^ "Article 1 of Constitution". Archived from the original on 9 October 2006.
  124. ^ "Gambia (The) 1996(rev.2004)". constituteproject.org. Retrieved 14 August 2023.
  125. ^ "2022 Report on International Religious Freedom: The Gambia". 2022.
  126. ^ 2004년 9월 13일 웨이백 머신보관헌법 제1조
  127. ^ "Article 1 of Constitution". Archived from the original on 5 November 2013. Retrieved 5 November 2013.
  128. ^ "Indonesia Risks Factors in Terrorism". pssat.ugm.ac.id. Retrieved 24 September 2022.
  129. ^ "2022 Report on International Religious Freedom: Indonesia". U.S. Department of State. 2022.
  130. ^ "The Constitution of the Republic of Kazakhstan". Official site of the President of the Republic of Kazakhstan. Archived from the original on 24 September 2014. Retrieved 24 November 2014.
  131. ^ 2013년 11월 21일 코소보 공화국 헌법 웨이백 머신보관된 코소보 헌법,
  132. ^ "Article 1 of Constitution". Archived from the original on 4 February 2007.
  133. ^ "Preamble of Constitution" (PDF). Archived from the original (PDF) on 12 September 2012.
  134. ^ "Niger". United States Department of State. 1 December 2020. Retrieved 10 February 2022.
  135. ^ "Senegal". U.S. Department of State. 14 September 2007. Archived from the original on 19 December 2019. Retrieved 18 March 2015.
  136. ^ Timothy J. Demy Ph.D., Jeffrey M. Shaw Ph.D. (2019). Religion and Contemporary Politics: A Global Encyclopedia [2 volumes]. ABC-CLIO. p. 180. ISBN 978-1-4408-3933-7.
  137. ^ "Sudan ends 30 years of Islamic law by separating religion, state". gulfnews.com. 6 September 2020. Archived from the original on 6 September 2020. Retrieved 13 September 2020.
  138. ^ "Tajikistan's Constitution of 1994 with Amendments through 2003" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  139. ^ "Article 2 of Constitution". Archived from the original on 1 December 2010. Retrieved 18 March 2015.
  140. ^ "Constitution of Turkmenistan". Archived from the original on 14 April 2015. Retrieved 18 March 2015.
  141. ^ "Uzbekistan's Constitution of 1992 with Amendments through 2011" (PDF). Archived (PDF) from the original on 27 January 2017. Retrieved 23 February 2017.
  142. ^ "2019 Report on International Religious Freedom: Lebanon". US Department of State. 2019. The constitution also states there shall be a "just and equitable balance" in the apportionment of cabinet and high-level civil service positions among the major religious groups, a provision amended by the Taif Agreement, which ended the country's civil war and mandated proportional representation between Christians and Muslims in parliament, the cabinet, and other senior government positions.
  143. ^ "What is each country's second-largest religious group?". Pew Research Center. 22 June 2015. Archived from the original on 22 June 2015. Retrieved 22 June 2015.
  144. ^ "Muslim-Majority Countries". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 20 November 2011. Retrieved 22 December 2011.
  145. ^ "MAPPING THE GLOBAL MUSLIM POPULATION" (PDF). Pew Research Center. Archived (PDF) from the original on 26 March 2023.
  146. ^ "Muslim Population in India - Total Muslims in India".
  147. ^ "Ethiopia". 21 February 2023.
  148. ^ Byler, Darren (11 April 2019). "China's hi-tech war on its Muslim minority". The Guardian.
  149. ^ "Tanzania". 21 February 2023.
  150. ^ "Russia Will be One-Third Muslim in 15 Years, Chief Mufti Predicts". 5 March 2019.
  151. ^ "Technical Difficulties".
  152. ^ "The Muslims of the Democratic Republic of the Congo. Victims of poverty, ignorance and Christianization". 17 January 2022.
  153. ^ 베나지르 부토: 무함마드 나지브, 하산 자이디, 사우라브 슐카, S. Prasannarajan의 "비극의 딸" 2008년 1월 7일 인도 투데이
  154. ^ "A Wake-Up Call: Milestones of Islamic History – IslamOnline.net – Art & Culture". 17 February 2011. Archived from the original on 17 February 2011.
  155. ^ "Islamism". Oxford Reference. Retrieved 25 August 2023.
  156. ^ a b Eikmeier, Dale (2007). "Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism". The US Army War College Quarterly: Parameters. 37 (1): 85–97. doi:10.55540/0031-1723.2340.
  157. ^ 소에이지, 아나 벨렌. "정치 이슬람 입문" 종교 컴퍼스 3.5 (2009): 887–96.
  158. ^ 부르가트, 프랑수아, "북아프리카의 이슬람 운동", U of Texas Press, 1997, pp. 39–41, 67–71, 309
  159. ^ Berman, Sheri (2003). "Islamism, Revolution, and Civil Society". Perspectives on Politics. 1 (2): 258. doi:10.1017/S1537592703000197. S2CID 145201910.
  160. ^ Byers, Dylan (5 April 2013). "AP Stylebook revises 'Islamist' use". Politico. Retrieved 6 February 2023.
  161. ^ 셰퍼드, W.E. Sayyid Quutb와 이슬람 행동주의: 이슬람에서의 사회 정의의 번역과 비판적 분석 Leiden, New York: E.J. Brill. (1996). p. 40.
  162. ^ Tibi, Bassam (1 March 2007). "The Totalitarianism of Jihadist Islamism and its Challenge to Europe and to Islam". Totalitarian Movements and Political Religions. 8 (1): 35–54. doi:10.1080/14690760601121630. ISSN 1469-0764.
  163. ^ Bale, Jeffrey M. (1 June 2009). "Islamism and Totalitarianism". Totalitarian Movements and Political Religions. 10 (2): 73–96. doi:10.1080/14690760903371313. ISSN 1469-0764. S2CID 14540501.
  164. ^ a b c Wright, Robin (10 January 2015). "A Short History of Islamism". Newsweek. Retrieved 23 December 2015.
  165. ^ Zhongmin, Liu (2013). "Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism". Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). Routledge: Taylor & Francis group. 7 (3): 23–28. doi:10.1080/19370679.2013.12023226.
  166. ^ Fuller, Graham E., 정치 이슬람의 미래, Palgrave MacMillan, (2003), p. 120
  167. ^ Zhongmin, Liu (2013). "Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism". Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). Routledge: Taylor & Francis group. 7 (3): 38–40. doi:10.1080/19370679.2013.12023226.
  168. ^ Matthiesen, Toby (2023). The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 270–271, 276–278, 280, 283–285, 295, 310–311. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint : 위치(링크)
  169. ^ Milton-Edwards, Beverley (2005). Islamic Fundamentalism since 1945. New York: Routledge: Taylor and Francis Group. p. 141. ISBN 0-415-30173-4.
  170. ^ B. Hass, Ernst (2000). Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. p. 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint : 위치(링크)
  171. ^ B. Hass, Ernst (2000). "2: Iran and Egypt". Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. p. 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint : 위치(링크)
  172. ^ Matthiesen, Toby (2023). "10: The Muslim Response". The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 280, 284–285, 295. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint : 위치(링크)
  173. ^ Pappe, Ilan (2010). The Rise and Fall of a Palestinian Dynasty: The Husaynis 1700–1948. Translated by Lotan, Yaer. Berkeley and Los Angeles, California, United States: University of California Press. pp. 147–148. ISBN 978-0-520-26839-5.
  174. ^ a b 로이, 정치적 이슬람의 실패, 1994: p. 24
  175. ^ Hamid, Shadi (1 October 2015). "What most people get wrong about political Islam".
  176. ^ Nugent, Elizabeth (23 June 2014). "What do we mean by Islamist?". Washington Post. Retrieved 17 January 2023.
  177. ^ Fuller, Graham E., 정치 이슬람의 미래, Palgrave MacMillan, (2003), p. 21
  178. ^ Rashid Ghannouchi (31 October 2013). "How credible is the claim of the failure of political Islam?". MEMO. Archived from the original on 4 March 2016.
  179. ^ "Understanding Islamism" (PDF). International Crisis Group. p. 5. Archived from the original (PDF) on 7 March 2013.
  180. ^ Emin Poljarevic (2015). "Islamism". In Emad El-Din Shahin (ed.). The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. Retrieved 1 February 2017. Islamism is one of many sociopolitical concepts continuously contested in scholarly literature. It is a neologism debated in both Muslim and non-Muslim public and academic contexts. The term "Islamism" at the very least represents a form of social and political activism, grounded in an idea that public and political life should be guided by a set of Islamic principles. In other words, Islamists are those who believe that Islam has an important role to play in organizing a Muslim-majority society and who seek to implement this belief.
  181. ^ William E. Shepard; FranÇois Burgat; James Piscatori; Armando Salvatore (2009). "Islamism". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135. The term "Islamism/Islamist" has come into increasing use in recent years to denote the views of those Muslims who claim that Islam, or more specifically, the Islamic sharīʿah, provides guidance for all areas of human life, individual and social, and who therefore call for an "Islamic State" or an "Islamic Order." [...] Today it is one of the recognized alternatives to "fundamentalist", along with "political Islam" in particular. [...] Current terminology usually distinguishes between "Islam," [...] and "Islamism", referring to the ideology of those who tend to signal openly, in politics, their Muslim religion. [...] the term has often acquired a quasi-criminal connotation close to that of political extremism, religious sectarianism, or bigotry. In Western mainstream media, "Islamists" are those who want to establish, preferably through violent means, an "Islamic state" or impose sharīʿah (Islamic religious law)—goals that are often perceived merely as a series of violations of human rights or the rights of women. In the Muslim world, insiders use the term as a positive reference. In the academic sphere, although it is still debated, the term designates a more complex phenomenon.
  182. ^ Roy, Olivier (16 April 2012). "The New Islamists". foreignpolicy.com. Archived from the original on 9 October 2014. Retrieved 7 March 2017.
  183. ^ a b "Executive Summary". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 10 August 2017. Retrieved 3 January 2012.
  184. ^ "The World Factbook". CIA Factbook. Archived from the original on 23 February 2021. Retrieved 8 December 2010.
  185. ^ "Muslim Population by Country". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. Archived from the original on 9 February 2011. Retrieved 22 December 2011.
  186. ^ "Preface", The Future of the Global Muslim Population, Pew Research Center, 27 January 2011, archived from the original on 25 July 2013, retrieved 6 August 2014
  187. ^ "Executive Summary". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 5 August 2013. Retrieved 22 December 2011.
  188. ^ "Christian Population as Percentages of Total Population by Country". Global Christianity. Pew Research Center. Archived from the original on 7 January 2012. Retrieved 22 December 2011.
  189. ^ "Turmoil in the world of Islam". Deccan Chronicle. 14 June 2014. Archived from the original on 15 July 2014. Retrieved 6 August 2014.
  190. ^ "Muslim-Majority Countries". The Future of the Global Muslim Population. Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 20 November 2011. Retrieved 5 January 2012.
  191. ^ a b c Analysis (19 December 2011). "Global religious landscape" (PDF). Pewforum.org. Archived (PDF) from the original on 23 March 2018. Retrieved 17 August 2012.
  192. ^ Khan, Nichola (2016). Cityscapes of Violence in Karachi: Publics and Counterpublics. Oxford University Press. ISBN 9780190869786. ... With a population of over 23 million Karachi is also the world's largest Muslim city, the world's seventh largest conurbation ...
  193. ^ Adrian Cybriwsky, Roman (2015). Global Happiness: A Guide to the Most Contented (and Discontented) Places around the Globe: A Guide to the Most Contented (and Discontented) Places around the Globe. ABC-CLIO. p. 179. ISBN 9781440835575. Karachi is the largest city in Pakistan, the second-largest city in the world when "city" is defined by official municipal limits, the largest city in the Muslim world, and the world's seventh-largest metropolitan area.
  194. ^ "Comparison Chart of Sunni and Shia Islam". ReligionFacts. Archived from the original on 29 April 2011. Retrieved 24 October 2012.
  195. ^ ANALYSIS (7 October 2009). "Mapping the Global Muslim Population". Pew Forum on Religion & Public Life. Archived from the original on 24 October 2012. Retrieved 24 October 2012.
  196. ^ "The World Factbook". Archived from the original on 16 October 2021. Retrieved 14 February 2015.
  197. ^ "Administrative Department of the President of the Republic of Azerbaijan – Presidential Library – Religion" (PDF). Archived (PDF) from the original on 23 November 2011. Retrieved 19 July 2015.
  198. ^ Esposito, John (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 9780199891207. OCLC 52362778.
  199. ^ "The population of Shia: How many Shia are there in the world?". Archived from the original on 29 July 2016. Retrieved 10 August 2016.
  200. ^ "Shi'a". ucsm.ac.uk. Archived from the original on 10 January 2011.
  201. ^ "종교와 공공생활에 관한 퓨 포럼" http://www.pewforum.org/ 2012년 1월 4일 Wayback Machine에서 보관
  202. ^ "Country Profile: Pakistan" (PDF). Library of Congress Country Studies on Pakistan. Library of Congress. February 2005. Archived (PDF) from the original on 17 July 2005. Retrieved 1 September 2010. Religion: The overwhelming majority of the population (96.3 percent) is Muslim, of whom approximately 97 percent are Sunni and 3 percent Shia.
  203. ^ "The World's Muslims: Unity and Diversity". Pew Research Center. 9 August 2012. Archived from the original on 23 December 2016. Retrieved 26 December 2016. On the other hand, in Pakistan, where 6% of the survey respondents identify as Shia, Sunni attitudes are more mixed: 50% say Shias are Muslims, while 41% say they are not.
  204. ^ "Religions: Muslim 95% (Sunni 75%, Shia 20%), other (includes Christian and Hindu) 5%". Central Intelligence Agency. The World Factbook on Pakistan. 2010. Archived from the original on 28 May 2010. Retrieved 24 August 2010.
  205. ^ Miller, Tracy, ed. (October 2009). Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population. Pew Research Center. Archived from the original on 14 December 2015. Retrieved 7 October 2015.
  206. ^ "Pakistan, Islam in". Oxford Centre for Islamic Studies. Oxford University Press. Archived from the original on 18 June 2013. Retrieved 29 August 2010. Approximately 97 percent of Pakistanis are Muslim. The majority are Sunnis following the Hanafi school of Islamic law. Between 10 and 15 percent are Shias, mostly Twelvers.
  207. ^ "Pakistan – International Religious Freedom Report 2008". United States Department of State. 19 September 2008. Archived from the original on 30 May 2019. Retrieved 28 August 2010. The majority of Muslims in the country are Sunni, with a Shi'a minority ranging between 10 to 15 percent.
  208. ^ "The Trouble With Madrassahs". 16 June 2015. Archived from the original on 1 August 2017. Retrieved 11 August 2017.
  209. ^ "Early Warning Signs of Shia Genocide in Pakistan". Archived from the original on 1 August 2017. Retrieved 11 August 2017.
  210. ^ Hussain, Javed; Ahmad, Jibran (26 July 2013). "Suicide bombs kill 39 near Shi'ite mosques in Pakistan". Reuters. Archived from the original on 24 September 2015. Retrieved 11 August 2017.
  211. ^ "Shiite Islam". Shianumbers.com. Archived from the original on 5 March 2016. Retrieved 23 July 2016.
  212. ^ a b c d "Chapter 1: Religious Affiliation". The World’s Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 9 August 2012. Retrieved 4 September 2013.
  213. ^ McCloud, Aminah Beverly; Hibbard, Scott W.; Saud, Laith (2 January 2013). An Introduction to Islam in the 21st Century. John Wiley & Sons. ISBN 9781118273913. Archived from the original on 25 January 2022. Retrieved 23 February 2021 – via Google Books.
  214. ^ Rabb, Intisar A. (2009). "Fiqh". In Esposito, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  215. ^ 외즈, 무스타파, 메셰플러 타리히브 테림레리 쇠즐뤼 ğ뤼(마드합의 역사와 그 용어 사전), 이스탄불 엔사르 출판사, 2011.
  216. ^ J. Stewart, Dona (2008). The Middle East Today: Political, Geographical and Cultural Perspectives. Routledge. p. 33. ISBN 9781135980795. Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets.
  217. ^ De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 9780030525964. Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above..
  218. ^ "메이문 이븐 아부-카심 술라이만 이븐 아흐마드 이븐 아흐마드 앳-타바란 ī fiqh"(술라이만 아판디, 알바라트의 술라이만 ī야 – 누사이리 타리카트 가문의 가계도, 1873년 페이지 14-15)의 "무함마드 이븐 알리이 율 ī 아카이다"(Muhammad ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn Ahmad aqidah).
  219. ^ "Alevi İslam Din Hizmetleri Başkanlığı". Archived from the original on 10 January 2012. Retrieved 5 March 2015.
  220. ^ Halm, Heinz (21 July 2004). Shi'ism. Edinburgh University Press. p. 154. ISBN 978-0-7486-1888-0.
  221. ^ 알레비-이슬람 종교 봉사 – 2016년 3월 4일 웨이백 머신, 자퍼 마에 보관̇제틴ğ메시지. 아흐메트 예세비 카드. 아니요: 290, 예니보스나 / 이스탄불, 튀르키예.
  222. ^ Jenkins, Philip (2020). The Rowman & Littlefield Handbook of Christianity in the Middle East. Rowman & Littlefield. p. XLVIII. ISBN 9781538124185.
  223. ^ Jacobsen, Douglas (2011). The World's Christians: Who they are, Where they are, and How they got there. John Wiley & Sons. p. 423. ISBN 9781444397291.
  224. ^ 힐, 도널드. 이슬람 과학과 공학. 1993. 에든버러 대학교 누르다. ISBN 0-7486-0455-3, p. 4
  225. ^ Brague, Rémi (2009). The Legend of the Middle Ages. University of Chicago Press. p. 164. ISBN 978-0-226-07080-3.
  226. ^ Pacini, Andrea (1998). Christian Communities in the Arab Middle East: The Challenge of the Future. Clarendon Press. pp. 38, 55. ISBN 978-0-19-829388-0. Archived from the original on 10 March 2021. Retrieved 21 October 2016.
  227. ^ C. Ellis, Kail (2017). Jews, Antisemitism, and the Middle East. Routledge. p. 173. ISBN 9781351510721.
  228. ^ Curtis, Michael (2018). Secular Nationalism and Citizenship in Muslim Countries: Arab Christians in the Levant. Springer. p. 11. ISBN 9781351510721. Christian contributions to art, culture, and literature in the Arab-Islamic world; Christian contributions education and social advancement in the region.
  229. ^ "Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population" (PDF). Pew Research Center. Archived (PDF) from the original on 1 August 2019.
  230. ^ A. Youssef, Adly; Thomas, Martyn (2006). Copts in Egypt: A Christian Minority Under Siege: Papers Presented at the First International Coptic Symposium, Zurich, September 23-25, 2004. Vandenhoeck & Ruprecht. p. 85. ISBN 9783857100406. There are some 30 million Christians who live in countries with Muslim majorities. The largest number live in Indonesia, some 15 million ...
  231. ^ Ojo, Matthews A. (July 1995). "The Charismatic Movement in Nigeria Today". International Bulletin of Missionary Research. 19 (3): 114–118. doi:10.1177/239693939501900306. ISSN 0272-6122. S2CID 149246793.
  232. ^ Staff, Toi (8 September 2018). "Ahead of Rosh Hashanah, figures show 14.7 million Jews around the globe". Times of Israel.
  233. ^ "Global Jewish population reaches 14.7 million". The Jerusalem Post. 9 September 2018.
  234. ^ "VI- November 30: Commemorating the expulsion of Jews from Arab lands".
  235. ^ "Jewish Population Rises to 15.2 million Worldwide". Jewish agency. 15 September 2021.
  236. ^ L. Elazar, Daniel (2020). Kinship and Consent: Jewish Political Tradition and Its Contemporary Uses. Routledge. ISBN 9781000677782. Today Turkish Jewry remains the largest Jewish community in the Muslim world.
  237. ^ Rosenberg, Jerry M. (28 September 2009). The Rebirth of the Middle East. Hamilton Books. ISBN 978-0-7618-4846-2.
  238. ^ C. Held, Colbert (2008). Middle East Patterns: Places, People, and Politics. Routledge. p. 109. ISBN 9780429962004. Worldwide, they number 1 million or so, with about 45 to 50 percent in Syria, 35 to 40 percent in Lebanon, and less than 10 percent in Israel. Recently there has been a growing Druze diaspora.
  239. ^ "Zoroastrianism i. History to the Arab Conquest – Encyclopaedia Iranica". Encyclopædia Iranica. Retrieved 13 July 2019.
  240. ^ Monshipouri, Mahmood (2011). Muslims in Global Politics: Identities, Interests, and Human Rights. University of Pennsylvania Press. p. 73. ISBN 9780812202830.
  241. ^ L. Elazar, Daniel (2020). Kinship and Consent: Jewish Political Tradition and Its Contemporary Uses. Routledge. ISBN 9781000677782. Today Turkish Jewry remains the largest Jewish community in the Muslim world.
  242. ^ SCI. "Scimago Journal & Country Rank". Scimago Journal. Archived from the original on 31 October 2017. Retrieved 1 November 2017.
  243. ^ "Science-Matrix: 30 Years in Science – Secular Movements in Knowledge Creation" (PDF). Science-matrix.com. Archived from the original (PDF) on 13 September 2012. Retrieved 24 October 2012.
  244. ^ "Nearly 40% of Muslim world's population unable read or write: IINA Report". International Islamic News Agency. Archived from the original on 22 December 2015. Retrieved 14 December 2015.
  245. ^ "Egypt Literacy rate". Archived from the original on 6 September 2018. Retrieved 6 September 2018.
  246. ^ "Pakistan Literacy rate". Archived from the original on 6 September 2018. Retrieved 6 September 2018.
  247. ^ "Iran Literacy rate". Archived from the original on 10 July 2018. Retrieved 6 September 2018.
  248. ^ "Iraq Literacy rate". Archived from the original on 6 September 2018. Retrieved 6 September 2018.
  249. ^ "Indonesia Literacy rate". Archived from the original on 6 September 2018. Retrieved 6 September 2018.
  250. ^ a b c d e "Religion and Education Around the World" (PDF). Pew Research Center. 19 December 2011. Archived (PDF) from the original on 22 December 2016. Retrieved 13 December 2016.
  251. ^ "OIC to hold conference on refugees in Muslim world in Turkmenistan". Zaman. 24 April 2012. Archived from the original on 3 May 2012.
  252. ^ "UN Calls Syrian Refugee Crisis Worst Since Rwandan Genocide". ABC News. 17 July 2013. Archived from the original on 27 July 2013. Retrieved 10 August 2013.
  253. ^ "Rohingya widows find safe haven in Bangladesh camp". Reuters. 7 December 2017. Archived from the original on 4 November 2018. Retrieved 16 January 2018.
  254. ^ Melikian, Souren (4 November 2011). "'Islamic' Culture: A Groundless Myth". The New York Times. Retrieved 25 November 2013.
  255. ^ Knight, Michael Muhammad (24 May 2016). Magic In Islam. Penguin. pp. Chapter 1. ISBN 978-1-101-98349-2. Archived from the original on 22 February 2021. Retrieved 18 November 2020.
  256. ^ 조지 살리바(1994), 아랍 천문학의 역사: 이슬람 황금기의 행성 이론, pp. 245, 250, 256-7. 뉴욕 대학교 출판부, ISBN 0-8147-8023-7
  257. ^ King, David A. (1983). "The Astronomy of the Mamluks". Isis. 74 (4): 531–555. doi:10.1086/353360. S2CID 144315162.
  258. ^ 중세 인도, NCERT, ISBN 81-7450-395-1
  259. ^ 바르탄 그레고리오, "이슬람: 모놀리스가 아닌 모자이크", 브루킹스 연구소 출판부, 2003, pg 26-38 ISBN 0-8157-3283-X
  260. ^ Islamic Radicalism and Multicultural Politics. Taylor & Francis. 1 March 2011. p. 9. ISBN 978-1-136-95960-8. Retrieved 26 August 2012.
  261. ^ Saliba, George (July 1995). A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam. NYU Press. ISBN 9780814780237. Retrieved 24 October 2012.
  262. ^ 바르탄 그레고리오, "이슬람: 모놀리스가 아닌 모자이크", 브루킹스 연구소 출판부, 2003, 페이지 26-38 ISBN 0-8157-3283-X
  263. ^ 메이슨 (1995) p. 1
  264. ^ 메이슨 (1995) p. 5
  265. ^ 메이슨 (1995) p. 7
  266. ^ 천일야행; 또는 아라비안 나이트 엔터테인먼트 - 데이비드 클레이풀 존스턴 - 구글 북스 2020년 5월 17일 웨이백 머신에서 보관. Books.google.com.pk . 2013년 9월 23일에 검색되었습니다.
  267. ^ Marzolph (2007). "Arabian Nights". Encyclopaedia of Islam. Vol. I. Leiden: Brill.
  268. ^ a b 그랜트 & 클루트 51페이지
  269. ^ L. Sprague de Camp, 문학 검객과 마법사: 영웅 판타지의 제작자들, p. 10 ISBN 0-87054-076-9
  270. ^ 그랜트 앤 클루트, 52페이지
  271. ^ 아부 샤디 알-루비(1982), "철학자로서의 이븐 알-나피스", 이븐 알-나피스 심포지엄, 제2차 이슬람 의학 국제 회의: 이슬람 의료 기구, 쿠웨이트 (cf. 철학자로서의 이븐 알 나피스(Ibn al-Nafis)는 2008년 2월 6일 이슬람 세계 백과사전 웨이백 머신(Wayback Machine, Encyclopedia of Islamic World)에 보관되어 있습니다.
  272. ^ Nahyan A. G. Fancy(2006), "폐경과 신체부활: 이븐나프 ī의 작품에서 의학, 철학 종교의 상호 작용(d. 1288) 2015년 4월 4일 웨이백 머신에서 보관", 95-101쪽, 노트르담 대학교 전자 논문학위 논문.
  273. ^ 무함마드 b. Abd al-Malik Ibn Tufayl. Philosophus autodidactus, sive Epistola Abi Jafarebn Topphail de Haiebn Yokdhan 2015년 10월 4일 웨이백 머신에서 보관: Quaostenditur에서 Quomodex periorum consection ad superiorum Notitiam ratio humana accender possit. E Theatro Sheldoniano, excludebat Joannes Owens, 1700.
  274. ^ Ala-al-din abu Al-Hassan Ali ibn Abi-Hazm al-Qarshi al-Dimashqi. 이븐 알 나프 ī의 신학자. 클라렌던 P. 1968
  275. ^ Claeys, Gregory (5 August 2010). The Cambridge Companion to Utopian Literature. Cambridge University Press. ISBN 9781139828420 – via Google Books.
  276. ^ 아부 샤디 알-루비(1982), "철학자로서의 이븐 알-나피스", 이븐 알-나피스 심포지엄, 제2차 이슬람 의학 국제 회의: 이슬람 의료 기구, 쿠웨이트 (cf. 철학자로서의 Ibnul-Nafees는 2008년 2월 6일 Wayback Machine, 이슬람 세계 백과사전보관되어 있습니다).
  277. ^ 나왈 무하마드 하산(1980), 헤이 야크잔과 로빈슨 크루소: 초기 아랍어가 영문학에 미친 영향에 관한 연구, 알 라시드 하우스 출판.
  278. ^ Cyril Glasse(2001), 이슬람 신백과사전, p. 202, Rowman Altamira, ISBN 0-7591-0190-6
  279. ^ Amber Haque(2004), "이슬람적 관점에서 본 심리학: 초기 무슬림 학자들의 기여와 현대 무슬림 심리학자들에 대한 도전", Journal of Religion and Health (4): 357–77 [369].
  280. ^ a b 마틴 웨인라이트, 사막대본 2008년 1월 17일 가디언지 웨이백 머신에서 보관, 2003년 3월 22일.
  281. ^ a b G. J. Toomer (1996), Eastern Wisdome and Learning: 17세기 영국의 아랍어 연구, 222쪽, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 0-19-820291-1.
  282. ^ 인페르노. 단테 알리에리. 비커스와 아들, 1874.
  283. ^ 인페르노(단테) 참조; 팔원(사기)
  284. ^ 미겔 아신 팔라시오스, 훌리안 리베라, 리얼 아카데미 에스파뇰라. 라 에스카톨로지아 무술마나엔 라 디비나 코메디아. E. 마에스트로, 1819년.
  285. ^ I. Heullant-Donat and M.-A. 폴로 드 보울리외, "역사적인 전통", Le Livre de l'chelle de Mahomet, Gisèle Besson과 Micèle Brossard-Dandré의 라틴어 판과 프랑스어 번역, 모음 Lettres Gothiques, Le Livre de Poche, 1991, p. 22, 노트 37.
  286. ^ Tr. 무함마드의 사다리
  287. ^ 마오메토로 번역됩니다.
  288. ^ 2015년 9월 22일 Wayback Machine에서 보관리뷰: 1919년 5월-12월, 1권. 내셔널 위클리사, 1919년. p. 128.
  289. ^ 나빌 마타르 교수(2004년 4월), 셰익스피어와 엘리자베스 시대 무어, 샘 워너메이커 펠로우십 강의, 셰익스피어 글로브(cf. 런던 시장(2006), 런던의 무슬림들 2008년 6월 26일 Wayback Machine에서 보관(14-15페이지, Greater London Authority)
  290. ^ a b "이슬람 철학" 2022년 6월 6일 Wayback Machine에서 아카이브, Routledge Encyclopedia of Philosophy (1998)
  291. ^ 마지드 파크리 (2001). 평균:의 삶, 일 그리고 영향력. 원월드 퍼블리케이션스. ISBN 1-85168-269-4.
  292. ^ Irwin, Jones (Autumn 2002). "Averroes' Reason: A Medieval Tale of Christianity and Islam". The Philosopher. LXXXX (2).
  293. ^ Saliba, George (1994). A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam. New York University Press. pp. 245, 250, 256–257. ISBN 0-8147-8023-7.
  294. ^ 러셀 (1994), 224-62쪽,
  295. ^ 도미니크 어보이, "일상의 합리성: 안달루시아의 전통? 로런스 1세의 "(헤이의 첫 경험의 아로포스)". 콘래드(1996), 이븐 투파일의 세계: 대한 학제간 관점, 이븐 야ẓ, 38-46쪽, 브릴 출판사, ISBN 90-04-09300-1.
  296. ^ 무함마드 이븐 압드 알말릭 이븐 투페일과 레옹 고티에(1981), 리살랏 하이이 이븐 야크잔, p. 5, Editions de la Mediterrane.
  297. ^ 러셀 (1994), 224-39페이지
  298. ^ 러셀 (1994) p. 227
  299. ^ 러셀 (1994), 페이지 247
  300. ^ Kamal, Muhammad (2006). Mulla Sadra's Transcendent Philosophy. Ashgate Publishing, Ltd. pp. 9, 39. ISBN 978-0-7546-5271-7. OCLC 224496901.
  301. ^ S.R.W. Akhtar (1997). "이슬람 지식 개념", 알 타위드: 이슬람 사상과 문화에 관한 계간지 12(3).
  302. ^ Al-Khalili, Jim (4 January 2009). "BBC News". Archived from the original on 26 April 2015. Retrieved 11 April 2014.
  303. ^ 플로퍼, 김(2009), 인도의 수학: 기원전 500-1800년, 프린스턴, 뉴저지: 프린스턴 대학 출판부. ISBN 0-691-12067-6.
  304. ^ 2007년 3월 14일 Wayback Machine보관된 Peter J. Lu, 하버드 뉴스공보실
  305. ^ 터너, H. (1997) pp. 136-38
  306. ^ a b 아담 로버트 루카스(2005), "고대와 중세 세계의 산업 밀링: 중세 유럽의 산업 혁명에 대한 증거 조사", 기술과 문화 46(1), 1-30페이지 [10].
  307. ^ 주변부 무장. Emrys Chew, 2012. p. 1823.
  308. ^ 아흐마드 Y. 알하산, 질산칼륨 아랍어라틴어 출처 2008년 2월 26일 이슬람 과학 기술 역사Wayback Machine보관.
  309. ^ 아마드 Y.하산, 13세기와 14세기 아랍 군사 조약의 로켓과 대포를 위한 화약 구성물은 2008년 2월 26일 이슬람의 과학과 기술의 역사인 웨이백 머신보관되었습니다.
  310. ^ 난다, J. N (2005). 벵골: 독특한 주. 컨셉 출판사. p. 10. 2005. ISBN 978-81-8069-149-2. 벵골은 비단과 면직물의 핸드룸 생산량 외에 곡물, 소금, 과일, 주류와 와인, 귀금속과 장식품의 생산과 수출이 풍부했습니다. 유럽은 벵골을 무역이 가장 풍부한 나라로 언급했습니다.
  311. ^ 아흐마드 Y.하산 (1976). Taqi al-Din 아랍어 기계 공학, 페이지 34-35. 알레포 대학교 아랍 과학사 연구소.
  312. ^ 아흐마드 Y. 알하산, 서방에 이슬람 기술 이전, 2부: 2008년 2월 18일 웨이백 머신보관이슬람 공학의 전송
  313. ^ 아담 로버트 루카스(2005), "고대와 중세 세계의 산업 밀링: 중세 유럽의 산업 혁명에 대한 증거 조사", 기술과 문화 46(1), 페이지 1-30.
  314. ^ 에팅하우젠(2003), 페이지 3
  315. ^ 《이슬람 예술과 건축》, 컬럼비아 백과사전 (2000)
  316. ^ Tabbaa, Yasser (2007). "Architecture". In Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Encyclopaedia of Islam, Three. Brill. ISBN 9789004161658.
  317. ^ a b Bloom & Blair 2009, "Architecture". CITEREF (
  318. ^ Petersen 1996, p. 295 CITEREFtersen ( "아랍인들은 위대한 제국의 필요에 적합한 건축 전통을 가지고 있지 않았기 때문에, 그들은 패배한 사산 제국과 비잔틴 제국의 건축 방식을 채택했습니다. 그들이 시리아로부터 통치했기 때문에, 비록 사산의 요소들이 점점 더 중요해졌지만, 비잔틴의 영향력은 더 강했습니다."
  319. ^ Etinghausen, Grabar & Jenkins-Madina 2001, p. 7. CITEREFettinghausen Grabar 2001 (
  320. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Architecture". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. pp. 74, 78. ISBN 9780195309911. Although Syria remained the center of the Islamic empire for less than 90 years, its role in the development of Islamic architecture was crucial. The region's own ancient civilization, unified and transformed by Hellenization and overlaid with Roman and Christian elements, provided the basis for the new architectural style. The forms and conventions of Classical architecture were better understood in Syria than in the lands further east, and as a result some of the vocabulary of Umayyad architecture—of column and capital, pointed arch and dome, rib and vault—is familiar to a Western observer. These traditions declined in importance, however, as Muslim builders began to adopt the architectural styles of the newly conquered lands to the east—in Mesopotamia, Iran, Central Asia and even India. (...) The Abbasid dynasty of caliphs, founded in 749, ruled most of the Islamic lands from capital cities in Iraq during a golden age that lasted at least until the end of the 9th century. New styles of architecture were characterized by forms, techniques and motifs of Iraqi and Iranian origin. Some features of these styles, such as brick vaults and stucco renderings, had already appeared in buildings erected late in the Umayyad period (661–c. 750; see §III above), but they became increasingly widespread as a result of the power and prestige of the Abbasid court. In the Islamic lands around the Mediterranean, Late Antique traditions of stone construction roofed with wood continued, although new techniques and styles were eventually introduced from Iraq.
  321. ^ Grabar, Oleg (2011). "Art and Culture in the Islamic World". In Hattstein, Markus; Delius, Peter (eds.). Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann. pp. 36–37. ISBN 9783848003808. At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam's Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.
  322. ^ 홍수와 네시포 ğ 2017, p. 30, 이슬람 예술과 건축사의 틀: 개념, 접근법 및 대상 없음: Necipoğ루 2017(도움말): "따라서 지중해의 상호 로마-비잔틴 건축 유산이 점점 더 인식되고 있습니다. 초기 이슬람 예술의 형성에 중요한 역할을 했던 중세 이후 유럽과 이슬람 예술의 공유된 역사를 계속 중재했습니다."
  323. ^ Bloom & Blair 2009, Ch.s "Architecture", "Ornament and pattern". CITEREF (
  324. ^ "Muslim Iconoclasm". Encyclopedia of the Orient. Archived from the original on 14 March 2007. Retrieved 23 February 2007.
  325. ^ a b 매든(1975), 423-30페이지
  326. ^ Tonna, Jo (1990). "아랍-이슬람 건축의 시학", 무카르나스 BRL, 7, 182-97 페이지
  327. ^ 그라바르, 올레그(2006), "이슬람 예술과 그 너머". 애쉬게이트. 제2권 87페이지
  328. ^ Bonner, Jay (2017). Islamic geometric patterns : their historical development and traditional methods of construction. New York: Springer. p. 579. ISBN 978-1-4419-0216-0. OCLC 1001744138.
  329. ^ Blair, Sheila S.; Bloom, Jonathan M. (1995). The art and architecture of Islam : 1250–1800 (Reprinted with corrections ed.). New Haven: Yale University Press. ISBN 0-300-06465-9.
  330. ^ 채프먼, 캐롤라인 (2012). 이슬람 예술과 건축 백과사전, ISBN 978-979-099-631-1
  331. ^ Julia Kaestle (10 July 2010). "Arabic calligraphy as a typographic exercise".
  332. ^ Lyons, Martyn. (2011). Books : a living history. Los Angeles: J. Paul Getty Museum. ISBN 978-1-60606-083-4. OCLC 707023033.
  333. ^ 블레어, 쉴라 S. (2003년 봄) "이슬람 미술의 신기루: 다루기 힘든 분야에 대한 연구에 대한 성찰" 아트 게시판. 85:152-184 – JSTOR 경유.
  334. ^ 앨런, 테리 (1988). 이슬람 예술에 관한 다섯 편의 에세이. 세바스토폴, 캘리포니아: 솔립시스트 프레스. 17-37쪽. ISBN 0944940005.
  335. ^ Erzen, Jale Nejdet (February 2011). "Reading Mosques: Meaning and Architecture in Islam". The Journal of Aesthetics and Art Criticism. 69 (1): 125–131. doi:10.1111/j.1540-6245.2010.01453.x.
  336. ^ Paul Lunde. "The Beginning of Hijri calendar". Saudi Aramco World Magazine. No. November/December 2005. Archived from the original on 1 January 2019. Retrieved 1 January 2019.
  337. ^ Watt, W. Montgomery. "Hidjra". In P.J. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912.
  338. ^ Hijri Calendar, Government of Sharjah, archived from the original on 2 February 2017, retrieved 21 January 2017.
  339. ^ "Important dates in Islamic Calendar in the Year 2023". Al-Habib.info. Archived from the original on 4 January 2022. Retrieved 1 October 2023.
  340. ^ "Important dates in Islamic Calendar in the Year 2024". Al-Habib.info. Archived from the original on 3 October 2023. Retrieved 1 October 2023.
  341. ^ ""Calendars" in Encyclopaedia Iranica". Iranicaonline.org. Retrieved 11 August 2012.
  342. ^ "دقیق ترین تقویم جهان، هدیه خیام به ایرانیان" [The most accurate calendar in the world, Khayyam's gift to Iranians] (in Persian). BBC Persian. Retrieved 6 July 2013.
  343. ^ "پيمانه کردن سال و ماه از ديرباز تا کنون در گفتگو با دکتر ايرج ملک پور" [Measuring the year and month for a long time until now in a conversation with Dr. Iraj Malekpour] (in Persian). BBC Persian. Retrieved 6 July 2013.
  344. ^ "پژوهشهای ایرانی پاسداشت گاهشماری ایرانی" [Iranian Studies & # 124; Preservation of the Iranian calendar]. Ghiasabadi.com. 3 November 2005. Retrieved 6 July 2013.
  345. ^ "پژوهشهای ایرانی گاهشماری تقویم جلالی" [Iranian Studies & # 124; Glory Calendar Timeline]. Ghiasabadi.com. 25 September 2007. Retrieved 6 July 2013.
  346. ^ Shaikh, Fazlur Rehman (2001). Chronology of Prophetic Events. London: Ta-Ha Publishers Ltd. pp. 51–52.
  347. ^ Marom, Roy (Fall 2017). "Approaches to the Research of Early Islam: The Hijrah in Western Historiography". Jamma'a. 23: vii.
  348. ^ "Taliban Changes Solar Year to Hijri Lunar Calendar". Hasht-e Subh Daily. 26 March 2022. Archived from the original on 4 September 2022. Retrieved 4 September 2022.
  349. ^ a b c d e f Akyol, Riada Asimovic. "On Erdogan and Muslim mothers". www.aljazeera.com. Archived from the original on 25 January 2022. Retrieved 29 September 2020.

원천

외부 링크