이슬람과 세속주의

Islam and secularism

세속주의, 즉 시민과 국가의 문제로부터 종교를 분리하는 것은 부분적으로 역사적 요인들과 개념 [1]자체의 모호성 때문에 이슬람 정치 사상에서 논란이 되는 개념이었다.이슬람 세계에서는 이 개념이 외국의 식민지 지배 아래 있는 법적, 정치적 영역에서 이슬람의 영향을 제거하는 것과 관련이 있을 뿐만 아니라 일부 세속주의 [2][3]국가들에 의한 공공 종교 표현을 제한하려는 시도로 인해 강한 부정적인 암시를 얻었다.따라서, 세속주의는 침략자들에 의해 강요되고 식민지 이후[4]지배 엘리트들에 의해 영속되는 외국의 이념으로 종종 인식되어 왔고, 종종 무종교나 [5]반종교에 상당하는 것으로 이해된다.

특히 19세기 후반부터 20세기 중반까지 일부 이슬람 사상가들은 러시아, 영국, 프랑스 식민주의에 맞서 이슬람 세계를 강화하기 위한 방법으로 세속주의를 주창했다.어떤 정치 질서의 sharia(알리 압델 Raziq과 마흐무드 모하메드 타하)의 단일 해석을 가하지 않는다 점에서,[6]은 이러한 정치적 순서가 없으며 위반하다 이슬람(압둘라 사이드)not/does 것은[7]과 그 법치 주의와 인권으로 결합되어, 더 이슬람 안녕과 일치하다고 주장했다 현세 주의 주장해 왔다.이야기이슬람 국가에 대한 현대적 비전(압둘라이 아흐메드 안나임)[6]보다 더 나은 것 같다.이슬람을 개인적인 믿음의 문제로 제한하고, 법, 정치, 경제, 문화 그리고 시민들의 삶의 모든 측면을 포함하는 이슬람을 강력히 옹호하는 것에 강하게 반대하는 정통 이슬람 [2][8]학자들과 이슬람주의 지지자들이다.이슬람의 선구자 아부 알라 마우두디는 세속주의자들의 목표는 다종교 사회의 긴장과 분열을 개선하는 것이 아니라 "도덕과 신성한 [9]지도의 구속"을 피하고,[10] 따라서 "모든 도덕, 윤리 또는 인간 품위를 사회의 지배 메커니즘에서 제거하는 것"이라고 주장했다.

이슬람 세계의 많은 전근대 정치들은 비록 그들이 공식적인 종교나 종교에 기초한 [11]법이 없는 국가의 현대적인 개념을 고수하지 않더라도, 종교와 정치권력 사이의 어느 정도 분리를 보여주었다.오늘날, 일부 이슬람 주요 국가들은 스스로를 세속적인 존재로 정의하거나 세속적인 존재로 간주한다.그들 중 다수는 이슬람교도들이 국가마다 관할권이 다르지만 보통 결혼, 이혼, 상속, [12]후견권포함하는 샤리아 법원에 가정과 재정 분쟁을 제기할 수 있는 이중적인 법적 시스템을 가지고 있다.

정의.

는 정책과 ideas—anticlericalism, 무신론, 종교에 대한 국가 중립성, 종교의 상태에서 분리, 종교적 상징의 공공 영역에서 유배, 또는 면직. 교회의 분리 및 state,[4]지만 이슬람 corr이 없기관 중 번호를 말하도록 이해될 수 있는 Secularism은 애매한 개념이다.특히이런 '교회'[1]의 감각에 사로잡혀 있다.Secularism 두가지 유형"열심히"또는"적극적인"과" 부드러운"또는"수동적"[13][14]—"열심히"무종 교의가 들어서고와 종교적 신념을 약화시키는 만큼 possible[13](예를 들어 공산주의 정부들 아래에 발견되고 있는)로 용기를 잃게 하려는 종교 위법을 고려하고;[15]" 부드러운"과 세속 주의 neutr tolerance,[13]을 강조한다 분류돼 왔다.남녀 평등 및 추구"국가가 교리에 관여하는 것"을 배제하고, "교리의 지지자"가 [16][Note 1]국가의 강압적 권력을 사용하는 것을 배제한다.

아랍어, 페르시아어 또는 터키어에는 영어 용어 "secularism"에 정확히 해당하는 단어가 없습니다.Mansoor Alarm에 따르면 무슬림의 주요 4개 언어로 세속주의를 "일반적이고 널리 퍼진" 번역한다.아랍어, 페르시아어, 우르두어, 터키어ladeenia 또는 ghair-mazhabee로 "무종교" 또는 "비종교"[21]를 의미합니다.이러한 번역과 달리, "서양 언어"에서 발견되는 세속주의의 정의는 모두 세속주의가 "반종교적이거나 반신을 의미하는 것이 아니라" 종교의 자유와 [21]종교에 대한 국가의 비 간섭을 의미하게 되었다는 것을 나타낸다.나데르 하셰미가 쓴 '이슬람 세계 옥스포드 백과사전'아랍어 번역으로 흔히 사용되는 두 개의 단어를 더 제공한다: "[4]일만야"와 "알만야"[1][4]이다.(후자는 19세기 말에 기독교 레바논 학자 부트루스 알-부스타니가 쓴 무히트 알-무히트에 처음 등장했다.)[22][23]페르시아어에서는 sekularizm이라는 차용어를 찾을 수 있지만, 터키어에서는 laiklik가 프랑스어 laécité에서 [4]유래했다.

스크립트 베이스

만수르 알람에 따르면, "엄격한 세속주의"를 무슬림 정부를 위한 정책으로 간주하지 않고, "명백하고 모호하지 않게" 예언자에게 이슬람을 강요하는 것이 아니라 "알라의 메시지를 전달하는" 임무를 부여함으로써 종교의 자유를 지지하고, 각 개인에게 개인적인 반응을 준다."자신의 행위 및 행위에 대한 책임"은 다음과 같습니다.[24]

  • 믿음을 가진 자들과 유대교와 기독교와 사비교 신자들이며, 알라와 내세를 믿고 의로운 일을 하는 자들에게는 그들의 주님으로부터 보상이 있을 것입니다.그들에게는 두려움도 슬픔도 없다. (2:62)[24]
  • 우리는 알라신을 믿으며 우리에게 계시된 것과 이브라힘과 이스마일과 이샤크와 야콥과 지파들에게 계시된 것과 모세와 이사에게 주어진 것과 그들의 주님으로부터 예언자들에게 주어진 것을 믿습니다.우리는 그 어떤 것도 구분하지 않는다. (2:136)[24]
  • La Ikraha fid Din; 종교에는 강제가 없다.(2:256)[24]
  • 이 불신자들에게 말하라. 나는 네가 숭배하는 것을 숭배하지 않는다. 내가 숭배하는 것을 숭배하지도 않을 것이며, 내가 숭배하는 것을 숭배하지도 않을 것이다. 너는 너의 종교이고, 나에게 나의 종교이다.(표준)[24]
  • 실로 주님으로부터 예증이 너희에게 왔으니 보는 자는 그 자신을 위하여, 눈먼 자는 그 자신을 위하여, 그 자신을 위해 그렇게 할 것이다. 나는 너희를 감시하는 사람이 아니다. (6:104)[24]
  • 그러나 하나님 외에 다른 것을 보호자로 삼는 자들은 알라가 그들을 감시하며, 그대는 그들을 보호하지 않습니다.
  • 알라의 뜻이 있었다면, 그들은 그분 이외의 다른 사람들을 예배에 데려가지 않았을 것이다.하나님이 너희를 그들을 감시자로 삼지 아니하였고 그들을 감시하지도 아니하였노라(6: 추가)[24]
  • 우리는 너희 각자에게 법과 명확한 방법을 규정했다.알라의 뜻이 있었다면, 당신을 하나의 나라로 만들었을 것입니다.(5:48)[24]

Jakir Al Faruki와 Md. Roknuzzaman Siddiky는 무함마드의 메디나 규약(메디나의 헌법으로도 알려져 있음)을 "제2의 헌법"[25][26]으로 묘사한다.

이력 및 개요

초기 역사

학자인 버나드 루이스는 "첫 번째 형성 세기" 동안 기독교는 국가로부터 분리되었고 종종 억압받았던 반면, "그 창시자인 이슬람의 일생은 국가였다"고 지적한다.그래서 이슬람은 처음부터 권력의 행사와 연관되어 있었다.[27]

정교 분리의 증거

많은 학자들은 종교와 정치 권력의 분리가 초기 이슬람 역사와 모순되지 않는다고 주장해왔다.수단 태생의 이슬람 학자 압둘라이 아흐메드 안나임은 입헌주의, 인권, 완전한 시민권 위에 세워진 세속적인 국가는 이슬람 [6]국가에 대한 현대적 비전보다 이슬람 역사와 더 일치한다고 주장했다.버클리 캘리포니아 대학의 중동 및 이슬람 역사 명예 교수인 Ira M. Lapidus는 예언자 무함마드가 움마를 이끄는 동안 종교와 정치 권력이 연합되어 비-세속국가를 형성했다고 지적한다.그러나 라피두스는 10세기에 이르러서는 "장성, 행정가, 주지사, 지방 영주들의 손에 넘어간" 정치적 통제로 인해 무슬림 세계의 일부 정부들이 종교와 정치를 효과적으로 분리하게 되었고, 칼리프족은 모든 효과적인 정치적 힘을 잃게 되었다고 말한다.이들 정부는 여전히 공식적으로는 이슬람 국가였고 종교에 전념하고 있었지만, 종교 당국은 그들을 통치하는 정치 기관과는 별개로 그들만의 위계질서와 권력 기반을 개발했다.

같은 시기에, 종교 공동체는 자신들을 통치하는 국가나 제국으로부터 독립적으로 발전했다.울라마는 이슬람교도들에게 판사, 행정가, 교사, 그리고 종교 자문가로서 지역 사회와 종교 생활을 규제했다.종교 엘리트들은 수니파 로스쿨, 시아파 또는 수피 타리카에 종교적 제휴에 따라 조직되었다.[...] 이슬람 율법인 샤리아에서 비롯된 광범위한 문제에서 학교의 '울라마'는 종교에 [28]기반을 둔 지역 행정 및 사회 엘리트를 형성했다.

라피두스는 이슬람 공동체 생활의 종교적, 정치적 측면은 칼리파에 대한 아랍인들의 반란, 칼리프의 실제 권위와 독립적인 종교 활동의 출현, 그리고 한발리 [29]법학의 출현으로 분리되었다고 주장한다.Jakir Al Faruki에 따르면, 세속주의는 "수세기[30] 동안" 대부분의 무굴 통치자들 "관용과 자유" 통치하에서 발견되었고, 특히 아크바르 정권 (1556-1605)[31]은"

연구원 올리비에 로이는 술탄과 에미르의 정치권력과 칼리프의 종교권력 사이의 "정체적 분리"는 "헤기라 1세기 말에 만들어지고 제도화 되었다"고 주장한다.그럼에도 불구하고 이슬람 세계에는 "이 공간의 자율성에 대한 정치적 생각"이 부족했고 또 부족했다.샤리아 이외에는 어떠한 실증법도 개발되지 않았다.국왕의 종교적 기능은 적들로부터 이슬람 공동체를 보호하고, 샤리아를 창설하고, 공공의 이익을 보장하는 이었다.국가는 이슬람교도들이 좋은 무슬림으로 살 수 있도록 하는 수단이었고, 만약 그렇게 한다면 이슬람교도들은 술탄에게 복종해야 했다.통치자의 정당성은 "돈을 만들 권리와 금요일 기도(주무아 쿠트바)를 그의 이름으로 [32]할 권리에 의해 상징화 되었다."

우마이야드 칼리프 왕국은 당시 많은 이슬람교도들에 의해 세속적인 국가로 여겨졌으며, 그들 중 일부는 정치와 종교의 통합의 결여를 반대했다.이러한 인식은 칼리프의 [33]국경을 넘어 이슬람 통치를 확대하려는 지속적인 전쟁으로 상쇄되었다.

초기 이슬람 철학에서, Averroes공식적인 아슈아리 신학으로부터 과학과 철학을 해방시키기 위한 정당성을 제공하는 결정적인 논거에서 주장을 제시했습니다.이것 때문에, 어떤 사람들은 아베로주의를 현대 세속주의의 [34]전조라고 생각한다.

식민지 시대와 식민지 시대 이후

이슬람 모더니즘과 세속주의

세속주의의 개념은 유럽에서 이슬람 세계, 즉 중동과 북아프리카로 계몽 후 근대화의 많은 사상과 함께 수입되었다.이슬람 지식인들 사이에서 세속주의에 대한 초기 논쟁은 주로 종교와 국가의 관계, 그리고 이러한 관계가 과학, 기술 그리고 [35]통치에서 유럽의 성공과 어떻게 관련이 있는지에 초점을 맞췄다.종교와 국가의 관계에 대한 논쟁에서 이슬람 세계에서의 종교와 정치 권위의 분리 가능성이나 칼리프의 지위가 가장 큰 [36]쟁점 중 하나였다.많은 이슬람 근대주의 사상가들은 (특히 19세기 후반부터 1970년대까지) 이슬람 세계에서의 종교와 정치 권위의 분리 불가분에 반대하여 그들의 이상적인 이슬람 세계 내에서 종교와 국가 사이의 분리 시스템을 묘사했다.바트주의자들에 의한 복수 고백 인구에서의 화합을 추구하는 것, 비이슬람 아랍인들을 포함한 다른 민족주의자들 또한 세속주의를 지지하는 일부였다.)[37]

저명한 이슬람 근대주의 사상가인 무함마드 압두 (1849–1905)는 그의 책 알-이디하드 피-나스라니야 와 알-이슬람 (기독교와 [38]이슬람에서의 단죄)에서 이슬람 세계에서 배타적인 종교적 권위를 가진 사람은 없다고 주장했다.그는 칼리프가 잘못이 없거나 신의 계시를 받은 사람이 아니기 때문에 칼리프조차도 일반 이슬람교도들에 대한 종교적 권위를 가지고 있지 않다고 주장했다.압두는 칼리프가 [39]움마를 존중하되 통치해서는 안 된다고 주장했다.움마의 단합은 민족국가로의 분열을 막지 않는 도덕적 통합이다.

Abd al-Rahman al-Kawakibi(c. 1854–c.1902), 그의 책 Taba'i의 Al-Istibdad(Tyranny의 특성)에서, 종교, despotism,[40]는 동안 대부분의 종교 종교적 사무실의 그들을 착취했다 이상 보유자들, 사람들에게 노예화시키기 위해 노력했다는 이날 원래 이슬람 정치 fr의 기초 위에 세워진 것이라는 주장을 사이의 관계에 대해 토론했다.eedo민주주의와 [41]귀족 사이에 서 있다.알-카와키비는 "우리는 이 세상에서 우리의 삶을 돌보고 다음 [41]세상에서 종교가 지배하게 하자"고 말하면서 사람들이 비종교적 국민 통합을 이룰 수 있다고 제안했다.게다가, 그의 두 번째 인 "마을의 어머니"에서 종교와 국가의 문제에 관한 그의 가장 명확한 진술은 책의 부록에 나타나서, 그는 인도에서 온 이슬람 학자와 아미르 사이의 대화를 제시했다.아미르 장관은 "종교와 정부는 별개"라고 자신의 의견을 밝혔다.종교 행정과 정부 행정은 이슬람에서 단결된 적이 없다.

종교와 국가의 분리에 대한 라시드 라이다 (1865–1935)의 생각은 압두와 알-카와키비와 몇 가지 유사점을 가지고 있다.학자 엘리에저 타우버에 따르면:

그는 '이슬람에 따르면 국가를 통치하는 것은 그 자신의 손에 달려 있으며...'그 정부는 일종의 공화국이다'라고 말했다.칼리프는 가장 낮은 신도들보다 법적으로는 우월하지 않다. 그는 오직 종교법과 국가의 뜻을 집행할 뿐이다.'그리고 그는 덧붙였다. '이슬람교도들에게 칼리프는 절대적인 것이 아니며, 계시의 원천도 아니다.'그러므로 '국가에는 이맘 칼리프를 퇴위시킬 권리가 있다.'[42]

라이다는 "아랍 제국의 일반 유기법"이라는 제목의 문서에서 미래의 아랍 제국에 대한 그의 생각을 상세히 설명했다.라이다는 미래 제국의 일반적인 행정 정책은 대통령, 제국 전체에서 선출되는 대의원 평의회, 그리고 대신 중에서 대통령이 선출하는 각료 평의회에 의해 관리되어야 한다고 주장했다.그곳에서 칼리프는 '일반 유기법'을 인정하고 이를 준수해야 한다.그는 제국의 모든 종교적 문제를 관리할 것이다.라이다의 이상적인 이슬람 제국은 대통령에 의해 실제로 통치되는 반면 칼리프는 종교적 문제만을 관리하고 제국의 유기적인 법을 인정하고 따라야 할 [43]것이다.

위에서 보듯이, 이슬람 세계에서의 종교와 정치 권위의 분리 가능성에 대한 이러한 논쟁은 칼리프의 존재와 크게 연관되어 있다.따라서 1924년 터키 정부에 의한 칼리프 국가 폐지는 이슬람 지식인들 사이의 이러한 주장에 상당한 영향을 끼쳤다.

위에 언급된 것보다 더 논란이 되는 작품은 이슬람 학자이자 샤리아 판사알리 압드 라지크(1888-1966)가 1925년에 출판한 '이슬람[44]우술 알 후크(이슬람과 통치 기반).그는 코란하디스에는 칼리프의 권위를 받아들이는 것이 종교적 의무라는 공통의 가정을 정당화하는 명확한 증거가 없다고 주장했다.게다가, 그는 움마가 정치적으로 통합되어야 하는 것조차 필요하지 않으며 종교는 다른 정부 형태보다는 어떤 형태의 정부와는 관련이 없다고 주장했다.그는 이슬람의 어떤 것도 이슬람교도들이 인간 정신의 [45]최신 개념과 국가의 경험을 바탕으로 그들의 낡은 정치 체제를 파괴하고 새로운 정치 체제를 구축하는 것을 금지하지 않는다고 주장했다.이 출판물은 특히 그가 종교가 정부와 정치로부터 분리될 수 있다고 권고하면서 격렬한 논쟁을 일으켰고, 후에 그는 그의 자리에서 쫓겨났다.프란츠 로젠탈은 압드 알 라지크에서 "우리는 이슬람의 순수하고 배타적인 종교적 성격에 대한 일관되고 분명한 이론적 주장을 처음으로 만난다"[46]고 주장했다.

이집트 작가인 Taha Hussein (1889-1973)은 또한 이집트 민족주의의 관점에서 종교와 정치의 분리를 옹호했다.후세인은 이집트가 항상 서구 문명의 일부였고 19세기에 이집트가 르네상스를 일으켜 스스로를 유럽화시켰다고 믿었다.그에게 현대 세계의 두드러진 특징은 종교와 문명이 각각 자신의 영역에서 사실상 분리되었다는 것이다.그러므로 유럽의 종교인 기독교 없이 문명의 기반을 유럽에서 가져가는 것은 꽤 가능하다.게다가, 그는 이슬람이 성직자가 아니기 때문에 기독교인보다 이슬람교도에게 더 쉽다고 믿었고, 그래서 그가 보기에,[47] 사회에 대한 종교의 통제에 대한 기득권도 없었다.

21세기 무슬림과 세속주의

2013년경에 쓴 글에서 만수르 알람은 1980년대 중반 이후 시아파와 수니파, 그리고 파키스탄의 다른 종파들 사이의 "유혈사태로 번지는" 것이 "사원, 이맘바르가, 심지어 방문하기에 위험한 장소를 만들었다"고 주장한다.종파의 양극화를 "유일한 해독제"는 기독교인들이 "수백년간의 내부 유혈사태"[48]를 겪은 후에 배운 것, 즉 세속주의이다.

The National의 칼럼니스트인 Faisal Al Yafai는 2012년 아랍 세계의 세속주의가 쇠퇴했으며 "아랍 세계에는 오늘날 [49]세속주의로 이해될 주요 정당이 없다"고 썼다.

세속주의의 확립

국제문제 및 이슬람학 교수인 John L. Esposito는 다음과 같이 지적한다.

독립 이후의 시기는 발전 패턴이 서구의 세속적인 패러다임이나 모델에 의해 큰 영향을 받고 부채가 있는 현대 이슬람 국가의 출현을 목격했다.사우디 아라비아와 터키는 두 가지 양극의 입장을 반영했다.[...] 대다수의 이슬람 국가들은 국가 건설에서 중간 입장을 선택했고, 서구로부터 많은 돈을 빌렸고, 외국 고문과 서양 교육을 받은 [50]엘리트들에게 의존했다.

에스포지토는 또한 많은 현대 이슬람 국가들에서 종교와 정치의 분리가 완전한 것은 아니지만 통치자, 국가, 그리고 정부 기관의 합법화의 원천으로서 국가와 사회에서 이슬람의 역할이 크게 감소했다고 주장한다.그러나 대부분의 이슬람 정부들이 이슬람 율법을 서구의 세속적 법전에서 영감을 받은 법 체계로 대체한 반면, 이슬람 가족법은 여전히 [51]유효했다.

적합성에 관한 질문

여론 조사에 따르면 대다수의 이슬람교도들은 기독교와 달리 이슬람이 국가로부터 종교를 분리하지 않는다고 믿고 있으며, 전 세계의 많은 이슬람교도들은 자국의 정치 [52]생활에서 이슬람이 차지하는 중요한 역할을 환영하고 있다.역사학자 버나드 루이스는 16세기와 17세기의 쓰라리고 파괴적인 종교전쟁에 대한 반작용으로 유럽에서 세속주의가 발전했다고 주장하는데, 이는 이슬람이 [53]앓지 않은 병폐이다.이슬람 역사를 지니고 있"종교적인 색으로...와의 부족,와 왕조의 지역 전쟁", 그러한 수니파 오스만 제국과 시아파 페르시아 한 종교 전쟁,이지만 가 아니며[54]종교 차별이 아니라 박해이고, 불충실 apostates의 기소는 아니지만 이단에 반대하는 캠페인과 이단의 연소,[54]간에" 큰 힘을 경쟁". 없고매튜 22:21"카이사르에게 바쳐라. 카이사르의 것은, 하나님의 것들에게 신의" 같은 성서.는 20세기 후반에서 서로의 문제에서 종교와 국가 간섭의 문제는 이슬람 세계에 "유대인과 회교도들 아마도 기독교 disea에 감염된 전이될 수 있다는 점을 지적함으로써[53](루이스에 끝난다.그래서 기독교의 [55]치료법을 생각할지도 모른다.

반대

이슬람 부흥주의자로부터

1978~9년 이란 혁명으로 시작된 이슬람/이슬람 부흥은 세속화 이론 지지자들의 환상을 무시했다.이집트, 알제리, 터키와 같은 이슬람 국가 중 가장 현대화된 국가에서 정치에서 이슬람이 부활한 것은 종교가 공공 생활의 중심이 아니라 변두리에 있어야 한다고 믿는 사람들의 기대를 저버린 것이다.게다가, 대부분의 경우, 그것은 시골이 아니라 도시적인 현상이었고, 그 지도자와 지지자들은 교육을 받은 [56]전문가였다.세속주의를 뒤집는 종교적 부활의 힘을 보여주는 두드러진 예는 이라크에서 1990-1991년 추정적으로 세속적인 아랍 민족주의자인 바트당의 지도자(사담 후세인)가 "전쟁 중인 자신을 발견하고 꿈에서 예언자를 본 후 이교도들에 [57]대한 지하드를 선포했다."

발리 나스르와 같은 학자들은 이슬람 세계의 세속적인 엘리트들은 [58]패권을 유지하기 위해 식민지 세력에 의해 강요당했다고 주장한다.이슬람교도들은 이슬람이 종교와 정치를 결합시키고, 신성한 [59]경전에 의해 결정되는 규범적인 정치적 가치를 결합시킨다고 믿는다.이것은 역사적으로 그랬고 세속화하려는 세속주의/근대주의 노력은 자힐리야(이슬람 이전의 무지), 카피르(불신심/불성실), 이티다드(아포스타시)[60][61]와 무신론에 지나지 않는다고 주장되고 있다.자바트 e-이슬람의 창시자인 마우라나 마우두디는 1948년 세속 정치에 참여한 사람들이 알라신과 그의 [62]사자에게 반기를 들고 있다고 선언했다.

보수적인 이슬람교도들로부터

사우디 학자들은 세속주의를 비이슬람적이라고 비난한다.모하메드살만 왕세자 치세 전 사우디아라비아 이프타 설교지도국(Ifta)은 이슬람 예언자보다 더 완벽한 지침(후다)이 있다고 믿는 사람은 누구든 (하디스와 다른 문헌에 기술된 바와 같이) 또는 다른 누군가의 통치가 프로보다 낫다고 명령했다.phet은 [63]카피르입니다.

이슬람 율법에 따라 처벌할 수 있는 이슬람의 교훈에서 심각하게 벗어난 것으로 간주되는 많은 구체적인 교의들을 열거하고 있다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 인간이 만든 법과 헌법이 샤리아/이슬람 율법보다 우월하다는 믿음.
  • 이슬람은 신과의 관계에만 국한되며 일상과는 무관하다는 의견이다.
  • 현대와 양립할 수 없다는 후두드(샤리아/이슬람 법의 법적 처벌)의 적용을 반대한다.
  • 그리고 신이 금지한 것을 허락하는 자는 믿지 않는 [64]자이다.

타리크 알-비쉬리의 견해에 따르면, "탈피크[즉, 둘 이상의 이슬람 학파의 교리를 결합하는 것], 또는 각각이 [65]그 진정한 의미를 외면하는 것 외에는 세속주의와 이슬람교는 동의할 수 없다."

맨수르 알람은 영국과 프랑스, 러시아가 이슬람 세계의 지역을 식민지로 만들면서 오스만과 무굴 제국이 동시에 붕괴되고 있었기 때문에 이슬람교도들 사이에 세속주의와 민주주의가 현대 과학 혁명의 소멸에 책임이 있다는 인식을 심어줬다고 주장한다.국정에 있어서의 교회의 역할 뿐만이 아니라, 이슬람 권력의 쇠퇴를 위해서도.이슬람의 정통주의는 서구 정치, 경제, 과학, 기술에 대한 반감을 키웠다.사우디아라비아에 전화와 TV가 도입되는 것을 사우디 [66]보수층이 극렬히 반대했다는 것은 잘 알려진 사실"이라고 말했다.

권위주의와의 연관성

많은 학자들은 20세기 말 이슬람 국가들의 세속적인 정부들이 그들의 통치와 이슬람주의[67]확산으로부터 보호하기 위해 더 억압적이고 권위주의적이 되었다고 주장하거나 이슬람주의의 위협을 더 권위주의적이 되기 위한 구실로 삼았다.일부(파레드 자카리아)는 정부의 탄압이 불만을 증가시키면 정부가 세속주의에 대한 적대감과 경건한 이슬람 적들의 인기도 [67]증가한다고 주장해왔다.

터키와 알제리의 세속주의, 민족주의 국가에서 이슬람주의자들이 선거에서 승리한 후, 군부는 세속주의를 [68]보호하기 위해 선거를 뒤집었다.알제리에서는 1991년 이슬람 구국전선(FIS)의 대승리에 이어 군사 쿠데타가 일어났다.FIS 지지자들이 봉기했고 유혈 내전이 이어졌다.[69][68]터키에서는 1995년 [70]선거에서 복지당이 승리했지만 1997년 2월 터키군에 의해 "포스트 모던 쿠데타"[71]로 알려진 군사 개입으로 의원직에서 물러났다.그 개입 이후 내전은 없었지만, 복지당의 후기 버전인 AKP는 2001년에 정권을 잡았고 권위주의와 세속주의자들의 권력직 퇴출로 알려지게 되었다.(아래 참조)

일부 국가에서는 민주적 절차를 통한 이슬람 정권 장악에 대한 공포가 이슬람 [72]정당에 대한 권위주의적 조치로 이어지고 있다."시리아 정권은 시리아 무슬림 [73]형제단에 대한 대규모 탄압을 정당화하기 위해 이슬람교도들이 집권할 것이라는 두려움을 이용할 수 있었습니다."미국 외교관들이 호스니 무바라크에게 언론에 더 많은 권리를 주고 지식인에 대한 체포를 중단해 달라고 요청하자 무바라크는 이를 거부하며 "당신이 요구하는 대로 하면 근본주의자들이 이집트 정부를 장악할 것이다."그걸 원해?빌 클린턴 대통령이 2001년 야세르 아라파트에게 팔레스타인에 민주주의확립해 달라고 요청했을 때 야세르 아라파트도 "민주주의 체제를 갖추면 하마스도 반드시 정부를 장악할 것"[67]이라고 비슷한 대답을 했다.

파리드 자카리아(2003년 집필)는 세속주의의 이슬람 적들을 약화시킬 수 있다고 주장하면서 이집트는 의회가 "완전히 무력함"에도 불구하고 이슬람 근본주의자들의 의회 선거 출마를 금지했다고 지적했다.만약 그들(그리고 다른 권위주의적인 이슬람 국가)이 그렇게 하지 않는다면, 근본주의자들은 이슬람 대중들에게 "멀리 있는 영웅으로 비춰지는 것을 멈추고" [74]"대신 지역 정치인으로 비춰질 수도 있다"프레드 할리데이와 다른 사람들은 증가하는 권위주의가 또한 이슬람 세계에서 정치적 [75]반대 목소리를 낼 수 있는 유일한 안전한 장소를 만들었다고 지적했다.

세속 페미니즘

아자 카람은 1988년 세속적 페미니스트를 다음과 같이 묘사했다.세속적 페미니스트들은 이슬람이든 기독교든 어떤 종교의 영역 밖에서도 자신들의 담론을 근거 없이 국제 인권 담론 안에 두는 것을 굳게 믿는다.그들은 종교적 담론과 인권과 관련된 개념과 선언을 조화시키려는 시도로 시간을 낭비하지 않는다.그들에게 종교는 개인의 사적인 문제로서 존중되지만, 여성의 해방에 관한 어떤 의제라도 만들어 내는 근거로서 완전히 거부된다.그렇게 함으로써 그들은 [76]종교를 가진 여성의 위치에 대한 끝없는 논쟁에 휘말리는 것을 피할 수 있습니다."일반적으로, 세속적인 페미니스트 활동가들은 성별 사이의 완전한 평등을 요구하고, 종교적 틀 밖에서 여성의 권리에 대한 그들의 생각을 기초로 시도하고, 이슬람주의를 그들의 평등과 가부장적 가치와의 연결고리로 인식한다.그들은 세속주의가 시민의 [77]권리를 보호하는데 중요하다고 주장한다.

무슬림 인구가 다수인 세속 주

세계 50개 무슬림 다수국 중 다음 23개국은 비종교국이다.

국가별 세속주의 운동

러시아

최초의 세속주의 운동은 러시아 제국 후기에 나타났다.크림 타타르 지식인 이스마일 가스프린스키는 러시아 최초의 이슬람 지식인으로 교육문화 개혁과 투르크 이슬람 공동체 현대화의 필요성을 절감했다.그가 시작한 운동은 '새로운 운동'이라는 뜻의 '우술이 세디드'라는 이름을 얻었다.

1917년 크림 타타르족은 근대 이슬람권 최초로 여성 [104]참정권을 도입한 국가인 '크림 인민 공화국'의 독립을 선언했다.

터키

터키의 세속주의는 제1차 세계대전 이후 오스만 제국의 몰락의 공백을 메웠기 때문에 극적이면서도 광범위한 영향을 미쳤다. 1928년 국교를 없애는 헌법 개정을 시작으로, 무스타파 케말 아타튀르크는 정치와 문화 혁명을 이끌었다."터키 공식적 근대화는 기본적으로 이슬람 오스만 체제를 부정하고 서구 지향적인 [105]근대화 방식을 채택함으로써 형성되었습니다."

  • 칼리프 왕국은 폐지되었다.
  • 종교숙소와 수피교회는 금지되었다.
  • 일부다처제를 금지하고, 종교결혼을 무효화하고, 상속, 결혼, 이혼에 관해 남성과 여성에게 평등한 권리를 부여하는 이슬람법에 기초한 이전의 민법을 대체하기 위해 스위스 민법에 기초한 세속 민법이 채택되었다.
  • 종교 재판소 제도 및 종교 교육 제도는 폐지되었다.
  • 정치적 목적을 위한 종교 사용은 금지되었다.
  • 사람들의 종교적 문제를 다루는 별도의 기관이 만들어졌다.
  • 알파벳이 아랍어에서 라틴어로 바뀌었다.
  • 종교 활동의 일부는 1950년까지 지속된 아단을 포함하여 터키어로 옮겨졌다.오늘날 터키어에는 설교(khutbah, hutbe)만 있습니다.

20세기 내내 세속주의는 이슬람주의자들의 지속적인 도전을 받았다.20세기 말과 21세기 초에는 복지당, 정의개발당(AKP)과 같은 정치적 이슬람주의자들과 이슬람 민주주의자들이 영향력을 행사했다.2002년 선거에서, 정의 개발당 집권하고(2021년의로)에 점점 더 권위주의적 방법으로 고정되고 있다.[106][107]권위의 위치에서 정의 개발당의 members/supporters으로 교체하는 것은"오래 된 세속 주의자인 가드"을 없애는 것;[108]"독실한 키워"기 위해 교육 Islamizing이 정부 정책;[109][110]reve 왔다.활동의 역할 Rsing.종교적 문제(디아넷)를 통제하고 제한하며 보수적인(하나피 수니파) 버전의 [111]이슬람을 촉진하기 위해 설립된 봄 기구.

레바논

레바논은 최고위직이 특정 종교공동체의 대표에게 비례적으로 할당되는 콘소시에이션의 한 형태인 고백주의라는 전체적인 틀 안에서 의회 민주주의 국가이다.

그러나 점점 더 많은 수의 레바논인들이 국가 정부에 lacitcité 설치를 옹호하며 고해성사 체제에 반대해 왔다.이 세속주의 지지자의 가장 최근 표현은 2010년 4월 26일 베이루트에서 열린 라끄 프라이드 행진으로, 베이루트에서 헤즈브 우타흐리르의 증가하는 호소력과 이슬람 칼리프 재창립 요구에 대한 반응이다.

튀니지

하비브 부르기바(1956-1987)의 지도 하에 튀니지의 독립 후 정부는 세속화 [112]프로그램을 추구했다.

부르기바는 종교에 관계없이 모든 튀니지인이 주 법원의 대상이 되도록 하바(종교적 기부금), 세속화 교육, 법 체계에 관한 법을 개정했다.그는 에즈지투나 종교대학의 영향력을 제한하고 튀니지대학에 통합된 신학부로 대체했으며, 여성의 두건을 금지했으며, 종교계층의 구성원을 국가직원으로 만들었으며, 모스크 유지비용과 설교자의 급여를 [113]규제하도록 명령했다.

게다가, 그의 가장 잘 알려진 법률 혁신은 'Code du Statut Personel(CSP)'로, 결혼, 자녀 후견, 상속, 그리고 가장 중요한 일부다처제 폐지 및 이혼을 사법 [114]검토 대상으로 삼는 것과 같은 가족과 관련된 문제들을 관장했다.

부르기바 clearly[표창 필요한]종교 기관의 능력 그의 세속화 프로그램을 막기 위해 후려쳤고 그는 비록 이슬람의 근대 주의자 독서의 틀 내에서 이러한 변화를 찾고 신중핬다ijtihad(독립적인 해석)의 제품과 이슬람으로 방학이라고 그들을 원했다 그는 우리가.주어 자신의 전화에 대해 알려진세속주의존 에스포지토는 부르기바에게 이슬람은 과거를 상징했다.서부는 튀니지의 현대적 미래를 위한 유일한 희망이었지만 그가 틀렸다.이슬람은 현대화다.[115]

증가하는 경제 문제 이후, 이슬람 운동은 1970년 에즈 지투우나 대학에서 종교 교육이 부활하고 시리아와 이집트 무슬림 [116]형제단과 같은 아랍 종교 지도자들로부터 영향을 받아 일어났다.튀니지에서 잡지 '아제이토우나'[117]를 발행하는 히즈부트 타흐리르의 영향도 있다.그 여파로 부르기바와 이슬람주의자들 사이의 투쟁은 통제되지 않게 되었고, 반발을 진압하기 위해 이슬람 지도부는 추방, 체포, [118]심문을 받았다.

르네상스 당 또는 간단히 에나흐다로 알려진 에나흐다 운동은 [119][120][121][122]튀니지의 온건 이슬람 정당이다.2011년 3월 1일 튀니지 혁명의 여파로 세속주의 독재자 지네아비딘알리 정권이 붕괴된 후 튀니지 과도정부는 이 단체에 정당 창당을 허가했다.그 이후로 튀니지에서는 가장 크고 조직적인 정당이 되어 지금까지 세속적인 경쟁자들을 따돌리고 있다.2011년 튀니지 제헌의회 선거에서는 전체 유권자 51.1%의 투표율로 사상 첫 정직한 선거로 일반투표의 37.04%, 의석 217석 중 89석(41%)을 얻어 여느 [123][124][125][126][127]정당보다 훨씬 많았다.

이집트

이집트의 세속주의는 이집트와 중동의 역사 모두에서 매우 중요한 역할을 해왔다.이집트의 첫 세속주의 경험은 서양 사상의 전파를 허용한 분위기였던 영국 점령(1882-1952)에서 시작되었다.이런 환경에서 오스만 통치로부터 정치적 망명을 요구한 야쿠브 사루프, 파리 님르, 니콜라 하다드 같은 친(親) 세속주의 지식인들이 그들의 작품을 출판할 수 있었다.이 논쟁은 이집트 샤이크 알리 압드 알 라지크(1888-1966)의 작품과 함께 "현대 이슬람 역사의 [60]중요한 지적, 종교적 논쟁에서 가장 중요한 문서"로 불붙은 이슈가 되었다.

1919년까지 이집트는 헤즈브 '알마니'라는 첫 번째 정치적 세속주의 단체를 갖게 되었다. 이 이름은 나중에 와프드 당으로 바뀌었다.그것은 세속적인 정책과 민족주의 의제를 결합했고, 그 후 몇 년 동안 왕과 영국의 영향력에 반대하는 다수의 지지를 받았다.Wafd 당은 제2차 세계대전 중 연합군을 지원했고 1952년 총선에서는 총리가 국왕에 의해 전복되어 폭동이 일어났다.이러한 폭동은 와프드와 무슬림 [60]형제단을 포함한 모든 정당들이 금지되었던 군사 쿠데타를 촉발시켰다.

가멜 압델 나세르 정부는 당시 이집트와 다른 아랍 국가 모두에서 많은 지지를 얻고 있는 본질적으로 세속주의 민족주의자였다.나세리즘[128]주요 요소:

나세르 정권의 세속적 유산은 이후 안와르 사다트와 호스니 무바라크의 시대에 영향을 미쳤고 2011년 이집트 혁명까지 세속주의자들이 이집트를 통치했다.그럼에도 불구하고, 이집트 무슬림 형제단은 이슬람 세계, 특히 아랍 세계에서 가장 영향력 있는 운동 중 하나가 되었다.수년 동안 그것은 "반법적"[129]으로 묘사되었고 이집트에서 선거 [130]기간 동안 후보를 낼 수 있는 유일한 야권 단체였다.2011-12년 이집트 총선에서 이슬람주의 정당(형제단 자유정의당, 살라피 알누르당, 진보이슬람 알와사트당)이 전체 [131]의석의 75%를 차지했다.무슬림형제단의 이슬람 민주주의자인 모하메드 무르시는 이집트의 첫 민주적으로 선출된 대통령이었다.오늘날, 대부분의 세속주의 이집트 지지자들은 세속주의와 콥트 기독교와 이슬람교도 사이의 '국민 통합' 사이의 연결을 강조한다.

시리아

시리아에서의 세속화 과정은 1920년대 프랑스 위임통치하에 시작되어 독립 이후 여러 정부하에서 계속되었다.시리아는 1963년부터 아랍 민족주의자인 바트당의 지배를 받아왔다.바트 정부는 아랍 사회주의를 세속주의 이념과 권위주의 정치체제와 결합시켰다.헌법은 많은 기독교 교파를 포함한 모든 공인된 종교 공동체에 종교의 자유를 보장한다.이슬람 및/또는 기독교에서 제공되는 의무적인 종교 교육이 있지만, 모든 학교는 정부가 운영하는 비종파 학교입니다.이슬람의 정치적 형태는 정부에 의해 용인되지 않는다.시리아의 법체계는 주로 민법에 기초하고 있으며, 프랑스의 통치 기간에 큰 영향을 받았다.그것은 또한 부분적으로 이집트의 압델 나세르 법에서 따왔으며, 오스만 밀레 체계에서 따왔으며 샤리아에서 따온 것은 거의 없다.시리아에는 세속적인 법원과 종교적인 법정이 따로 있다.민사 및 형사 소송은 세속 법정에서 심리되며, 샤리아 법원은 무슬림 간 또는 무슬림과 비무슬림 [132]간 소송에서 개인, 가족, 종교적 문제를 다룬다.비이슬람 공동체에는 그들만의 [133]종교법을 사용하는 그들만의 종교 법정이 있다.

이란

1921년 2월 21일 군사 쿠데타 이후, 레자 칸은 그 나라의 지배적인 정치인으로 자리매김했다.그들의 영향력이 줄어들 것을 우려한 이란의 성직자들은 그들의 지지를 제안했고 그가 [134]샤의 역할을 하도록 설득했다.

1925-1941: 레자 는 서구화와 공공 영역에서 종교를 제거하려는 특정한 의도로 이란 사회에 극적인 변화를 주기 시작했다.그는 종교학교를 세속학교로 바꾸고 이란 최초의 세속대학을 세우고 공공장소에서 히잡을 금지했다.그럼에도 불구하고, 그 정권은 마젤스의 권력이 제거되고 언론의 [135]자유에 대한 탄압으로 완전히 비민주적이고 권위적이 되었다.

1951-1953: 1950년대 초, 모하마드 모사데그 수상은 성직자들이 가지고 있는 권력을 줄이려는 특정한 목적을 가진 사회주의 의제를 가진 세속 정부를 다시 형성하고 있었다.그러나 영국 석유회사(이후 브리티시 페트롤리엄)가 갖고 있던 식민지의 석유 이익을 국유화하려는 그의 계획은 영국의 분노를 샀다.이에 대해 영국은 CIA의 도움으로 모사덱을 권좌에서 몰아내고 모하마드 레자 샤를 복권시키는 쿠데타를 지지했다.

1962-1963: 모하마드 레자 샤는 서구화의 위임통치를 이용하여 이란을 서구화된 세속 자본주의 국가로 변모시키는 것을 목표로 백혁명을 도입했다.

1963-1973년: 야당은 아야톨라 루홀라 호메이니를 지지하여 단결하였고 1970년대 말까지 샤는 이슬람 혁명(1979년)[135]으로 전복되었다.

파키스탄

파키스탄의 건국자인 무함마드 알리 진나가 사망한 지 불과 1년 에 파키스탄의 다른 건국 아버지들(무함마드 이크발, 리콰트 [136]알리 칸)의 비전에 따라 파키스탄의 초기(1949년 3월 12일) 의회 결의안이 채택되었다.선언:

주권알라에게만 귀속되지만, 그는 신성한 신탁으로 규정된 범위 내에서 행사된 것에 대해 파키스탄 국민들을 통해 파키스탄 국가에 위임했습니다.

  • 국가는 선출된 국민의 대표자를 통해 권력과 권한을 행사한다.
  • 이슬람이 명시하는 민주주의, 자유, 평등, 관용, 사회정의의 원칙은 철저히 지켜져야 한다.
  • 이슬람교도들은 쿠란과 순나에 명시된 이슬람의 가르침에 따라 개인과 집단 영역에서 그들의 삶을 질서 있게 할 수 있어야 한다.
  • 종교소수자가 자유롭게 자신의 종교를 공언하고 실천하며 문화를 발전시킬 수 있도록 한다.

파키스탄 세속주의자들에 따르면 이 결의안은 무함마드 알리 진나가 제헌의회에서 한 8월 11일 연설과는 달랐지만 1948년 무함마드 알리 진나가 사망한 뒤 나머지 의원들에 의해 통과됐다.이 결의안은 나중에 파키스탄 헌법 작성자들에게 영감을 주는 중요한 원천이 되었고 서문으로 헌법에 포함되어 있다.파키스탄은 이슬람 공화국으로 이슬람을 대통령 직의 종교로 삼고 있다.파키스탄 헌법은 모든 국민에게 종교와 실천의 자유를 주면서도 코란과 순나와 [137]충돌하는 어떠한 개정도 거부한다.샤리아는 파키스탄의 최고법이며 샤리아트법 제4조는 법원이 이슬람 [138]법률에 가까운 방식으로 법을 해석할 것을 요구하고 있다.

이슬람 이데올로기 평의회는 집행력은 없지만 파키스탄 의회코란순나의 원칙에 따라 법과 법률을 제정하는 것을 조언하는 기구다.평의회에 따르면, 대부분의 영국 시대 법률은 코란과 순나에 [137]위배되지 않았다.연방 샤리아트 법원은 비이슬람적이라고 간주되는 어떤 법률도 기각할 수 있지만, 그 결정은 파키스탄 [139]대법원의 샤리아트 항소심 재판부에 항소할 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

이슬람주의:

레퍼런스

메모들

  1. ^ 버나드 루이스와 맨수어 알람은 세속주의 유형을 묘사하기 위해 "강성"과 "부드러운"이라는 용어를 사용하지 않지만, 둘 다 공산주의의 종교 정책을 서구 국가들의 교회와 국가의 분리 세속주의와는 구별되는 것으로 언급하고 있다.
    • 루이스는 두 가지 종류의 세속주의를 설명한다.
      • 마르크스-레닌주의 세속주의: "특히 동유럽에서 번성했던 일종의 세속주의가 있다. 비록 다른 곳에 지지자들이 있지만...그 추종자들은 무신론자들이지만, 경건하지는 않다.종교는 없지만 성서와 교리, 고위 성직자와 후계자, 정교회, 이단, 그리고 그들을 찾아내서 없애기 위한 종교심문이 있는 교회는 분명 있습니다."
      • 비종교적 세속주의: "17세기에 서유럽에서 출현하여 미국에 의해 확립된 세속주의, 그리고 다른 방법으로 18세기의 프랑스 혁명은 상당히 다른 종류의 것이었다. 그것의 목적은 새로운 국가 교리로써 무종교를 확립하고 집행하는 것이 아니라 오히려 국가를 배제하는 것이었다.교의에 관여하지 않도록 하고 교의 지지자들이 국가의 강압적인 힘을 사용하지 못하도록 한다."[17]
    • Mansoor Alarm은 공산주의/막스주의-레닌주의를 세속주의의 한 종류로 포함시키지 않는다. 단지 잘못된 정보를 가진 이슬람 학자들이 실제 세속주의와 혼동할 뿐이다) 세속주의와 혼동할 뿐이다.실제로는...여러 종교와 그 종파 간의 불간섭은 세속주의의 본질이자 핵심이다.그럼에도 불구하고, 일반적인 울레마와 특히 파키스탄 울레마는 이 개념에 대해 반감을 느끼고 파키스탄의 맥락에서 이 단어를 언급하는 순간 거리로 나와 폭력을 행사하겠다고 위협한다.사실은 세속주의와 [18]공산주의를 혼동하는 것이다.
    • Jakir Al Faruki와 Roknuzzaman Siddiky는 딱딱하고 부드러운 세속주의에 대해 이야기하지만, 주로 이슬람 세계의 "세속주의에 대한 두 가지 견해"에 대해 "(i) 급진주의 또는 극단주의"와 "(ii) 온건 또는 자유주의"라는 다른 용어를 사용한다.급진주의나 극단주의 부류는 그들이 무시하는 공산주의가 아니라 케말 아타튀르크의 터키 세속주의이다.
      • 급진주의자들은 "종교는 현대화, 발전, 민주주의의 가장 큰 장애물"이며 국가의 통제 하에 있어야 하며 개인의 사생활에서만 허용되어야 한다고 믿는다. 접근방식은 케말 아타튀르크뿐만 아니라 이집트의 가말 압델 나세르(1918~1970), 이라크의 사담 후세인(1937~2006), 이란의 레자팔라비(1878~1944)와 이슬람시리아 아제르바이잔(1930~2000)도 받아들였다.
      • 온건 또는 자유주의적 세속주의는 다원주의, 종교적 차이에 대한 관용, 그리고 모든 [19]종교에 대한 중립성에 기초한다.지지자들은 이슬람이 종교와 국가의 분리와 양립할 수 있으며, 이 분리는 이슬람 [20]역사를 통해 행해졌다고 주장한다.

인용문

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