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기독교의 역사

History of Christianity
a photo of the Licinia Amias on marble, in the National Roman Museum from the early 3rd century Vatican necropolis area in Rome containing the text ("fish of the living"), a predecessor of the Ichthys symbol
대리석 위의 리시니아 아미아스의 장례비국립 로마 박물관에 있습니다. 발견된 최초의 기독교 비문 중 하나로, 로마에 있는 3세기 초 바티칸 네크로폴리스 지역에서 유래되었습니다. ι χ θ υ ϲ ζ ω ν τ ω ν ν("살아있는 물고기")라는 텍스트가 포함되어 있습니다.

기독교의 역사1세기부터 21세기까지 기독교의 종교를 따르고 있으며, 가장 초기의 믿음과 관습에서 발전하여 지리적으로 로마 제국, 유럽 대륙, 영국 제도를 가로질러 아메리카 대륙으로 퍼져 나갔다가 세계적인 종교가 되었습니다.

기독교는 하나님의 나라가 임박했음을 선포하고 서기 30-33년로마유대 지방 예루살렘에서 십자가에 못박힌 유대인 교사이자 치유자인 예수사역에서 비롯되었습니다. 예수의 초기 추종자들은 종말론적유대인 기독교인들이었습니다. 기독교는 교리적, 사회적, 역사적 차이로 점차 유대교에서 갈라져 나가면서 몇몇 지역에서 수세기 동안 유대교의 한 종파로 남아 있었습니다.

로마제국에서 가끔 박해를 받기도 했지만, 이 신앙은 제국 안팎에서 3세기까지 정착된 풀뿌리 운동으로 확산되었습니다. 신약성경은 작성되었고, 교회 정부는 초기 몇 세기 동안 느슨하게 조직되었지만, 성경의 정전은 382년까지 공식화되지 않았습니다. 로마 황제 콘스탄티누스 1세는 313년에 최초의 기독교 황제가 되었습니다. 그는 밀라노 칙령을 발표하여 모든 종교에 대한 관용을 표명하고 기독교 예배를 합법화했습니다. 그는 기독교를 국교로 삼지는 않았지만 중요한 지원을 했습니다. 콘스탄티누스는 예수의 신성을 규정하는 것에 대한 논쟁을 해결하기 위해 필요한 7개의 에큐메니컬 평의회 중 첫 번째 회의라고 불렀습니다.

유럽에서 서구 문명발전에 기독교가 중요한 역할을 했습니다. 중세 초기 선교 활동은 기독교를 서쪽과 북쪽으로 전파했습니다. 고대 중세 동안 동서 기독교는 갈라져 1054년 동서 분열로 이어졌습니다. 서양 기독교는 1200년대에 중세 생활의 모든 측면에 영향을 미치면서 일종의 정점에 이르렀고, 그 후 쇠퇴하기 시작했습니다. 1300-1500년대 로마 가톨릭 교회에 대한 비판이 증가하면서 종교 개혁과 그와 관련된 개혁 운동이 일어났고, 이 운동은 유럽의 종교 전쟁, 신학적이고 정치적인 선택으로서의 관용의 귀환, 계몽주의 시대로 마무리되었습니다. 기독교는 또한 식민주의와의 연관성, 미국혁명에서의 역할, 서구의 노예제 해체, 개신교 선교의 장기적 영향 등을 통해 신세계에 많은 영향을 미쳤습니다.

21세기 서양에서는 전통적인 기독교가 쇠퇴한 반면, 전 세계적으로 새로운 형태가 발전하고 확장되었습니다. 오늘날 전 세계에는 20억이상의 기독교인이 있으며 기독교는 세계에서 가장 크고 가장 널리 퍼진 종교가 되었습니다.[1][2] 지난 세기 동안 성장의 중심은 서부에서 동부로, 북부에서 글로벌 남부로 옮겨졌습니다.[3][4][5][6]

기원 ~ 312년

기독교가 처음 150년 동안 완전히 알려진 것은 거의 없습니다. 출처가 적습니다.[7] 이것과 다른 복잡한 문제들로 인해 학자들은 증명 가능한 결론이 아니라 증명 가능한 결론으로 제한되어 왔으며, 이 의 역사성은 인정되는 만큼 논쟁이 되고 있습니다.[8][9]

복음서에 따르면, 기독교는 깊은 경건한 유대인 청년 나사렛 예수의 순회 설교와 가르침에서 시작되었습니다.[10][11] 의 추종자들은 예수가 하나님의 아들, 그리스도라고 믿게 되었는데, 이는 그리스어로 "성스러운 자"라는 뜻의 메시아(메시아)라는 칭호입니다. 예수는 예루살렘에서 서기 30년부터 33년까지 십자가에 못 박혀 죽었으며, 그가 죽고 매장된 후, 그의 제자들은 그가 살아있는 것을 보고 죽은 자들로부터 양육되었다고 선언했습니다. 그 후에 그는 미래의 하나님 나라를 알리는 하나님에 의해 찬양되었다고 선포되었습니다.[12][10][12]

사실상 고대의 모든 학자들은 예수가 역사적 인물이었다는 것을 받아들입니다.[13][14] 그러나 21세기에는 예수의 형상과 복음서의 초자연적인 특징을 둘러싼 긴장이 많은 사람들에게 '역사의 예수'와 '신앙의 그리스도' 사이의 차이를 만들어냅니다.[15] 초기 기독교에서 이것은 아직 질문이 아니었습니다. 그리스도가 신적인 것과 인간적인 것, 이렇게 두 가지 본성을 가졌다는 믿음이 기독교의 토대가 됐습니다.[16]

기독교가 상대적으로 무명에서 처음 형성된 것은 다윗 왕의 조상 계통에서 "성스러운" 지도자(메시아 또는 왕)를 찾는 소수의 제2성전 유대인 집단 중 하나였습니다.[17][12] 예수의 형제 야고보가 이끄는 그들은 스스로를 "주님의 제자"이자 "길의 제자"라고 묘사했습니다.[18][19] 9막과[20] 11막에 따르면,[21] 안티오키아에 정착한 제자들의 공동체는 "기독교인"이라고 처음으로 불렸습니다.[22][23][24]

신약성경(10막)에는 처음부터 이방인 기독교인의 존재를 암시하는 증거가 있지만, 대부분의 초기 기독교인은 적극적으로 유대인이었습니다.[25] 유대인 기독교는 초기에 영향력이 있었고, 2세기와 3세기까지 팔레스타인, 시리아, 그리고 소아시아에서 영향력을 유지했습니다.[26][27] 유대교와 기독교는 결국 유대인 율법에 대한 이견, 기독교인들이 지지하지 않는 로마에 대한 유대인의 반란, 그리고 처음부터 예수를 거부했던 바리새인들에 의한 랍비 유대교의 발전으로 갈라졌습니다.[28]

a painting by Fra Angelico with Emperor Valerian seated on throne and St. Lawrence who was martyred in 258 standing under arrest before him
발레리아누스 황제 앞에 선 성 로렌스 (순교 258)

지리적으로, 기독교는 1세기 로마 제국의 한 지방인 유대에서 시작되었습니다. 그 지역의 종교적, 사회적, 정치적 풍토는 다양했고 종종 혼란으로 특징지어졌습니다.[12][29] 로마 제국은 최근에야 긴 일련의 내전에서 벗어났고, 앞으로 몇 세기 동안 두 개의 주요 내전 기간을 더 경험하게 될 것입니다.[30] 이 시대의 로마인들은 평화, 화합, 질서를 최고로 존중하면서 시민적 무질서를 두려워했습니다.[31] 경건은 가족, 계급, 도시, 황제에 대한 충성과 같았고, 그것은 오래된 종교적 방식의 관행과 의식에 대한 충성으로 증명되었습니다.[32]

기독교는 대체로 용인되었지만 일부에서는 폭도들과 주지사들에 의해 국지적인 박해를 초래한 "로마"에 대한 위협으로 간주했습니다.[33][34] 로마 황제에 의한 박해에 대한 첫 번째 언급은 아마도 서기 64년 로마의 네로 치하에서입니다. 학자들은 피터이 그때 살해당했을 거라고 추측합니다.[35] 250년 데키우스 황제는 로마 신들에게 제사를 지내는 것을 거부하는 것을 중대 범죄로 규정했고, 그 결과 기독교인들에 대한 광범위한 박해가 발생했습니다.[36][37] 발레리안은 그 10년 후에 비슷한 정책을 추구했습니다. 마지막이자 가장 심각한 공식적인 박해인 디오클레티아누스 박해는 303년에서 311년 사이에 발생했습니다.[38] 이러한 초기 세기 동안 기독교는 유대인 디아스포라 공동체로 확산되어 제국의 국경을 넘어 제국 내에서도 자리를 잡았습니다.[39][40][41][42]

원시 기독교에서의 선교

map of Paul's missionary journeys
옥스퍼드와 케임브리지 사도행전 – 사도 바울의 선교 여행

기독교 교회는 처음부터 자신을 이중의 사명을 가지고 있다고 여겼는데, 첫째, 신앙을 온전히 실천하는 것, 둘째, 신앙을 전수하는 것, 즉 기독교를 처음부터 '선교적' 종교로 만드는 것이었습니다.[43] 보편주의 논리에 의해 주도되는 미션은 다문화적이고, 종종 복잡하고, 역사적인 과정입니다.[44]

열두 사도를 통해 즉시 전도가 시작되었고, 사도 바울은 새로운 교회를 찾기 위해 여러 번의 여행을 했습니다.[45] 기독교는 지리적으로나 수치적으로 빠르게 퍼져 나갔는데, 상호작용이 때로는 갈등을 일으키고, 때로는 개종자와 수용자를 낳기도 했습니다.[46][47]

초기 지리적 확산

a digital map showing where congregations were in the first three centuries
각 세기별로[48] 표시된 최초 3세기의 기독교 회중의 분포를 보여주는 로마 제국의 지도

1,000명 미만에서 시작하여 100년까지 기독교는 평균 약 70명(12-200명)의 구성원으로 구성된 100개의 작은 가정 교회로 성장했습니다.[49] 150년에서 250년 사이에 50,000명 미만의 신도에서 100만 명 이상의 신도로 이동하면서 임계 질량을 달성했습니다.[50] 이를 통해 성장률이 자생할 수 있는 충분한 어댑터를 제공했습니다.[50][51]

소아시아(아테네, 코린토스, 에페소스, 페르가뭄)에서는 그리스도의 신성성을 둘러싼 갈등이 2세기에 처음 등장하여 사도적 가르침을 참조하여 해결되었습니다.[52]

4세기 이전의 이집트에는 기독교에 대한 고고학적 증거가 없지만, 그에 대한 문헌적 증거는 엄청납니다.[53][note 1] 이집트 기독교는 아마도 1세기에 알렉산드리아에서 시작되었을 것입니다.[61] 그것이 퍼지면서 콥트 기독교가 발전했습니다.[62] 영지주의마르키오니트 기독교는 모두 2세기에 나타났습니다.[63] 이집트 기독교인들은 2세기와 3세기 동안 어느 지역보다 풍부한 종교 문학을 생산했습니다. 알렉산드리아의 교회는 로마의 교회만큼 영향력이 커졌습니다.[64]

안티오키아의 기독교는 서기 60년 이전에 쓰여진 바울의 서간에 언급되어 있으며, 학자들은 일반적으로 안티오키아를 초기 기독교의 주요 중심지로 보고 있습니다.[65]

초기 기독교는 갈리아에서도 존재했지만 알려진 것의 대부분은 이레나이우스가 쓴 편지에서 비롯되었을 가능성이 높으며, 이 편지는 마르쿠스 아우렐리우스의 통치 기간 동안 비엔나와 라이언스 출신 기독교인들의 자세한 고통과 순교를 신학적으로 해석합니다.[66] 4세기 초까지 갈리아에는 묘비에 새겨진 글 외에는 기독교에 대한 다른 증거가 없습니다.[67]

북아프리카의 기독교의 기원은 알려져 있지 않지만, 대부분의 학자들은 그것을 카르타고의 유대인 공동체와 연결시킵니다.[68] 180년부터 305년까지 간헐적으로 아프리카에서 기독교인들이 박해를 받았습니다.[69] 데키우스 황제와 발레리안 황제의 박해는 물러난 사람들이 교회에 다시 들어가려고 했을 때 아프리카 교회에 오랫동안 문제를 일으켰습니다.[70]

기독교의 메시지는 로마에 아주 일찍 도착했을 가능성이 있지만, 어떻게, 누구에 의해 전달되었는지는 알 수 없습니다.[71] 전통과 몇몇 증거들은 베드로가 로마에 도착했을 때 서기 57년에 이미 존재했던 로마 교회의 조직자이자 설립자임을 뒷받침합니다.[72] 도시는 사상의 용광로였고, 마르쿠스 빈젠트에 따르면 로마의 교회는 분열되어 있었고 반복되는 내부 격변의 대상이었습니다. 제국 주변에서 온 이민자들이 수입한 논란"[73] 빈젠트는 8세기 이전에는 로마에 그러한 통합과 힘이 존재하지 않았기 때문에 강력하고 통합된 로마 교회가 기독교의 이단적 형태를 다른 사람들에게 강요함으로써 일치시켰다는 발터 바우어의 주장은 지지할 수 없다고 썼습니다.[74][75][76]

기독교는 고트족에서 시작하여 3세기 후반 동안 게르만 세계에 퍼졌습니다. 그것은 지배 계급에서 비롯된 것이 아닙니다.[77] 기독교는 아마도 늦어도 3세기까지는 로마 영국에 도달했을 것입니다.[77]

기독교의 초기부터 에데사(고대와 현대의 우르파)에는 기독교의 존재가 있었습니다. 아디아베네, 아르메니아, 조지아, 페르시아(현대의 이란), 에티오피아, 중앙아시아, 인도, 누비아, 남아시아, 소코트라, 중앙아시아중국에서 발전했습니다. 4세기에 상인과 군인들이 튀르키예 동부, 아제르바이잔, 시리아, 아프가니스탄, 파키스탄, 아라비아 반도, 페르시아만으로 이주하면서 안티오키아 동쪽과 알렉산드리아 남쪽으로 퍼져나가면서 기독교의 발전은 무역로를 따라갔습니다. 6세기경에는 스리랑카티베트의 기독교 공동체에 대한 증거가 있습니다.[80]

초기 신념과 실천

photo of very old and slightly damaged representation of Jesus as the Good Shepherd from the catacombs, made around 300 AD
300년경에 만들어진 로마의 카타콤으로부터 착한 목자로서의 예수의 가장 오래된 표현 중 하나.

초기 기독교의 신앙과 도덕 체계는 상대적으로 무명에서 성장한 주요 요인으로 꼽혀 왔습니다.[11]

초기 기독교 공동체는 전통적인 로마의 사회 계층화와 대조적으로 남성과 여성, 부유한 사람과 가난한 사람, 노예와 자유로운 사람에게 개방되는 등 사회적 범주 측면에서 매우 포괄적이었습니다.[81][82] 사도 바울이 결성한 단체에서는 여성의 역할이 다른 종교운동보다 더 컸습니다.[83][84] 지적 평등주의철학과 윤리를 윤리적 성찰이 불가능하다고 생각되는 일반인들이 사용할 수 있도록 만들었습니다.[85][86] 성도덕과 자유의지에 대한 기독교의 개념은 오랫동안 사회적, 정치적 지위, 권력, 사회적 재생산이 성도덕의 용어를 작성해 왔던 체계에서 극적인 변화를 가져왔습니다.[87][88][89]

기독교인들은 굶주린 사람들에게 빵을 나눠주고, 아픈 사람들을 키우고, 가난한 사람들에게 큰 관대함을 보여주었습니다.[90][91] 가족은 이전에 사망자를 어디에 어떻게 매장할 수 있는지를 결정했지만, 기독교인들은 혈연관계가 아닌 사람들을 공동 매장 공간으로 모아 같은 기념관을 사용하고, 청중을 자신의 공동체의 다른 사람들로 확장함으로써 가족의 의미를 재정의했습니다.[92][93]

처음 300년 동안의 기독교는 또한 매우 배타적이었습니다.[94] 믿는다는 것은 비신자를 강하게 배제하는 "높은 경계"를 설정하는 결정적이고 정의적인 특성이었습니다.[94] 기독교 유일신론의 배타성은 로마 종교문화의 혼합화에서 기독교의 독립성을 유지하는 중요한 요인으로 꼽혀 왔습니다.[95] 많은 학자들은 이러한 배타성을 기독교 신앙에 내재된 편협함으로 해석했지만, 이러한 견해는 현대 학문에 의해 도전을 받았습니다.[96]

2세기 중반, 저스틴 순교자 (100–165 CE)와 같은 기독교 작가들은 "이단"이라는 용어를 사용하기 시작했습니다.[97][98] 이 개념은 신학적 오류를 정의하고 올바른 믿음을 보장하며 정체성을 확립하는 수단으로 발전했습니다.[98] 보편성과 다양성에서 오는 긴장감은 경계의 설정을 필요로 했습니다.[99] 수세기 초반, 교리적 변형은 공통된 신념의 합의를 확립하고 "통일된 다양성"을 창출하는 문헌에 의해 점진적으로 규제되었습니다.[100]

양심의 자유에 대한 현대적인 이해는 기독교가 자신의 종교를 선택할 수 있는 자유를 이해하는 것에서 시작된다고 어떤 사람들은 인용했습니다. 저스틴 순교자를 시작으로 종교적 양심의 자유는 313년 밀라노 칙령에서 확인됩니다.[101] 초기 기독교인들은 다른 사람, 심지어 적을 사랑하라는 말을 들었고, 모든 계층과 종류의 기독교인들은 서로를 "형제", "자매"라고 불렀습니다. 이러한 개념과 실천은 초기 기독교 사상의 기초가 되었고, 중심으로 남아 있으며, 후기 근대 개념의 관용의 초기 선구자로 볼 수 있습니다.[102]

교회 서열

제도로서의 교회는 신속하고 어느 정도 유연하게 형성되기 시작했습니다. 신약성경에서는 주교(또는 에피스코포이)를 감독자로, 장로사제노회를 언급하며, 데콘을 '종'으로, 때로는 용어를 혼용하여 사용하기도 합니다.[103] 게르트 티센(Gerd Theissen)에 따르면, 제도화는 떠돌이 설교가 주민 리더십(리더십을 행사하는 특정 공동체에 사는 사람들)으로 변화하면서 시작되었습니다.[104] 325년 콘스탄티누스와 니케아 공의회 이전에는 완전히 조직화된 교회 체제가 발전했습니다.[105]

신약성경

photo of an old page of writing from Papyrus 46 in a third century collection of Paul's Epistles
파피루스 46의 폴리오, 3세기 초 바울로 서신 모음집

1세기에 새로운 경전들이 코이네 그리스어로 쓰여졌습니다. 기독교인들에게 이것들은 "신약"이 되었고, 히브리어 성경은 "구약"이 되었습니다.[106] 형성기에도 이들 텍스트는 상당한 권위를 가지고 있었고, '대본적'으로 보이는 것들은 대체로 동의를 받았습니다.[107][108]

시성에 대한 논의가 시작되었을 때, 일부 책을 포함시킬 것인지에 대한 논쟁이 있었습니다.[109][110] 382년 로마 공의회에 의해 승인된 책 목록이 세워졌고, 393년 히포와 397년 카르타고의 책 목록이 그 뒤를 이었습니다.[111] 2천년에 걸쳐, 성경은 서양의 법, 예술, 문학, 문해력과 교육의 형성에 기여한 가장 영향력 있는 작품 중 하나가 되었습니다.[112][113]

교회의 아버지들

신약성경 자체의 작가들을 제외한 1, 2세기의 가장 초기 정통적인 작가들은 6세기에 처음으로 사도적인 아버지들이라고 불렸습니다.[114] 이 제목은 교회가 초기 기독교의 지적이고 영적인 교사, 지도자, 철학자들을 묘사할 때 사용합니다.[115] 그들은 1세기부터 8세기 말까지 글을 쓰면서 자신들의 신앙을 지키고, 주석과 설교를 썼고, 그리스도교와 교회사를 기록하고, 자신들의 신앙의 모범이 되는 삶을 살았습니다.[116]

고대 후기에서 중세 초기 (313–600)

고대 후기 콘스탄티누스의 영향

this is a photo of an old eastern icon depicting the Emperor Constantine in the center and a few bishops holding the Nicene Creed in front of them
콘스탄티누스 황제(가운데)와 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드(381년)를 가진 니케아 제1차 공의회(325년)의 주교들을 묘사한 아이콘

로마 황제 콘스탄티누스 대제는 서양의 황제가 되었고 313년에 최초의 기독교 황제가 되었습니다. 그는 324년 동양의 황제인 리키니우스를 무찌르면서 유일한 황제가 되었습니다.[117] 313년 콘스탄티누스는 밀라노 칙령을 발표하고 모든 종교에 대한 관용을 표명하여 기독교 예배를 합법화했습니다.[117] 콘스탄티누스 치하에서 기독교가 제국의 공식 종교가 된 것은 아니지만, 그가 이를 지지하고 보호하기 위해 취한 조치는 기독교 역사에서 매우 중요한 것이었습니다.[118]

콘스탄티누스는 기독교 성직자들에게 오랫동안 이교도 성직자들이 누리던 것과 같은 면책권을 부여함으로써 동등한 지위를 확립했습니다.[118] 그는 주교들에게 사법권을 주었습니다.[119] 교회 분쟁에 개입함으로써 그는 선례를 만들었습니다.[120][121] 그는 기독교에 유리한 법을 썼고,[122][120] 개인적으로 기독교인들에게 돈, 땅, 정부 직책의 선물을 수여했습니다.[123][124] 주교들은 국가의 권위를 거부하는 대신 감사했고, 이러한 태도의 변화는 교회의 더 큰 성장에 중요한 것으로 드러났습니다.[119]

콘스탄티누스의 교회 건물은 기독교 전파에 영향을 미쳤습니다.[119] 그는 제국과 공공 자금을 바쳤고, 그의 교회에 부와 토지를 부여했으며, 그들의 성직자와 유지를 위한 수익을 제공했습니다.[125] 이것은 지역적인 차원에서 비슷한 노력으로 이어졌고, 4세기 후반까지 거의 모든 로마 도시에 교회가 존재하게 되었습니다.[125]

종합 또는 국교

후기 로마 문화는 기독교와 그리스 로마의 유산을 모두 수용했습니다. 기독교 지식인들은 그리스 철학과 로마의 전통을 기독교적인 사용에 적응시켰습니다.[126]

4세기 중반에는 3, 4세기에 걸쳐 큰 성장을 이루면서 기독교가 다수 종교가 되었습니다. 콘스탄티누스 이후의 로마 황제들은 율리우스를 제외하고는 모두 기독교인들이었습니다. 기독교 황제들은 제국이 기독교 제국이 되기를 원했습니다.[127][128] 그러나 이 시기의 로마 제국이 공식적으로 기독교를 국교로 삼았는지 아닌지는 '다문화주의, 동거, 협력, 정체성과 집단의 응집력'에 대한 새로운 설명이 현대 이해의 패러다임 변화를 일으키면서 논의되고 있습니다.[129]

그가 죽은 후 몇 세기 동안, 로마 황제 테오도시우스 1세 (347–395)는 이교도를 파괴하고 니케 기독교를 제국의 공식 종교로 세운 황제로서 기독교 문학 전통에 의해 찬사를 받았습니다. 램지 맥뮬렌, 앨런 카메론 그리고 많은 21세기 학자들에 따르면, 이것은 정통 기독교 작가들이 아리아인들과의 전쟁의 일부로 만들어낸 왜곡이라고 합니다.[130][131][132][133][134][note 2] 에링턴은 어떤 제국법도 서구의 기독교 정교회를 확립하는 데 눈에 띄는 기여를 하지 않았으며, 테오도시우스도 자신을 "옛 종교의 파괴자"로 보지 않았다고 썼습니다.[141][142][136] 서기 529년 유스티니아누스의 통치 이전까지 이교도들의 개종을 강제하는 법은 존재하지 않았습니다.[143]

이교도와의 관계

4세기의 기독교인들은 콘스탄티누스의 개종이 기독교 신이 천국에서 이교도 신들을 정복한 증거라고 믿었습니다.[144][145][146] 313년 기독교인이 인구의 10~15%에 불과했음에도 불구하고, 이 '기독교의 승리'는 골동품 시대 후기의 글에서 주요한 기독교 서사가 되었습니다. 소수자로서 승리는 일반적으로 다신교자들을 겨냥한 폭력의 증가를 수반하지 않았습니다 - 일부 예외.[147][148][149] 일반적으로 실제 폭력보다 폭력적인 수사가 더 많았습니다.[150]

콘스탄틴은 희생에 반대하는 최초의 법을 썼고, 그 후 4세기 중반까지 대부분 사라졌습니다.[151][152][153] 피터 브라운(Peter Brown)은 이러한 희생 방지법의 언어가 "일률적으로 격렬했다"며 "그들이 제안한 처벌은 종종 끔찍했다"고 언급하며, 이는 대중을 "테러"하여 이 전통을 제거하려는 의도를 보여줍니다.[154] 그럼에도 다신교는 계속되었습니다.[155]

4세기 역사가 에우세비우스도 콘스탄티누스의 광범위한 사원 파괴를 원인으로 삼지만, 사원 파괴는 43개의 문헌에 기록되어 있지만 고고학적으로 확인된 것은 4개에 불과합니다.[156][note 3] 어느 정도 확실하게 알려진 것은 콘스탄티누스가 교회를 위해 몰수된 재산을 회수하는 데 적극적이었고, 예루살렘에 있는 아프로디테 신전과 같은 일부 그레코로만형 사원의 파괴를 정당화하기 위해 매립을 사용했다는 것입니다. 콘스탄틴은 대부분 그들을 방치했습니다.[168][169][170] 8세기에 이르러 사원들은 교회로 변모하고 있었습니다.[171]

유대인과의 관계

4세기에 히포의 아우구스티누스는 유대인의 박해에 반대했습니다. 13세기까지 유대인과 기독교인 사이에는 상대적인 평화가 존재했습니다.[172][173] 유대인과 기독교인은 모두 같은 유산을 주장하는 종교적 소수자였으며 직접적이고 때로는 폭력적인 충돌을 벌였습니다.[174] 기독교 로마 제국 전체에 유대인들의 중요한 공동체가 존재했고, 지역마다 태도가 달랐습니다.[174] 때때로 반유대주의 폭력이 발생하기는 했지만, 폭도들과 지역 지도자들, 하급 성직자들에 의한 유대인에 대한 공격은 아우구스티누스의 가르침을 대체로 따르는 교회 지도자들의 지지 없이 이루어졌습니다.[175][176]

5세기 이전쯤 기독교가 유대교를 하나님이 선택한 민족으로 대체했다고 주장하는 초대주의 신학이 등장했습니다.[177] 과신론은 공식적이거나 보편적으로 유지되는 교리는 아니었지만 대체 신학은 많은 역사를 통해 기독교 사상의 일부였습니다.[178][179] 많은 사람들이 반유대주의의 출현을 이 교리 때문이라고 생각하고, 다른 사람들은 초유대주의와 현대 반유대주의를 구분합니다.[180][181]

동서양의 관계

4세기에 이르러서는 동양 기독교가 서양 기독교와 더욱 구별되어 가고 있었습니다. 서부 교회는 라틴어를 사용했고, 동부는 적어도 5개의 다른 언어로 말하고 썼습니다. 신학적 차이가 더욱 두드러졌습니다. 이러한 다른 지역에서 거의 반대되는 방식으로 국가와 관련된 기독교 교회.[182][183]

map showing Church of the East in the Middle Ages
중세 동방교회

로마 서부에서, 교회는 로마 문화를 "악동적이고 죄악적"이라고 비난했고, 가능한 한 분리된 채로, 이후 800년 동안 국가의 통제에 저항했습니다.[184][185][186][187] 이것은 그리스 문화와의 조화를 칭송하고 황제와 총대주교가 교회와 국가 사이의 만장일치를 지지했던 동방 기독교와 극명한 대조를 이룹니다.[184][note 4]

다양성의 증가는 경쟁적인 정통파를 형성했습니다.[190] 신학적 논쟁은 오늘날 동방 정교회로 알려진 아르메니아, 아시리아, 이집트의 교회들과 페르시아의 동방 교회, 비잔티움의 동방 정교회와 함께 동방 기독교의 3대 분파 중 하나로 합쳐지게 했습니다.[191][192][193]

아시아와 아프리카 기독교인들은 권력 구조에 접근할 수 없었고, 그들의 제도는 국가의 지원 없이 발전했습니다.[194][note 5] 기독교 신앙을 실천하는 것은 때로는 반대와 박해를 불러오기도 합니다.[78] 아시아 기독교는 비잔티움이나 라틴 서방의 사회적, 지적, 정치적 힘을 결코 발전시키지 못했습니다.[78] 아르메니아는 4세기에 조지아,[197] 에티오피아, 에리트레아와 마찬가지로 기독교를 국교로 채택했습니다.[198][199][200] 종교집단이 문화적, 정치적 힘이 없는 환경에서 교회와 국가의 통합은 오히려 민족집단의 생존을 대변하는 것으로 생각됩니다.[201]

this is a map showing the area that Justinian I conquered
쥐스탱 1세 치하의 비잔틴 제국의 범위는 더 어두운 색으로 표시됩니다. 밝은 색은 유스티니아누스 1세의 정복을 보여줍니다.

476년 이후의 서로마 제국의 사건은 콘스탄티노플을 중심으로 한 동로마 제국에 직접적인 영향을 거의 미치지 못했습니다.[202] 비잔티움 제국의 유스티니아누스 1세 (527–565) 시대에 콘스탄티노플은 지중해에서 가장 크고, 가장 번영하고, 강력한 도시였습니다.[203] 유스티니아누스는 교회의 영토와 지배권을 장악하고 서부 부족과 싸워서 동서를 통합하려고 했습니다. 537년부터 752년까지, 이것은 로마 교황들이 설치되기 전에 동방 황제의 승인을 받아야 한다는 것을 의미했습니다. 이를 위해서는 이전에는 서구의 정책이 아니었던 이교도들의 개종을 강제하는 것과 같은 동양의 정책과의 일관성이 요구되었습니다.[204][143]

지역개발(300~600)

기독교는 중앙 정부가 없었고, 지역마다 차이가 발생했습니다.[74][75][76] 도너티즘은 북아프리카에서 발달했습니다. 어떤 게르만인들은 아리아 기독교를 채택했고, 어떤 사람들은 (프랑크 부족들을 하나의 통치자 아래에서 처음으로 연합했던) 프랑크 왕국의 왕 클로비스 1세와 같은 사람들은 가톨릭으로 개종했습니다.[205][206][207][208] 이미 기독교로 개종한 서양의 다양한 게르만 민족들은 로마를 약탈하고 영국, 프랑스, 스페인을 침공하여 토지를 점령하고 경제를 혼란에 빠뜨렸습니다. 다양하고 다양한 이유로, 서로마 제국은 각각의 왕국들로 나뉘기 시작했습니다.[209][210] 서기 476년 이후, 기독교 교회는 유럽 대륙의 통합적인 영향력을 갖게 되었습니다.[202]

picture of icon of St.Anthony
콥트교아이콘 앤서니 대왕, 기독교 수도원주의의 아버지이자 초기 앵커라이트. 콥틱 비문에는 ⲡ ⲓⲛⲓϣϯ ⲁ ⲃⲃⲁ ⲁ ⲛⲧⲱⲛⲓ('위대한 안소니 신부')라고 적혀 있습니다.

교황 첼레스티노 1세는 노예였던 패트릭을 노예로 삼았던 아일랜드인들에게 5세기 초 선교사로 돌려보냈습니다. 아일랜드 기독교는 이전의 신앙과 혼합을 받아들였고, 무력을 사용하지 않고 극적으로 확산되었습니다.[211]

교황 그레고리오 2세는 앵글로색슨 영국에 장거리 사절단을 보냈습니다.[77] 그레고리오 사절단은 596년에 상륙하여 켄트 왕국과 앵글로색슨 노섬브리아의 궁정을 개조했습니다.[212] 그러나 고고학에 따르면 기독교는 2세기에 영국의 일부 지역에서 확립된 소수 신앙이 되었습니다. 아일랜드 선교사들은 이오나(563년부터)로 가서 많은 픽트들을 개종시켰습니다.[213][214]

612년 서고트족시세부트가 스페인에 있는 모든 유대인들의 의무적인 개종을 선언하면서 591년 유대인들의 강제 개종을 금지했던 전통적인 금지를 다시 강조했던 그레고리오 교황을 제치고 기독교 역사상 "지진의 순간"이 일어났습니다.[215]

기독교 수도원주의는 3세기에 출현했고, 5세기에 이르러서는 후기 골동품 문화의 모든 영역에서 지배적인 세력이었습니다.[216][217] 바실리 대왕은 369년에 최초의 공공 병원(바실리아드)을 설립한 동양의 중심 인물이었습니다.[218] 서양에서 베네딕토 16세는 중세 시대에 걸쳐 가장 흔한 규칙이 될 성 베네딕토의 규칙을 썼고 다른 수도원 규칙의 시작점이 되었습니다.[219]

모나스틱스는 특별한 계층이 특별한 혜택과 돌봄을 제공함에 따라 아픈 사람들이 수도원 내에 머물 수 있도록 하는 전례 없는 의료 시스템을 개발했습니다.[220] 오명을 쓴 질병은 고대에 의료를 변화시켰고, 중세에 공공 의료의 기초를 형성했으며, 병원의 발전을 이끌었습니다.[221]

이단과 에큐메니컬 평의회 (325–681)

this is a photo of a detail from an icon by the Cretan school, painted around 1591, depicting Arius at the First Council of Nicaea holding his head as if in pain
아리우스의 상상된 초상화; 크레타 학파 아이콘의 세부사항, 1591년 니케아 제1차 공의회를 묘사함

4세기부터 신학적 논쟁은 공개적이었고 종종 장황했으며 지속적인 합의를 이루는 것은 느렸습니다.[222] 7개의 에큐메니컬 카운슬이 이러한 종종 가열되는 논쟁을 해결하기 위해 소집되었습니다.[223] 첫 번째 주요 이견은 예수의 신성함이 아버지의 신성함과 동등하지 않다는 아리아주의와 평등하다는 정통 삼위일체주의 사이에 있었습니다. 아리아교는 4세기 이후부터 로마 제국의 대부분 지역에 퍼졌습니다.[224] 제1차 니케아 공의회는 325년 콘스탄티누스에 의해 소집되어 이 문제와 기타 이견을 해결했습니다. 소아시아 지역 150여 명의 감독관 대표들이 다른 많은 사람들과 함께 참석했습니다.[225] 니케아와 제1차 콘스탄티노플 공의회(381)는 아리아의 가르침을 비난하는 결과를 낳았고, 니케아 신조를 만들었습니다.[224][226]

제3차(431), 제4차(451), 제5차(583), 제6차 에큐메니컬 평의회(680~681)는 예수의 인간성과 신성성을 설명하려는 시도로 특징지어집니다.[227] '이단주의'의 범주는 '이단주의'로 동의하지 않는 모든 사람들을 배제하지 않기 위해 중간 지대로 발전했습니다.[228] 451년 칼케돈 공의회 이후 니케 전통의 교회 내 분열이 일어났습니다.[190]

중세 초기 (600–1100)

이 시기 초기에 기독교의 "신경 센터"는 도시 주교로 남아 있었습니다. 프랑크 왕국의 갈리아에는 116명의 주교가 있었습니다. 서고트족 스페인은 66명, 이탈리아는 237명, 북아프리카는 242명이었습니다. 사산 제국은 50명이 넘는 주교들을 지원했습니다. 아르메니아 교회에는 20개가 있었습니다. 680명이 넘는 주교들로 유스티니아누스와 그의 후계자들의 영토는 기독교 세계의 중심이었고, 반면, 유스티니아누스 이후 세계의 비잔틴 제국은 반복적으로 수축했습니다.[229][230][231]

600년대에 비잔티움은 페르시아 제국의 침략과 이슬람의 부상 그리고 비잔티움의 동쪽에 아랍 제국의 설립에 직면했습니다.[232][note 6] 720년대에 비잔티움 황제 레오 3세 이사우리아누스는 그리스도, 성인, 성경의 장면을 그림으로 표현하는 것을 금지하여 초기 미술사를 파괴했습니다. 서방은 레오의 우상 파괴를 비난했습니다.[235] 9백명이 되자 비잔틴 제국은 회복되기 시작했습니다.[233][236][237] 10세기와 11세기 초에 정통주의는 예술, 학문, 수도원 부흥과 선교적 확장의 영역에서 나타났습니다.[233]

같은 시기 서양에서는 그레코로만형, 독일형, 기독교를 융합한 새로운 종류의 문명이 시작되고 있었습니다.[238][239] 600년대의 기독교는 그 자체가 확립된 것으로 보았지만, 중세의 종교는 통일되지 않았고 경건한 기독교였습니다.[240][241] 기독교와 많은 오래된 믿음들이 이 신흥 세계에 나란히 존재했습니다.[242]

이 시기의 교회는 완전한 교리적 이해 없이 '묵시적 신앙'을 가진 '단순한 민중'을 허용했습니다.[243][244] 이 세기들은 정통성에 대한 큰 논란이 없는 기간으로 홀로 서 있습니다.[245]

이 시기 동안 서부 교회는 공공 병원, 고아원, 호스텔(인스)을 후원하는 복지 국가의 초기 버전과 같은 역할을 했습니다.[246][247] 꾸준히 증가하는 수도원과 수도원들은 기근 기간에 식량을 공급하고 가난한 사람들에게 식량을 나누어 주었습니다.[248] 수도원은 지적이고 정신적인 문화를 유지하면서 고대 문헌, 고전 공예 및 예술적 기술을 적극적으로 보존했습니다. 그들은 학교, 스크립토리아 및 도서관 내에서 문해력을 지원했습니다.[249][250] 그들은 지역 사회에 축산업, 치즈 제조, 와인 제조 및 기타 다양한 기술을 가르치는 생산성과 경제적 지략의 모델이었습니다.[251]

의료 행위는 매우 중요했고 중세 수도원은 의료 전통에 기여한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그들은 또한 천문학과 성(聖)과 같은 과학 분야에서 발전을 이루었습니다. 베네딕트의 통치 (480–543)는 정치와 법에 영향을 미쳤습니다.[247][252] 이러한 조직화된 신도들의 조직화는 점차 정치적, 가정적 권위와는 구별되는 어느 정도의 독립성을 지닌 일련의 사회적 공간을 조각하여 사회사적 혁명을 일으켰습니다.[253]

중세는 복잡하고 다양한 요소가 있었지만 기독교의 개념은 널리 퍼져 있었고 통일되어 있었습니다.[254] 중세의 작가들과 평범한 사람들은 그들 자신, 그들의 종교 문화, 그리고 심지어 그들의 문명을 확인하기 위해 그 용어를 사용했습니다.[255][256][note 7] 9세기부터 11세기까지, Christendom은 교황의 영적인 지휘 아래 유럽 대륙 전역의 느슨한 교회 연합을 포괄했습니다.[258]

그러나 교황은 그 교회들에 대해 명확하게 확립된 권한이 없었습니다. 그는 일반적인 지시를 거의 내리지 않았고, 이 시기에 발생하는 몇 안 되는 의회들은 교황이 아닌 왕들에 의해 불렸습니다.[258] 왕권, 교회, 귀족은 깊이 내재된 관습을 통해 세계를 지배했지만 교회는 평신도 통치자에게 의존했습니다.[258][259] 왕들과 공작들과 백작들은 그들의 땅에 있는 모든 교회 사무소에 임명되었습니다.[187]

교회와 사회

this is an image of a map showing the original sites of the Cistercians in Central Europe
중세 중유럽시스터교인들의 기원지에서 전파된 시스터교인들의 모습

10세기 말과 11세기 초에는 50~60년 동안 이단 운동이 크게 증가했습니다. 귀족들은 교회 일에 지나치게 발 벗고 나섰고, 많은 성직자들은 교육을 받지 못했으며, 교회 직책을 사고팔고(심신료) 있었으며, 전반적인 성적 해이가 있었습니다.[260][261] 종교 지도자들은 다른 기독교 지도자들의 도덕적 학대에 반대하는 목소리를 냈습니다.[262] 11세기는 종교 개혁과 갱신의 시대가 되었고 서구 기독교의 전환점이 되었습니다.[260][261]

개혁된 베네딕도회의 통치에 더 엄격하게 집착하는 덕분에, 910년에 처음 설립된 클뤼니 수도원은 12세기 초 서양 수도원의 주요 중심지가 되었습니다.[263][264] 시스터교 운동은 개혁의 두 번째 물결이었습니다. 1098년 이후, 그들은 중세 유럽에서 기술 발전과 확산의 주요한 힘이 되었습니다.[265]

re-creation of a fifteenth century mystery play
15세기 Passion 연극을 재현한 David Gee (1793-1872)의 구리 판화. 자세한 내용은 미인대회 마차 디자인과 거리의 사람들을 포함한 서면 계정을 기반으로 합니다.

12세기에 시작된 프란치스코 수도회아시시의 프란치스코 신자들에 의해 설립되었고, 후에 도미니카 수도회성녀에 의해 시작되었습니다. 도미닉. 그들은 멘디칸트 수도회라고 불리는 스님의 소명을 사색적인 것으로 이해하는 변화를 나타냈으며, 대신 설교와 선교, 교육을 통해 세상을 적극적으로 개혁하라는 소명으로 여겼습니다.[266][267]

문맹인 대중을 가르치는 방법과 방법에는 (대중으로부터 발전한) 미스터리 연극, 벽화, 설법과 논문, 서사시적인 형태의 성인의 삶이 포함되었습니다.[268] 의식, 예술, 문학, 우주론은 기독교 규범에 의해 형성되었지만 기독교 이전의 요소도 포함했습니다.[269] 기독교적 모티프는 비기독교적인 방식으로 기능할 수 있는 반면, 비기독교적인 기원의 관행은 기독교적인 의미를 부여받게 되었습니다.[270] 구(舊)[271]와 신(新)의 종합에서 영향력은 양쪽을 갈라놓았지만 기독교화와 함께 문화적 역동성이 자리 잡았습니다.

문해력이 확산되면서 6세기 이후 최초의 고등교육기관이었던 서구 대학들성당학교로 시작하거나, 교황과 왕들이 전세를 준 자치법인으로 직접 형성되었습니다.[272][273][274] 법학, 의학, 신학 또는 교양을 전문으로 하는 학부로 나누어 각각 교수진과 학생들 사이에 쿼들리베타(모두를 위한 무료) 신학 토론회를 개최하고 학위를 수여했습니다.[275][276] 가장 이른 시기에는 볼로냐 대학교(1088년), 옥스퍼드 대학교(1096년), 파리 대학교(c.1150년)가 있었는데, 그곳에서 교수진은 국제적으로 명성이 높았습니다.

지역개발(600~1100)

6세기에 만들어진 산 시스토의 마돈나(복원 후)는 현존하는 마리아의 가장 오래된 이미지일 것입니다.

서양에서 샤를마뉴는 800년대에 카롤링거 르네상스를 시작했습니다. 때때로 기독교 르네상스라고 불리는 이 시기는 문학, 예술, 경전 연구의 지적이고 문화적인 부흥, 법과 법원의 개조, 문해력의 증진의 시기였습니다.[277]

그레고리오 개혁 (1050–1080)은 새로운 교회법을 확립했습니다. 여기에는 결혼을 위해 양 당사자의 동의가 필요한 법, 최소 연령, 성찬식이 되도록 하는 법이 포함되었습니다.[278][279] 이것은 연합을 구속력 있는 계약으로 만들었고, 교회 당국이 감독하는 결혼 해체와 함께 포기를 기소할 수 있게 만들었습니다.[280] 비록 교회가 여성에게 남성과 같은 권리를 허용하여 결혼을 해산할 수 있도록 전통을 버렸지만, 실제로는 남성이 여성보다 더 자주 해산을 허가받았습니다.[281][282]

성모 마리아의 숭배는 중세 유럽 서부의 수도원들 안에서 극적으로 성장했습니다. 그것은 사회적으로 퍼져 나갔고 11세기 말과 12세기에 정의적 경건함의 출현과 함께 번성했는데, 이 경건함은 인간 그리스도와 그의 고통에 대한 공감으로부터 성장했고, 다른 사람들의 고통에 대한 연민으로 자신을 드러냈습니다. 당시 사람들은 마리아가 하나님을 가시적으로 만드신 것을 칭찬했습니다.[283][284]

중세 시대를 통틀어 수도원의 수도원장들과 여성 상관들은 남성 주교들과 수도원장들의 영향력에 필적할 만한 영향력을 가진 강력한 인물들이었습니다.[285][286]

기독교의 첫 500년에 시작된 기독교 신비주의는 중세에 완전히 꽃을 피웠습니다.[287][288] 이 시기에는 자발적인 성빈의 실천에 특히 민감한 진정한 '포교적 삶'에 대한 갈망이 포함되었습니다.[289]

근동, 비잔티움과 분열

6세기 말 무렵, 시리아, 이집트, 페르시아, 아르메니아에서 기독교 공동체의 두 가지 주요 종류가 형성되었습니다: 그리스도가 하나의 인간/신성한 본성을 가지고 있다고 말하는 칼케돈 공의회 (서기 451년)[290]를 지지하는 도시 교회와 그리스도가 두 개의 분리된 본성을 가지고 있다고 주장하는 사막 수도원에서 온 네스토리우스 교회. 5세기에서 8세기 사이의 극심한 선교 활동은 동부 이란, 아라비아, 중앙 아시아, 중국, 그리고 인도와 인도네시아의 해안가에서 네스토리우스 기독교를 채택하게 만들었습니다. 시리아 네스토리우스인들은 현대 이라크, 이란, 그리고 중앙 아시아의 일부에 퍼져있는 페르시아 제국에 정착했습니다.[291][292] 상부 이집트의 시골 지역은 모두 네스토리우스였습니다. 콥트교 선교사들은 나일강을 타고 누비아, 에리트레아, 에티오피아로 신앙을 전파했습니다. 이들 교회의 독특한 교리적, 문화적 정체성이 이들 교회의 역사에 결정적인 역할을 했습니다.[293]

600년대 초반부터 일련의 아랍 군사 작전이 시리아, 메소포타미아, 이집트, 페르시아를 정복했습니다.[294][295] 칼케도니아 교회가 위치한 도시에서는 이슬람 통치하에서 비이슬람교도에 대한 박해가 특히 심했습니다. 네스토리우스인들의 수도원 배경은 그들의 교회를 더 멀리하게 만들었고, 그래서 그들은 종종 직접적인 관심을 피했습니다. 그 후 몇 세기 동안, 새로운 전통들을 가장 잘 보존하고 경작할 수 있었던 것은 네스토리우스 교회들이었습니다.[296]

이슬람의 확산은 지속적인 영향력을 행사했습니다. 이들 지역 교회의 특징은 정복과 갈등, 박해의 직접적인 결과였습니다. 이 기독교 공동체들은 그들의 정체성을 그들의 "첫 번째 아버지"와 그들의 가르침에 고정시켰고, 고대 전통을 유지했으며, 그들의 순교자들에 대한 기억을 보존하고, 그들의 신조가 이슬람교도들에 의해 이의를 제기하는 것처럼 정당화했습니다.[297]

이베리아 반도 [298]출신의 안달루시아 기독교인들711년부터 1492년까지 무슬림의 통치하에 살았습니다.[299] 기독교 신앙을 지키기 위한 48명의 기독교인들의 순교는 850년에서 859년 사이에 코르도바에서 일어났습니다.[300][301][299][302] 압드라흐만 2세무함마드 1세 하에서 처형된 기록에 따르면 사형은 배교신성모독을 포함한 이슬람법의 자본 위반에 대한 것이었습니다.[301][299][302]

동양과 서양 사이에는 많은 문화적, 지리적, 지정학적, 언어적 차이가 존재했습니다. 교황이나 총대주교가 교회를 이끌어야 하는지, 미사가 라틴어로 진행되어야 하는지, 성직자들이 독신으로 남아 있어야 하는지, 그리고 필리오크 조항과 네스토리우스주의와 같은 다른 교리의 관점들에 대해 의견이 엇갈렸습니다.[223][303][304] 결국, 이는 1054년의 "위대한 분열"이라고도 알려진 동서 분열을 낳았고, 이는 교회를 서방 가톨릭과 동방 정교로 분리시켰습니다.[303]

동유럽과 키에반 루스

동유럽에서 기독교화와 정치적 중앙집권화는 알바니아, 보스니아 헤르체고비나, 불가리아, 크로아티아, 코소보, 몬테네그로, 북마케도니아, 루마니아, 세르비아, 슬로베니아, 폴란드, 헝가리, 러시아의 민족국가를 만드는 데 함께 참여했습니다.[305][306] 지역 엘리트들은 혼인 동맹과 제국 의식 참여를 통해 위신과 권력을 얻었기 때문에 개종을 원했습니다.[307]

image of a monument depicting Saints Cyril and Methodius
성 시릴과 성. 라도슈 ť 에 있는 메토리우스 기념물

성인 키릴과 메토디우스는 863년부터 슬라브 사람들에게 기독교를 전파하는 데 중요한 선교사 역할을 했습니다.[308] 그들은 3년 반 동안 복음서구교회 슬라브어로 번역하여 최초의 슬라브 문자를 개발하고 제자들과 함께 키릴 문자를 만들었습니다.[309][310] 슬라브어는 슬라브인들의 최초의 문학 언어가 되었고, 결국 모든 슬라브 국가들의 교육적 토대가 되었습니다.[309]

모스크바 공국을 중심으로 한 러시아 정치 연합은 쿨리코보 전투에서 투르크와 몽골의 황금 호드를 격파했습니다. 이것은 국가 권력과 종교적 사명을 결합한 변혁의 시기를 시작하여 키에반 루스를 일련의 작은 주에서 통일된 러시아 국가로 변화시켰습니다.[311]

십자군 전쟁

image of Map Crusader states 1135
예루살렘 왕국십자군제1차 십자군과 제2차 십자군 전쟁 사이에 성지의 본거지를 두고 있습니다(1135년).

1071년 이후 셀주크 투르크가 기독교 순례를 위해 출입을 통제하고 만지케르트에서 비잔티움 제국을 격파하자 황제 알렉시우스 1세교황 우르바노 2세에게 원조를 요청했습니다. 역사가 야로슬라프 폴다(Jaroslav Folda)는 우르바노 2세가 1095년 11월 27일 클레르몽 공의회(Council of Clermont)에서 그리스도교 기사들에게 "성지에 있는 형제들을 도와달라"고 요청함으로써 응답했다고 기록하고 있는데, 이는 자신의 여정을 보조할 충분한 부와 지위를 가진 사람들을 주로 겨냥한 호소였습니다.[312][313] 제1차 십자군은 1099년 안티오키아를 점령하고 예루살렘 왕국을 세웠습니다.[314]

제2차 십자군 전쟁은 1144년 에데사가 이슬람 세력에 의해 함락된 후에 시작되었습니다.[315] 기독교인들은 1187년 하틴의 뿔에서 프랑크족의 대참사를 통해 예루살렘을 잃었습니다.[316] 1191년 라이온하트 리처드살라딘이 이끄는 아유비드 술탄국의 대규모 군대를 물리쳤지만, 제3차 십자군은 주요 성지를 되찾지 못했습니다.[316]

1202년 인노첸시오 3세에 의해 시작된 제4차 십자군 전쟁은 베네치아에 의해 전복되었습니다. 그들은 자금을 지원한 다음 돈을 다 써버리고 십자군에게 콘스탄티노플로 가서 그곳에서 돈을 얻으라고 지시했습니다. 십자군은 도시와 소아시아의 다른 지역들을 약탈했고, 그리스와 소아시아에 콘스탄티노플 라틴 제국을 세웠고, 비잔틴 제국의 몰락에 기여했습니다. 성지에 대한 다섯 번의 십자군 원정은 1291년 아크레 공성전으로 끝이 났고, 결국 성지에 대한 서방의 존재는 종식되었습니다.[317] 십자군 전쟁은 유럽 국가들의 민족적 정체성을 발전시켰고, 동양과의 분열을 증가시켰으며, 관련된 모든 사람들을 위한 문화적 변화를 낳았습니다.[318][319]

교황의 섭정과 선대성

image of painting of Henry IV, Holy Roman Emperor, at the gate of Canossa Castle in 1077
1077년 카노사 성 문전에서 신성로마제국 황제였던 헨리 4세, 재상 논란 중.

투자 논란은 1078년 신성 로마 제국에서 시작되었습니다. 특히 신성 로마 황제 헨리 4세교황 그레고리오 7세(1073년-1085년) 사이에 누가 주교를 임명하고, 투자할 것인지에 대한 논쟁, 더 일반적으로 교회의 통제권을 둘러싼 왕과 교황 사이의 갈등이었습니다.[320][321][322][323] 교회는 9세기 말까지 교황의 우월성에 대한 교리에 전념하기 시작했지만, 그레고리우스는 11세기가 되어서야 교회가 더 이상 국가의 종으로 취급될 수 없다고 교황의 우월성을 강하게 주장하는 일련의 공식 성명을 기록했습니다.

레이 투자를 끝내는 것은 그러한 방향에서 중요한 단계 중 하나였습니다. 그것은 신성 로마 황제의 권력과 유럽 귀족들의 야망을 약화시킬 것이지만, 일반적인 투자를 계속 허용하는 것은 그의 국민들에 대한 교황의 권위가 거의 없다는 것을 의미합니다.[327][note 8] 교황에 대한 불복종은 이단과 동일시되었습니다.[330] 이 이전에 왕들은 신성한 권리를 바탕으로 자신의 특별한 위치를 차지했기 때문에 교황에 대한 복종에서 대부분 면제되었습니다.[331]

"50년 동안의 파문, 선언, 상호 기탁"이 걸렸고, 두 명의 황제와 여섯 명의 교황들의 통치 기간에 걸쳐" 1122년에야 결론적으로 끝이 났습니다.[332][333] 영국에서도 비슷한 논란이 벌어졌습니다.[334]

중세 시대 (1100–1300)

1150년에서 1200년 사이에 독실한 기독교 학자들이 시칠리아와 스페인의 이전 무슬림 지역을 여행했습니다.[335] 도망친 이슬람교도들은 그들의 도서관을 버렸고, 책들의 보물들 중에서, 연구자들은 아리스토텔레스, 유클리드 등의 작품들을 발견했습니다. 기독교 신학과 아리스토텔레스를 조화시키면서 패러다임의 전환, 고등 스콜라주의, 법, 정치, 이성과 믿음에 관한 토마스 아퀴나스의 작품, 그리고 12세기의 르네상스를 만들었습니다.[336][337][338]

image of clerks using geometry to study astronomy
천문학과 기하학을 공부하는 사무원들. 15세기 초 회화, 프랑스.

르네상스는 자연 현상에 대한 과학적 연구의 부활을 포함했습니다. 로버트 그로세테스(1175–1253)는 단계별 과학적 방법을 고안했고, 오컴의 윌리엄(1300–1349)은 경제의 원리를 개발했으며, 로저 베이컨(1220–1292)은 광학 연구에서 실험적 방법을 주장했습니다.[339] 과학의 역사가들은 서양의 과학 혁명을 이끈 근대 과학의 시작을 이들과 다른 중세 기독교인들에게 공을 돌립니다.[340][341][342][343]

이 시대의 교회는 병원, 알엠하우스, 학교를 계속 설립했습니다.[344] 11세기에서 13세기 사이에 교회는 또한 건축 혁신을 사용하여 대성당을 지었습니다.[345]

교황 그레고리오 7세 (1073-1085) 치하에서 로마 교회는 존 위트 주니어가 말하는 "자율적인 법적, 정치적 법인"이 되었고, 이 법인은 자신의 사회경제적, 정치적 이익에 대한 강한 의식을 가지고 "국가"로서 기능했습니다.[346]

인노첸시오 3세 (1198–1216) 시대 이후, 교황청은 거의 두 세기 동안 서양에서 최고 권위자로 서 있었습니다.[347]

신념과 실천 그리고 이단

11세기 후반과 12세기까지 교구 교회는 중세와 구 유럽의 기본적인 기관 중 하나로 등장했습니다.[348] 지역사회의 필요와 관심으로 형성된 교구 교회는 중세 마을생활의 중심지가 되었습니다.[348] 13세기에 이르면, "파리시"는 마을과 교회 모두를 무차별적으로 지칭할 수 있었습니다.[349]

중세 사람들은 기독교 규범과 관습을 그들이 추구하는 이상으로 언급했지만, 중세 종교 생활은 그러한 규범을 유지하기 위한 끊임없는 투쟁을 포함했습니다.[350] 대부분의 사람들은 교회의 성찬에 참여하고 7가지 덕목과 7가지 악덕의 목록에 의해 정의된 도덕적 생활을 통해서만 천국에 접근할 수 있다고 믿었습니다.[351][349][352] 사적인 고백은 1215년 이후 모든 기독교인들에게 매년 요구되는 일상적인 행사가 되었습니다.[349] 고백과 참회는 개인적 종교 형성의 주요 수단이었습니다.[353] 연옥은 1215년에 공식적으로 채택되었습니다.[354]

1150년에서 1350년 사이에 어떻게 하면 통과할 수 있는지에 대한 범위가 넓어지기 시작했습니다.[355][356] 기존에는 신학을 아는 주교와 교회 지도자에게만 적용되던 이단이 이단에 대한 우려가 커지고 이에 대한 대응이 심해지자 일반인에게도 적용되기 시작했습니다.[357][358][359][356] 평화로운 사회를 유지하기 위해서는 하나의 종교만을 허용할 필요가 있다는 가정을 바탕으로 이단은 종교적, 정치적, 사회적 이슈가 되었습니다.[360] 따라서 이를 기소하는 데에는 교회와 국가가 모두 포함되었습니다.[361][362] 그렇게 한 법원들은 공동으로 중세 종교재판이라고 불립니다. 여기에는 성공회 재판소(1184–1230)와 교황 재판소(1230–1240)가 포함되지만, 이들 재판소에는 공동 지도부나 조직이 없었습니다. 필요에 따라 만들어진 것으로 영구적이지 않고 특정 시간과 장소에 한정되어 있었습니다.[363][364][365]

종교재판은 처음에는 성직자들 사이에서 성범죄를 감시하는 것을 목표로 한 교회 사법 절차의 변화였습니다. 죄는 범죄에 동조하게 되었습니다. 범죄는 모든 사람에게 적용됩니다. 범죄는 강제력을 사용하는 것을 정당화했습니다.[366] 고문은 시민법의 한 측면이었습니다. 종교재판과 관련된 세속 당국에 의한 종교재판의 사용은 지지되었지만 15세기 이전에는 교회법에 의해 제한되기도 했습니다.[367] 중세 종교재판은 8,000명에서 4만명 사이의 사람들을 심문하고 선고했습니다.[363] 사형 선고는 비교적 드문 일이었습니다.[368] 중세 종교재판소는 공개 자백을 포함할 수 있는 사형을 가장 많이 부과했습니다.[369]

1478년에서 1542년 사이에 종교재판은 영구적으로 확립된 국가 통제 관료제로 바뀌었습니다. 이러한 근대적인 조사는 훨씬 더 광범위한 범위를 가진 정치적인 기관들이었습니다.[370][371][372]

제4차 라테란 공의회는 성직자들이 고발자가 없을 때에도 도덕적이고 종교적인 "범죄"를 수색할 수 있도록 허용했습니다.[373] 이론적으로 이것은 조사관들에게 특별한 권한을 부여했지만, 실제로는 지역 세속적인 지원 없이 조사관들의 업무가 너무 압도적으로 어려워져서 조사관들 스스로가 위험에 처하게 되었습니다. 최악의 경우, 몇몇 조사관들이 살해되었습니다. 조사관들은 절대적인 권력을 가지고 있지도 않았고, 보편적인 지지를 받지도 않았습니다.[374][note 9] 도미닉인들은 자신들만이 선과 악을 정확하게 구분할 수 있다고 믿었고, 그들의 질서에 반하는 폭동과 대중의 반대에 기여한 요인으로 꼽혀 왔습니다.[377][378] 중세 종교재판은 교회 안팎에서 치열한 논쟁을 벌였습니다.[363][379]

개혁 이전의 반 사무주의

1100년경부터 1349년까지를 '고대혁명'의 시대로 파악할 수 있습니다. 그것은 성직자에 대한 태도와 행동을 발전시키는 것을 묘사합니다.[380][note 10] 적대감은 보통 나쁜 성직자, 비효율적인 현직자 또는 부적절한 큐레이터를 대상으로 했습니다.[384]

알비게네스 십자군 (1209–1229)

교황 인노첸시오 3세와 프랑스 왕 필립 아우구스투스는 1209년에 카타르시스라고도 알려진 알비겐의 이단을 제거하기 위해 필요하다고 공포된 군사 작전에 참여했습니다.[385][386] 일단 캠페인이 시작되자, 그 캠페인은 빠르게 정치적인 방향으로 전환되었습니다.[387] 왕의 군대는 이단자들을 지원하지 않고 교회의 좋은 은혜를 입은 귀족들의 전략적 땅을 점령하고 점령했습니다. 인노첸시오는 선거운동 기간 동안 때때로 십자군을 지지하는 편을 들었고, 반대하며 십자군의 종말을 촉구했습니다.[388] 그것은 1229년에 십자군 전쟁이 더 이상 존재하지 않게 될 때까지 끝나지 않았습니다. 이 지역 전체가 프랑스 왕의 통치하에 들어가면서 남부 프랑스가 생겨났고, 카타르시스는 (1350년까지) 백 년 동안 계속되었습니다.[389][390]

발트 전쟁 (1147–1316)

에데사가 함락된 후 제2차 십자군이 소집되었을 때, 동유럽의 귀족들은 근동으로 가는 것을 거부했습니다.[315] 유럽의 마지막 주요 다신교 인구인 발트족은 몇 세기 동안 주변 국가들을 급습했고, 동유럽 귀족들에게는 그들을 토벌하는 것이 더 중요했습니다.[391] 이 통치자들은 십자군을 영토 확장, 동맹 구축, 그리고 자신들의 교회와 국가의 권한 부여를 위한 도구로 생각했습니다.[392] 1147년, 에우제니우스의 디비나 디스펜세는 발트해 지역에서 최초로 십자군 원정을 위해 동방 귀족들에게 면죄부를 주었습니다.[315][393][394] 1147년부터 1316년까지 교황의 지원이 있건 없건 간에 북 십자군은 간헐적으로 그 뒤를 이었습니다.[395][396][397] 성직자와 성직자는 자발적 개종에 대한 신학적 강조가 계속되었음에도 불구하고 귀족들에 의해 자행된 강제적 개종을 실용적으로 수용했습니다.[398]

동양 (1000년 ~ 1500년)

콥트족, 멜카이트족, 네스토리우스족, 그리고 가끔 시리아의 자코비테스라고 불리는 모노피사이트들은 무슬림의 지배를 받았던 땅에 계속해서 존재했습니다.[399] 이슬람교는 기독교인들이 딤마인 것처럼 사회적 규범을 정했습니다. 이러한 문화적 지위는 기독교인들의 보호권을 보장해 주었지만, 법적인 열등감을 통해 그들을 차별했습니다.[399] 기독교는 인구학적, 문화적, 사회적으로 쇠퇴했습니다.[400] 11세기 말까지 메소포타미아와 이란 내부에서는 기독교가 완전히 후퇴했지만, 더 동쪽으로 향한 기독교 공동체는 계속 존재했습니다.[292]

image of Hagia Sophia
성 소피아는 거의 천 년 동안 동방 정교회의 종교적이고 정신적인 중심지였습니다. 성 소피아 성당과 파르테논 신전은 모스크로 개조되었습니다. 기독교인들에 대한 폭력적인 박해는 흔했고 아르메니아, 아시리아, 그리스의 대량 학살에서 절정에 달했습니다.[401][402]

중세 후기 (1300–1500)

중세 후기는 신시아 우드가 "변화와 발전, 살인, 혼란과 위기의 시기"라고 표현하는 전환의 시기였습니다.[403][404] 사람들은 대부분의 대륙과 영국 섬들을 황폐화시킨 전염병, 기근, 전쟁을 경험했습니다.[405] 사회 불안, 도시 폭동, 농민 반란, 봉건 군대를 퇴거시키는 일이 있었습니다.[406] 봉건제도가 쇠퇴하고 의회와 일반 문해력이 커졌으며 기록도 증가했습니다.[407]

왕들은 12세기부터 국가에 권력을 집중하기 시작했지만, 14세기가 되어서야 교황의 권력이 증가하기 시작했고, 프랑스 왕들은 실질적으로 권력을 얻고 통합했습니다.[407][408] 교회와 국가의 정치적 중앙집권화 속에서 교회개혁은 시도되고 실패했습니다. 르네상스의 지적 혁명이 사실상 시작된 가운데 대중교회 개혁도 시도되고 실패했습니다.[409] 정부는 소수자들을 사회 질서에 대한 위협으로 규정한 다음 고정관념, 선전 및 조사를 사용하여 그들을 기소했습니다.[410][411] 박해와 차별이 커지면서 사회의 핵심 요소가 됐고 권력자들의 도구를 받아들였습니다.[412][413][note 11]

image of Michelangelo's famous sculpture the Pieta. Mary is seated looking at the body of her son draped across her lap.
미켈란젤로의 피에타 (1498–99) 바티칸 시국의 베드로 대성전

후기 중세는 보다 사도적인 삶을 추구하는 평신도와 세속적인 성직자들로 구성된 일련의 공식적이고 비공식적인 집단을 생산했습니다.[382] 교회 안팎에서는 여성들이 이 운동의 중심이었습니다. 평신도들을 위한 토착 종교 문화가 부상했습니다.[289]

1330년까지 오스만 제국은 금세기 말까지 발칸 반도의 많은 지역인 아나톨리아와 1453년 로마 제국의 마지막 잔재인 콘스탄티노플을 대부분 정복했습니다.[416] 동방의 기독교인들이 콘스탄티노플에서 날아온 것과 그들이 들고 간 필사본은 서양의 문학적 르네상스를 촉발한 요인 중 하나입니다.[417]

교회는 예술과 건축의 선도적인 후원자가 되었고 미켈란젤로, 브루넬레스키, 브라만테, 라파엘, 프라 안젤리코, 도나텔로, 레오나르도 다빈치와 같은 많은 사람들에게 의뢰하고 지원했습니다.[418] 가톨릭 수도승들은 고전 음악과 그 모든 파생 음악의 발전으로 이어지는 최초의 형태의 서양 음악 표기법을 개발했습니다.[419] 르네상스의 학자들은 콘스탄티누스기증을 위작으로 폭로하는 텍스트 비평을 만들었습니다.[420]

아비뇽

image of Portrait by Giuseppe Franchi of Pope John XXII (1316–1334) who was referred to as "the banker of Avignon".[421]
"아비뇽의 은행가"로 일컬어지는 교황 요한 23세(1316–1334)의 초상화

1309년 교황 클레멘스 5세는 로마의 파벌 정치로부터 구제를 받기 위해 프랑스 남부의 아비뇽으로 이주했습니다.[422] 아비뇽 교황청에는 7명의 교황이 거주했지만, 아비뇽으로 이주하면서 큰 분노를 일으켰습니다. 이 시대의 작가들은 부와 권력이 과도하게 장악하고, 프랑스의 영향력이 강하며, 교황들에게 권력을 가져다 주었던 상징적인 "로마의 베드로 자리"와의 분리에 대해 말합니다.[423] 아비뇽으로의 이전은 교황의 명성과 권력을 희생시킵니다.[424][333]

교황 그레고리오 11세는 1377년에 로마로 돌아갔습니다.[425][426][427] 그레고리오가 죽은 후, 교황 콘클라베는 1378년 로마에서 만나 그레고리오의 뒤를 이을 이탈리아의 우르바노 6세를 선출했습니다.[422] 프랑스 추기경들이 승인하지 않아서 대신 제네바의 로베르를 선출하는 두 번째 콘클라베를 열었습니다. 이것이 서양의 분열을 시작하게 되었습니다.[428][422]

30년 동안 교회에는 두 명의 교황이 있었는데, 1409년에 피산 평의회는 두 명의 교황의 사임을 요구했고, 그들을 대신할 세 번째 교황을 선출했습니다. 두 교황 모두 사임을 거부하여 교회에 세 명의 교황을 임명했습니다. 경건한 사람이 역겨워졌습니다.[422][429] 5년 후, 신성 로마 황제 지기스문트 (1368-1437)는 교황 요한 23세를 압박했습니다.3세콘스탄스 공의회(1414–1418)를 소집하여 세 명의 교황을 모두 퇴위시킵니다. 1417년 교황청은 마르티노 5세를 대신하여 선출했습니다.[422]

image of painting by the Czech artist Václav Brožík of the Council of Constance with Jan Hus standing before them to defend himself
얀 후스콘스탄스 공의회에서 자신의 논문을 옹호하는 모습(1415), 체코 화가 바클라브 브로 ž릭의 그림

영국의 스콜라 철학자이자 신학자인 존 와이클리프(1320–1384)는 콘스탄스 공의회에 참석하여 교회가 (교회의 많은 부를 생산했던) 재산을 포기하고 다시 한 번 가난과 단순함을 포용하고 국가와 정치에 복종하는 것을 중단하고 교황의 권위를 부정할 것을 촉구했습니다.[430][431] 이단 혐의로 기소되어 유죄 판결을 받고 사형을 선고받았으나, 시행 전에 사망하였습니다. 롤라드 가문은 그의 가르침을 따랐고, 영국 종교 개혁에 역할을 했으며, 와이클리프가 죽은 후 이단으로 박해를 받았습니다.[431][432]

프라하에 근거지를 둔 체코인 얀 후스(1369–1415)는 위클리프의 영향을 받았고, 그곳의 가톨릭 교회에서 그가 목격한 학대와 부패에 대해 목소리를 높였습니다.[433] 그는 또한 이단으로 기소되어 사형선고를 받았습니다.[432][433][431] 그가 죽은 후, 후스는 체코 민족주의의 강력한 상징이 되었고, 보헤미안/체코와 독일 종교 개혁의 추진자가 되었습니다.[434][435][433][431]

비판과 비난

"14세기의 긴 재난"은 사람들로 하여금 아마겟돈이 내재되어 있다고 믿게 만들었습니다.[427] 이러한 정서는 사회 전반에 걸쳐 진행되어 반고전적, 반교감적 정서와 맞물리게 되었습니다.[436] 성직자들의 높은 사망률은 많은 사람들이 병자들을 계속 돌보고 있음을 나타내지만, 일부는 성직자들이 고통받는 사람들을 돕는데 거의 도움이 되지 않는다고 주장했습니다.[437] 다른 중세 사람들은 사람들이 신의 벌이라고 믿었던 많은 재앙을 초래한 것이 "부패한" "악덕한" 성직자들이라고 주장했습니다.[437]

1100년에서 1520년 사이에 성직자들에 대한 여러 가닥의 비판이 성직자들에 의해 직접 목소리를 냈습니다.[438] 그러한 비판은 학대를 비난하고 더 영적이고 덜 세속적인 성직자를 추구했습니다.[439] 그러나 역사적 기록에는 대부분의 개혁 시도가 실패했음을 보여주는 불만이 끊임없이 존재합니다. 세속적이고 평신도적인 수탈에 대한 교회의 얽힘은 너무 깊이 뿌리박혀 있었습니다. [439][note 12] 교회 내 권력은 주교들에게 기울어졌지만, 많은 왕들과 귀족들이 그들 자신의 정부를 개선하기 위해 유능한 주교들을 징집했기 때문에 이것은 문제들에 도움이 되지 않았습니다.[442]

유대인과의 관계

map of Europe from 1100 to 1600 showing where and when Jews were expelled and exciled
1100년부터 1600년까지 유럽에서 유대인들의 추방.

1200년대 초 기독교의 중심 인물들을 조롱하는 탈무드 내용이 공개되면서 유대-기독교 관계의 전환점이 마련됐습니다.[443][444] 중세 가톨릭교회는 기독교에서 유대인을 모두 추방하는 것을 주장한 적이 없고, 교회도 아우구스티누스의 유대인 증인 교리를 거부한 적이 없지만, 세속 통치자들이 유대인의 재산을 몰수하고 유대인을 그들의 땅에서 쫓아내는 일을 반복하면서 개입하지 않았습니다.[445]

스페인의 종교재판은 콘스토스 또는 마라노스(유대인 개종자)가 이슬람교도들과 염탐하고 음모를 꾸며 새로운 국가를 방해하고 있다는 왕실의 우려에 대한 대답으로 교황에 의해 승인되었습니다.[446][447] 초기 조사관들은 너무 심각하다는 것을 증명했고 교황은 곧 그것을 반대했고 그것을 폐쇄하기를 원했습니다.[448] 페르디난트는 이를 막기 위해 교황을 협박했다고 합니다. 1483년 10월, 교황 황소는 스페인 왕관에 대한 통제권을 양보했습니다.[449][450] 이 종교재판소는 초기 스페인 국가의 최초의 국가적, 통일적, 중앙집권적 기관이 되었습니다.[451]

반유대주의는 15세기가 끝나기 전에 포르투갈의 종교재판의 일부가 되었고, 강제 개종은 많은 유대인 개종자들을 인도로 이끌었고, 고아 종교재판의 대상으로 고통을 겪었습니다.[452]

프랑크푸르트의 유대인들은 가혹한 차별에도 불구하고 1453년에서 1613년 사이에 번성했습니다. 그들은 이 지역을 떠나고 싶다면 엄격한 규칙에 따라 한 거리로 제한되었고, 그들의 신분을 나타내는 표시로 노란색 패치를 착용해야 했습니다. 지역사회 내에서 그들은 어느 정도의 자치를 유지했습니다. 그들은 그들만의 법과 지도자들 그리고 종교와 문화의 중심지로 기능하는 랍비 학교를 가지고 있었습니다.[445]

교황의 우월성과 쇠퇴

1300년대에 이르러 각국은 교황의 우위를 둘러싼 투쟁이 정치적 형태를 띠었던 1100년대보다 더 강력한 반대자가 되고 있었습니다.[453][454] 교황권 쇠퇴의 증거는 1302년까지 찾을 수 있습니다.[455] 이견 끝에, 교황 보니파시오 8세는 "하나의 검은 다른 검 아래에 있어야 하기 때문에" 교회가 최고가 되어야 한다고 주장하는 황소 우남 성막을 다시 발행했습니다.[455] 그 후 1303년 프랑스의 필립 박람회가 파문되었습니다. 필립은 교황을 체포하기 위해 부하들을 보내 대응했습니다.[456]

"긴 14세기" 이후, 문명 자체가 그 성격을 바꾸고 있었습니다. 구질서가 도전을 받고 있었습니다. 성직자의 영향력이 약해지면서 교육을 많이 받고 부유한 평신도들의 영향력이 커졌습니다.[457] 사람들을 기독교화하기 위한 관행은 "부담스러운" 것이 되었고 불만을 야기시켰습니다.[458] 프란치스코회는 교황 요한 23세(1316-1334)에 대한 증거를 제시했는데, 이는 교황들의 연이은 실패가 비판의 원인이 되었기 때문입니다.[459][460] 교회 내부의 재앙적인 사건들과 그것이 통제할 수 없는 사건들의 결합은 교회가 지역적인 권위와 통제의 싸움에 그것을 개방하는 도덕적 권위와 헌법적 정당성을 훼손했습니다.[461][424][333]

근대 초기 (1500년 ~ 1750년)

1400년대와 1500년대의 지리적 발견 이후, 증가하는 인구와 인플레이션은 포르투갈, 스페인, 프랑스, 네덜란드 공화국, 영국의 신흥 민족 국가들이 새롭게 발견된 영토와 토착 민족들을 탐험하고 정복하고 식민지화하고 착취하도록 이끌었습니다.[462] 다양한 국가 행위자들이 다양한 식민지를 만들었습니다.[463] 일부 식민지에는 원주민들이 약간의 이익을 거둘 수 있도록 하는 제도가 있었습니다. 다른 사람들은 약탈적인 통치를 통해 추출적인 식민지가 되었고, 이는 암울한 기록을 가진 독재 정치를 만들었습니다.[464]

식민주의는 초기 탐험가들과 동행하거나 곧 그들을 따르는 기독교 선교사들에게 문을 열었습니다.[465][466] 비록 대부분의 선교사들이 정치를 피했지만, 그들은 또한 일반적으로 그들이 일하고 살았던 원주민들과 동일시했습니다.[467] 한편으로는 성역 선교사들이 식민지 탄압에 도전하고 인권을 옹호하면서 500년 동안 사회 정의 문제에서 자국 정부에 반대하기까지 했습니다.[467] 한편, 식민지주의에 반대하는 선교사들의 사례만큼이나 선교사들이 식민지 정부에 협력하는 사례도 많습니다.[468]

역사학자들과 정치학자들은 현대 유럽의 발전으로 직결된 통일된 주권적 국민국가의 수립을 16세기의 단일하게 중요한 정치적 발전으로 보고 있습니다. 그러나 주권 국가들이 통일되는 동안 그리스도교는 분열되고 있었습니다.[469][470][471][472] 절대주의 국가의 시대는 기독교 보편주의의 붕괴를 뒤따랐습니다.[473]

개혁과 대응 (1517년 ~ 1700년)

image of Martin Luther
image of a page listing Luther's 95 theses.
마틴 루터는 1517년에 95개의 논제로 종교개혁을 시작했습니다.

기독교의 분열은 종교개혁 (1517–1648)으로 끝납니다.[474] 마틴 루터가 1517년 비텐부르크 교회의 문에 95개의 논제를 못박은 것을 시작으로, 웜스 의회에 의해 전해진 칙령들이 루터를 비난하고 공식적으로 신성 로마 제국의 시민들이 그의 사상을 옹호하거나 선전하는 것을 금지할 때까지 실질적인 분열은 없었습니다.[475]

루터, 헐드리치 츠빙글리를 비롯한 많은 사람들은 시모니(교회 사무실의 매매), 한 사람이 동시에 여러 교회 사무실을 보유하고, 면죄부를 판매하는 등의 부패에 항의했습니다. 개신교의 입장은 나중에 오솔래(솔라스크립투라, 솔라피드, 솔라그라티아, 솔루스 크리스투스, 솔리 데오글로리아), 모든 신자들의 사제품, 율법과 복음, 그리고왕국의 교리를 포함했습니다.

종교개혁으로부터 직접적으로 등장하는 세 가지 중요한 전통은 루터교, 개혁교, 성공회 전통이었습니다.[476] 1519년부터 훌드리치 츠빙글리는 스위스에서 요한 칼뱅의 가르침을 전파하여 스위스 종교개혁을 이끌었습니다.[477]

동시에 아나침티스트, 영적주의자, 복음주의적 합리주의자 등 느슨하게 관련된 집단들이 모여 독일과 스위스에서 급진적 종교개혁을 시작했습니다.[478] 그들은 루터교, 개혁교, 성공회 교회 국가 이론에 반대했고 대신 국가로부터의 완전한 분리를 지지했습니다.[479]

반개조

로마 가톨릭 교회는 곧 반격에 나서 교황 바오로 3세 (1534–1549)를 시작으로 자체적인 반종교 개혁을 시작했는데, 이는 1534년부터 1605년까지 10개의 개혁 교황 시리즈 중 첫 번째였습니다.[480] 신앙이나 도덕에 해로운 책들의 목록이 만들어졌는데, 색인 사서 금지령에는 루터, 칼뱅과 다른 개신교인들의 작품들과 외설적이라고 비난받는 글들이 포함되어 있습니다.[481]

picture of first page of the list of forbidden books in Latin from its first publication
색인 사서 금지령에는 가톨릭 교회가 금지한 책들이 나열되어 있습니다.

예수회를 포함한 새로운 수도원 수도회가 생겨났습니다.[482] 계급, 규율, 복종에 있어서 군부대와 유사한 그들의 교황에 대한 충성 맹세는 그들을 다른 수도원의 명령들과 구별되게 했고, 그들을 "교황의 충격적인 군대"라고 부르게 만들었습니다. 예수회는 곧 개신교에 대항하는 교회의 주요 무기가 되었습니다.[482]

수도원 개혁은 또한 스페인 신비주의자들프랑스 영성 학파와 같은 새롭고, 정통적인 형태의 영성의 발전으로 이어졌습니다.[483]

트렌트 공의회 (1545–1563)는 각각의 개신교 주장을 부인했고, 21세기까지 로마 가톨릭 정책의 기초를 놓았습니다.[484]

전쟁

개혁열과 가톨릭의 부정은 유럽의 많은 지역에 퍼졌고 지역 정치와 얽히게 되었습니다. 이미 왕조 전쟁에 휘말린 왕실은 두 종교 진영으로 양극화되었습니다.[485] 국제 전쟁에서 내부 갈등에 이르기까지 "종교" 전쟁은 신성 로마 제국에서 1522년 경미한 기사단의 반란으로 시작되었고, 그 후 제1차 슈말칼디 전쟁(1546–1547)과 제2차 슈말칼디 전쟁(1552–1555)으로 격화되었습니다.[486][487] 1562년 프랑스는 종교 전쟁의 중심지가 되었습니다.[488] 외세의 개입은 30년 전쟁(1618–1648)을 가장 크고 재앙으로 만들었습니다.[489]

이러한 전쟁의 원인은 다양했습니다. 많은 학자들은 이 전쟁들이 다양한 종교적 고백에 대한 안전과 자유를 얻기 위해 싸웠다고 보고 있지만, 대부분의 학자들은 이 전쟁들을 중세 제국들이 현대 국가로 해체되는 것과 동시에 일어난 정치적 독립을 위한 투쟁으로 해석했습니다.[490][488][note 13]

공차

평화가 오직 하나의 믿음만을 허용하고 이단자들을 처벌할 것을 요구하는지, 아니면 관용을 옹호하는 고대의 의견이 부활해야 하는지에 대한 논쟁이 기독교 신앙의 모든 버전을 차지하기 시작했습니다.[362] 급진 개신교는 이단, 신성모독, 가톨릭, 비기독교 종교, 심지어 무신론에 대해서도 단호하게 관용을 추구했습니다.[495] 성공회 신자들과 다른 기독교 온건파들도 관용을 주장하는 글을 썼습니다.[496] 신자유주의가 대두되었고, 1640년대에 시작된 논쟁에 이어 1690년대에는 비기독교적인 제3의 집단도 종교적 관용을 주장했습니다.[497][498] 정치적 차원에서, 국가가 박해하는 모든 이유에 대해 다시 생각해 볼 필요가 있게 되었습니다.[362] 그 후 2세기 반 동안 대부분의 서구 국가에서 종교의 자유, 언론의 자유, 사상의 자유라는 개념이 확립될 때까지 많은 조약과 정치적 관용의 선언이 뒤따랐습니다.[499][500][501]

과학과 갈릴레오 사건 (1610)

photo of 19th century painting by Joseph-Nicolas Robert-Fleury showing Galileo before the court
교황청 앞의 갈릴레오, 19세기 조지프-니콜라스 로버트-플뢰리의 그림

갈릴레오 갈릴레이헬리오센트리즘을 목소리로 옹호한 것을 비난한 것은 과학계에서 판사들이 갈릴레오만을 비난한 것인지, 아니면 "새로운 과학"과 아리스토텔레스를 대체하려는 사람을 비난한 것인지에 대한 내부적인 논란을 일으켰습니다.[502] 이로 인해 과학계와 교회 사이에 상당한 긴장감이 감돌았고, 이는 오늘날까지도 밀랍시고 시들해졌습니다.[503][504][505][506]

마녀 재판 c.(1450–1750)

1300년대까지만 해도 로마 가톨릭교회의 공식 입장은 마녀가 존재하지 않는다는 것이었습니다.[507] 역사학자들은 "마녀 광란"이라고 알려진 것에 대한 단 하나의 원인을 정확히 지적할 수 없었지만, 학자들은 교회 교리를 바꾸지 않고 마녀가 실제적이고 악의적이라는 새롭고 공통적인 생각의 흐름이 사회의 모든 계층에서 발전했다고 언급했습니다.[508] 기록에 따르면 마술에 대한 믿음은 시골 사람들 사이에 매우 널리 남아 있었고, 그것은 일부 역사가들에게 기독교화가 이전에 생각했던 것만큼 성공적이지 못했다는 것을 확신시켰습니다.[509] 마녀를 기소하라는 주된 압력은 서민들로부터 나왔고, 재판은 대부분 민사 재판이었습니다.[510][511] 약 10만 명이 기소되었고, 그 중 80%가 여성이었고, 1561년에서 1670년 사이에 4만 명에서 5만 명이 처형되었다는 광범위한 합의가 있습니다.[512][508]

계몽주의

기독교에 대한 비판은 공포와 폭정, 박해에 격분한 더 극단적인 개신교 개혁가들 사이에서 시작되었습니다.[513][514] 왕들에 의해 행해지고 가톨릭의 지지를 받는 정치적 절대주의에 내재된 학대는 1680년대에 등장한 치명적인 반 성직자적, 반 가톨릭적, 반 기독교적 정서를 낳았습니다.[515] 21세기 학자들은 기독교와 계몽주의의 관계를 많은 지역적, 국가적 편차가 있는 복잡한 것으로 보는 경향이 있습니다.[516][517]

혁명과 근대 (1750–1945)

1750년 이후 유럽 사회의 모든 계층에서 세속화를 관찰할 수 있습니다.[518] 계몽주의는 패러다임을 바꾸었고, 갈릴레오와 같은 다양한 획기적인 발견들은 과학 혁명 (1600–1750)과 회의론의 급증으로 이어졌습니다. 사실상 서구 문화의 모든 것은 종교적 신념을 포함한 체계적인 의심의 대상이 되었습니다.[519] 성경비평은 성경을 이해하기 위해 과학적인 역사적, 문학적 기준과 인간의 이성을 사용하여 등장했습니다.[520] 이 새로운 접근법은 학자들이 그들의 작품을 더 많은 대중이 이용할 수 있도록 모국어로 쓰기 시작하면서 성경에 대한 연구를 세속화하고 학문적이며 민주적으로 만들었습니다.[521] 혁명 시대 동안 기독교의 문화 중심지는 신세계로 옮겨갔습니다.[522][523][524] 미국혁명과 그 여파는 종교의 자유에 대한 법적 보장과 새로운 나라에서 종교적 복수성에 대한 일반적인 전환을 포함했습니다.[525]

미국 혁명 이후 수십 년 동안 프랑스도 혁명을 겪었고, 1794년까지 급진 혁명가들은 프랑스를 폭력적으로 '탈기독교화'하려고 시도했습니다. 그 후 20년 동안 프랑스 지도자들은 반(反)기독교적이거나 탈기독교적인 정책을 추구했습니다. 나폴레옹이 권력을 잡았을 때, 그는 가톨릭을 다수의 견해로 다시 확립했고, 가톨릭을 국가에 의존하도록 만들려고 노력했습니다. 케임브리지 기독교사는 나폴레옹이 "교회 토지의 유용, 예배의 효율화, 종교에 대한 국가의 감시를 강화하고 종교적 관용을 도입하는" 정책을 실천하고 수출했다고 합니다.[526]

각성 (1730년대 ~ 1850년대)

1차 대각성으로 알려진 부흥은 1730년대와 1770년대 사이에 미국 식민지를 휩쓸었습니다. 종교적으로나 정치적으로나 본질적으로 독일의 경건주의와 영국의 복음주의에 뿌리를 두고 있었고, 성서비평의 극단적인 합리주의, 계몽주의의 반기독교적인 교리, 그리고 현대 국가에 의한 동화의 위협에 대한 대응이었습니다.[527][528][529][530]

장로교 사이에서 시작된 부흥은 회중파(청교도)와 침례교로 빠르게 확산되어 미국 복음주의웨슬리안 방법론을 만들었습니다.[531] 이 운동과 그 극적인 스타일을 둘러싼 싸움은 회중과 분파 차원에서 격렬하게 벌어졌습니다. 이로 인해 미국 개신교가 처음으로 정치적 '정당'으로 분열되었고, 이는 결국 미국혁명에 대한 비판적 지지로 이어졌습니다.[532]

코네티컷과 매사추세츠 같은 곳에서 한 교단이 주 정부의 자금을 지원받았던 교회들은 이제 교회와 주를 분리하는 종교개혁 원칙을 적용함으로써 그 불평등을 종식시키기 위해 지방 의회에 로비를 하기 시작했습니다.[528] 신학적 다원주의가 새로운 규범이 되었습니다.[533]

제2차 대각성(1800-1830년대)은 기독교의 무장혁명 대안으로 도덕개혁을 예찬했습니다. 그들은 폐지, 여성의 권리, 절제에 관한 사회 개혁 운동을 시작하고 "가난한 사람들에게 책을 가르치도록" 하기 위해 어느 교회와도 분리된 사회를 설립했습니다.[534] 이들은 국가적으로 통합된 형태의 조직을 개발하는 선구자들이었고, 이 관행은 기업들이 채택하여 미국 경제를 재구성하는 통합과 합병으로 이어졌습니다.[535] 여기에 후기성도운동, 복고운동, 성결운동의 시작이 놓여있습니다. 제3차 대각성은 1857년부터 시작되어 전 세계, 특히 영어권 국가에서 이 운동을 이끈 것으로 가장 유명합니다.[536]

미국에서 복구주의자들은 널리 퍼져 있었지만, 그들은 스스로를 개혁 운동으로 묘사하지 않고, 대신에 율법책에서 볼 수 있는 것처럼 교회를 원래의 형태로 복구하는 것으로 묘사했습니다. 석축복원운동, 재림운동, 여호와의 증인운동을 일으켰습니다.[537][538]

example of an anti-slavery tract concerning the separation of black families
노예제 방지 장치의 예
this is a restored photo of Sojourner Truth who escaped slavery and became an abolitionist
노예로 태어난 소저너 트루스는 1826년 어린 딸과 함께 탈출하여 아프리카계 미국인의 시민권, 여성의 권리, 금주를 위한 폐지론자이자 운동가가 되었습니다. 이 사진은 1870년 뉴욕의 스와르테킬에서 찍은 것입니다. (작아지고, 복원됨)

300년 넘게 유럽과 북미의 기독교인들은 대서양 횡단 노예 무역에 참여했습니다.[539] 무역이 설립된 지 얼마 되지 않아 도덕적 이의가 표면화되었습니다.[note 14] 감리교, 장로교, 침례교가 뒤를 이어 종교인 벗회(퀘이커)가 대서양 노예 무역에 반대하는 팸플릿을 캠페인하고 작성, 배포했으며 최초의 노예 반대 협회를 조직했습니다.[542] 제2차 대각성의 영향을 받은 사람들은 이를 계속했습니다.[543][544] 미국 독립 혁명 이후 몇 년 동안 흑인 설교자들이 이끄는 흑인 회중은 부흥을 가져왔고, 공동체적, 문화적 자율성을 증진시켰으며, 폐지주의를 존속시킬 수 있는 제도적 기반을 제공했습니다.[545]

절대주의 국가에서는 폐지론이 번성하지 않았고, 21세기 이슬람 국가에서는 노예제와 인신매매가 여전히 일반적입니다.[546][547] 서구에서 "점진적이지만 포괄적인 노예제 폐지"를 생산한 것은 영미 양국의 개신교 부흥주의자들, 퀘이커 교도의 예, 아프리카계 미국인 자신, 그리고 새로운 미국 공화국이었습니다.[548]

교회, 국가 및 사회

혁명은 구세계 귀족의 권력을 무너뜨리고, 특권을 박탈당한 사람들에게 희망을 주었고, 중산층이 산업혁명의 경제적 이익을 거둘 수 있도록 해주었습니다.[549] 이후 학자들은 개신교의 부상과 인적 자본 형성,[550] 직업 윤리,[551] 경제 발전,[552] 국가 시스템의 발전 사이에 긍정적인 상관 관계를 확인했습니다.[553] 베버는 이것이 북유럽 전역의 경제 성장과 은행업 발전에 기여했다고 말합니다.[554][555][note 15]

개신교 선교 (1800년대-1945년)

16세기는 일반적으로 "가톨릭 확장의 위대한 시대"로 여겨지지만, 19세기는 개신교의 시대였습니다.[559] 선교사들은 여러 국가, 문화 및 사회를 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다.[44] 선교사의 첫 번째 일은 토착민들을 알고 그들과 함께 성경을 그들의 현지어로 번역하는 일이었습니다. 약 90%가 완료되었으며, 이 과정에서 문자 문법, 고유 전통 어휘 및 현지 언어 사전도 생성되었습니다. 이것은 선교 학교에서 가르치는 데 사용되어 문해력의 확산을 초래했습니다.[560][561][562]

Lamin Sanneh는 토착 문화가 민족 문학, 대량 인쇄 및 민주적 유산을 생성하는 데 중요한 역할을 한 자발적 조직을 발전시킨 "토착화 및 문화 해방 운동"으로 응답했다고 썼습니다.[560][563] 한편으로 식민주의의 정치적 유산으로는 정치적 불안정, 폭력, 민족적 배제 등이 있으며, 이는 내전과 내전과도 연결되어 있습니다.[564] 한편 개신교 선교의 유산은 인적 자본, 정치 참여, 민주화에 장기적으로 긍정적인 영향을 미치는 것 중 하나입니다.[565]

미국에서 선교사들은 아메리칸 인디언들의 문화 형성에 중요한 역할을 했습니다.[566][567][568] 캐나다와 미국의 원주민들을 위한 기숙학교의 역사는 행복과 피난에서부터 고통, 강제 동화, 학대에 이르는 경험의 연속을 보여줍니다. 대부분의 원어민 아동들은 기숙학교에 전혀 다니지 않았습니다. 그렇게 한 사람들 중 많은 사람들이 원주민 가족이 연방 정부에 보낸 요청에 응답하여 그렇게 했고, 다른 많은 사람들은 집에서 강제로 끌려갔습니다.[569] 시간이 지나면서 선교사들은 토착 문화의 미덕을 존중하게 되었고, 국가 정책에 반대하는 목소리를 냈습니다.[566]

20세기

자유주의 신학이라고도 불리는 자유주의 기독교는 18세기 후반, 19세기, 20세기 기독교 내 종교 운동의 포괄적인 용어입니다. 신학자 테오 홉슨에 따르면 자유주의 기독교에는 두 가지 전통이 있습니다. 18세기 계몽주의 이전 자유주의는 정치적, 문화적 자유를 가진 자유국가를 상상했다는 점에서 기독교 이상주의와 동의어였습니다.[570]

두 번째 전통은 17세기 합리주의가 기독교를 "비합리적인 컬트"적 뿌리로부터 해방시키려는 노력에서 비롯되었습니다.[571] 기독교의 "실천, 의식, 성찬, 교회와 예배"에 대한 어떠한 근거도 없이, 자유주의적인 기독교는 기독교를 유지하는 데 있어서 신앙과 의식의 근본적인 필요성에 대한 접촉을 잃었습니다.[572] 이것은 근본주의의 탄생과 자유주의의 쇠퇴로 이어졌습니다.[573]

근본주의 기독교는 19세기 후반에서 20세기 초에 걸쳐 영미 개신교 내에서 모더니즘에 대한 반발로 주로 발생한 운동입니다.[574] 1919년 이전에는 근본주의가 느슨하게 조직되고 규율이 없었습니다. 그것의 가장 중요한 초기 운동은 거룩함 운동과 두 번째 도래에 대한 천년 전의 기대와 함께 천년기 운동이었습니다.[575]

1925년에는 근본주의자들이 스코페스 재판에 참여했고, 1930년에는 이 운동이 죽어가는 것처럼 보였습니다.[576] 그러다가 1930년대에 종교개혁의 가르침에 대한 재평가와 결합된 자유주의에 반대하는 신학인 신정통주의가 양측 온건파를 결집시키기 시작했습니다.[577] 1940년대 '신복음주의'는 근본주의와 별개의 것으로 자리 잡았습니다.[578] 오늘날 근본주의는 정치적 행동주의보다는 교리에 관한 것입니다.[579]

기독교와 나치즘

image of Pope Pius XI seated on a throne
교황 비오 11세

교황 비오 11세미트브레넨더 소르지(영어: "불안감이 고조되면서")에서 파시스트 정부가 "교황의 의도"를 숨기고 있다고 선언하고 국가를 신보다 우선시하는 전체주의 파시스트 국가 숭배와 가톨릭 입장의 양립 불가능성을 표현했습니다.[580]

가톨릭 사제들은 유대인들과 함께 강제 수용소에서 처형되었고, 2,600명의 가톨릭 사제들이 다하우에 수감되었으며, 그 중 2,000명이 처형되었습니다(cf). 사제 블록). 추가적으로 2,700명의 폴란드 신부들이 처형되었고(전체 폴란드 신부의 4분의 1), 5,350명의 폴란드 수녀들이 추방되거나 투옥되거나 처형되었습니다.[581] 교황 비오 12세를 포함한 많은 가톨릭 평신도들과 성직자들이 홀로코스트 기간 동안 유대인들을 보호하는 데 주목할 만한 역할을 했습니다. 로마의 수장 랍비는 1945년 가톨릭 신자가 되었고, 유대인의 생명을 구하기 위해 교황이 한 행동을 기리기 위해 에우제니오(교황의 이름)라는 이름을 얻었습니다.[582]

오랜 민족주의와 국가 지지의 전통을 이어온 독일 최대 개신교 교회인 독일 복음주의 교회의 지도자들과 구성원들은 대부분 나치가 집권했을 때 지지했습니다.[583] 독일 개신교 신자의 약 3분의 1에 해당하는 소규모 파견단이 나치즘에 반대하는 고백교회를 만들었습니다. 윌리엄 스카일스는 설교 내용에 대한 연구에서 "교회 목사들이 나치 정권에 대해 세 가지 전선에서 반대했다. 첫째, 그들은 나치가 기독교인들과 독일교회를 박해한 것에 대해 혹독한 비판을 가했고, 둘째, 국가사회주의를 거짓된 신들을 숭배하는 거짓된 이념으로 비난했으며, 셋째, 유대인들을 하나님의 선택된 민족으로, 유대교를 기독교의 역사적 토대로 지지함으로써 나치의 반유대주의 이념에 도전했습니다.[584]

나치는 고백교회의 일에 개입하고 교인들을 괴롭히며 대량 체포를 실행하고 마틴 니뮐러와 디트리히 본회퍼와 같은 유명한 목사들을 표적으로 삼았습니다.[585][586][note 16] 평화주의자인 본회퍼는 히틀러 암살 음모에서 유죄 판결을 받고 체포되어 처형되었습니다.[588]

러시아 정교회

러시아 정교회는 1833년부터 후기 제국의 모토인 정교회, 독재 정치, 포퓰리즘으로 표현되는 러시아 제국에서 특권적인 위치를 차지했습니다. 그럼에도 불구하고 18세기 초 베드로 1세의 교회 개혁은 정교회 당국을 차르의 지배하에 놓았습니다. 차르에 의해 임명된 과잉 검사는 1721년에서 1918년 사이에 교회를 통치했던 위원회를 운영했습니다: 가장 신성한 시노드. 교회는 러시아화의 다양한 캠페인에 참여하게 되었고 반유대주의에 기여했습니다.[589][590]

image of "Cathedral of Christ the Savior" in Moscow turning to dust as it collapses on the orders of Joseph Stalin in 1931.[591]
1931년 12월 5일 소련의 국가 무신론과 일치하는 조세프 스탈린의 명령으로 모스크바의 구세주 그리스도 성당 철거

볼셰비키와 다른 러시아 혁명가들은 차르 국가와 같은 교회를 국민들의 적으로 여겼습니다. 무신론에 대한 비판은 엄격하게 금지되었고 때로는 투옥으로 이어지기도 했습니다.[592][593] 정교회 사제들과 신자들에 대한 몇몇 행동들은 고문, 감옥, 노동 수용소 또는 정신 병원으로 보내짐, 그리고 처형을 포함했습니다.[594][595]

10월 혁명 이후 처음 5년 동안 한 언론인은 28명의 주교와 1,200명의 사제가 처형되었다고 보도했습니다.[596] 여기에는 엘리자베스 표도로브나(Elizabeth Fyodorovna), 세르게이 미하일로비치(Sergei Mikhailovich), 요안 콘스탄티노비치(Ioann Konstantinvich), 콘스탄티노비치(Konstantinovich), 이고르 콘스탄티노비치(Igor Konstantinovich), 블라디미르 파블로비치 팔레이(Vladimir Pavlovich Paley), 세르게이 대공의 비서인 표도르 레메즈(Fyodor Remez), 바르바라 야코블레바(Varvara Yakovleva)와 같은 전 귀족들이 포함되었습니다. 엘리자베스 여왕의 수녀원에서 온 자매 다른 학자들은 1922년 교회 귀중품을 둘러싼 갈등 중에 8,000명이 살해되었다고 보고합니다.[597] 소련동구권국가 무신론 아래, 호전적 무신론자 연맹은 많은 교회와 수도원이 파괴되고 성직자들이 처형되는 등 많은 기독교 교파들의 박해를 도왔습니다.[note 17]

1945년 이후의 기독교

20세기 후반부터 서양에서는 전통적인 교회가 쇠퇴하고 있습니다.[601] 로마 가톨릭과 주류 개신교로 특징지어지는 교회는 지역 푸드 뱅크와 같은 설교, 교육 부처 및 서비스 프로그램을 통해 사회 내에서 직접 참여합니다. 신학적으로 교회는 세속적 세계관을 거부하면서 세속적 방식과 합리성을 수용하고자 합니다.[602]

아미쉬메노나이트와 같은 기독교 종파들은 전통적으로 사회 전반으로부터 탈퇴하고 사회와의 상호작용을 최소화합니다. 그러나 구종 아미쉬는 미국에서 가장 빠르게 증가하는 하위 인구가 되었습니다.[603]

1960년대에는 오순절주의카리스마적인 기독교가 부상하면서 개인적인 경건함과 영성의 내면적인 경험을 강조했습니다.[604][605] 2000년에는 전 세계 기독교인의 약 4분의 1이 오순절과 그와 관련된 운동의 일부였습니다.[606] 2025년까지 오순절은 전 세계 기독교인 30억 명의 3분의 1을 차지할 것으로 예상됩니다.[607] Deininger는 오순절이 세계 기독교에서 가장 빠르게 성장하는 종교 운동이라고 썼습니다.[608]

기독교는 20세기와 21세기에 현대 세속주의에 의해 도전을 받아왔습니다.[609][610] 성스러운 것을 자아에 대한 더 깊은 이해로 받아들이는 새로운 형태의 종교가 시작되었습니다.[601][611] 이 영성은 사적이고 개인주의적인 것으로 기독교의 전통과 교의, 의식과는 근본적으로 다른 것으로 그 실행에 있어서 여러 가지 다른 방향을 취하고 있습니다.[612][613]

새 양식

image of modern-day African service in Ghana with laying on of hands
가나신카리스마 교회에서 예배중 손을 놓고 있는 모습

20세기 초, 매우 영향력 있는 두 종교 운동, 즉 사회적 복음 운동(1870년대–1920년대)과 세계 에큐메니컬 운동(1910년 시작)에 대한 연구는 미국 사회학이 학문 분야로 부상하게 된 배경을 제공했습니다.[614] 이후 전통적인 기독교 윤리에 대한 비판적 경향이 강한 사회복음주의해방신학이 예수님의 '왕국 이상'을 목표로 삼았습니다. 먼저 개인의 실패보다는 공동체의 죄에 초점을 맞추어 사회정의를 함양하고 제도화된 죄를 드러내어 사회의 제도를 구제하고자 했습니다.[615][616] 윤리학자 필립 워가먼은 사회복음과 해방신학이 그 과정에서 정의를 재정립했다고 말합니다.[617]

1966년 미국에서 시작된 흑인 신학은 기독교가 "백인의" 종교라고 주장하는 흑인 무슬림에 대한 대응, 시민권에 대한 질문과 흑인 권력 운동의 측면, 기독교를 혼합한 사회적 복음과 해방 신학을 결합했습니다.[618] 당시 아프리카의 일부였던 영국으로 전파되어 남아프리카의 아파르트헤이트에 맞서면서, 흑신학은 기독교를 단지 다음이 아닌 이 삶을 위한 해방으로 설명합니다.[618]

지난 수십 년 동안 전 세계에서 일어난 인종 폭력은 21세기에 인종에 대한 문제가 얼마나 남아 있는지를 보여줍니다.[619] 인종과 종교의 역사가인 폴 하비(Paul Harvey)는 1960년대 미국에서 "민권 운동의 종교적 힘은 인종에 대한 미국의 개념을 변화시켰습니다."라고 말합니다.[620] 그러다가 1970년대에 종교권의 사회적 힘은 인종 분리를 포함하는 정치적 용어로 복음주의적 개념을 재구성함으로써 대응했습니다.[620] 번영복음은 인종적 화해를 촉진하고 미국 종교생활에 강력한 힘이 되었습니다.[621]

번영의 복음은 20세기 지난 수십 년 동안 시작된 '신오십순절주의'를 유연하게 각색한 것입니다.[622] 세계적으로, 번영 담론은 미국주의의 문화적 침략을 나타낼 수도 있고, 심지어 종교와 경제, 정치 사이의 물을 흐리게 할 수도 있지만, 그것은 여전히 초국가적인 운동이 되었습니다.[623] 번영 사상은 브라질남아메리카의 다른 지역, 나이지리아, 남아프리카 공화국, 가나서아프리카의 다른 지역, 중국, 인도, 한국필리핀과 같은 국가에서 확산되었습니다.[624] 성경적 권위에 대한 종교개혁관에서 카리스마의 권위로의 전환을 의미합니다. 전 세계적으로 금융사기와 성추문에 대한 비난에 시달렸지만, 번영복음이 얼마나 진정한 기독교인지 의문을 제기하는 기독교 복음주의자들이 가장 많이 비판합니다.[625]

페미니스트 신학은 1960년에 시작되었습니다. 20세기 말, 다양성, 타자성, 차이성을 통한 오래된 종교 텍스트의 재조명은 아프리카계 미국인 여성의 여성주의 신학, 히스패닉계 여성의 "무제리스타" 신학, 아시아 페미니스트 신학의 통찰을 발전시켰습니다.

1945년 이후 탈식민지화

제2차 세계대전 이후 기독교 선교사들은 탈식민화의 발전을 통해 많은 식민지 사회를 독립으로 나아가게 하는 변혁적 역할을 했습니다.[628][629] 1990년대 중후반에 탈식민주의 신학이 세계적으로 등장했습니다.[630] 성서학자 페르난도 F. 세고비아와 스티븐 D. 무어는 식민주의가 원주민 문화에서 지워지거나 억압되었던 것을 회복하기 위해 권력과 이데올로기의 구조를 분석한다고 썼습니다.[631]

미션들

21세기 선교운동은 원주민들을 '문명화'하는 것이 아니라 전도와 지역발전에 초점을 맞춘 NGO, 단기 아마추어 자원봉사자, 전통적인 장기 이중언어, 이중문화 전문가들로 구성된 다문화, 다면적인 글로벌 네트워크로 변모했습니다.[632][633]

제2차 바티칸 공의회 (1962-1965)

프란치스코 교황

1962년 10월 11일 교황 요한 23세3세제2차 바티칸 공의회를 열었는데, 이는 가톨릭 교회의 21번째 공의회입니다. 의회는 아마도 미사를 라틴어뿐만 아니라 토착어로도 기념할 수 있다는 지침으로 가장 잘 알려져 있을 것입니다.[634]

에큐메니즘 (1964)

1964년 11월 21일, 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭교회의 에큐메니컬 목표가 다양한 기독교 교회들 간의 완전한 교감을 구축하는 것이라고 언급하면서 Unitatis Redintegrationio를 출판했습니다.[635][636] 복음주의자들 사이에서 합의된 정의, 전략 또는 목표는 없습니다.[637] 교회의 본질에 대한 서로 다른 신학들은 세계교회협의회의 형식주의에 대한 약간의 적대감을 낳았습니다.[638][639] 21세기에 에큐메니즘이 정체되었다는 정서가 널리 퍼졌습니다.[640]

지구촌 남·동방의 기독교

아프리카 (19-21세기)

Map of Protestant Christianity in 1938
1938년 신교도 비율별 국가
map of worldwide Christianity in 2011
2011년[641] PEW 연구를 기반으로 한 전 세계 기독교 유통

역사학자 람민 산네는 서양 선교사들이 아프리카의 "역사상 가장 크고, 가장 다양하며, 가장 왕성한 문화 재생 운동"을 시작했다고 썼습니다.[642][643] 1900년 식민지 지배하에 아프리카에는 900만명 미만의 기독교인들이 있었습니다. 1960년까지, 식민지가 끝날 무렵에는 약 6천만 명이 있었습니다. 2005년까지 아프리카 기독교인은 3억 9천 3백만 명으로 증가했는데, 이는 당시 아프리카 전체 인구의 절반 정도였습니다.[561] 아프리카의 인구는 계속 증가하여 2022년에는 기독교인의 비율이 절반 정도에 머물렀습니다.[641] 이 확장은 "기독교 확장의 네 번째 위대한 시대"라고 불립니다.[644]

시몬 킴방구의 운동, 콩고 초기 급진적인 명성을 떨쳤던 킴방구주의 교회는 40년간 탄압을 받아 현재 300만 명이 넘는 아프리카 최대의 독립교회가 되었습니다.[645] 2019년 스페인 전역 북아프리카 멜리야인들의 65%가 로마 가톨릭 신자라고 밝혔습니다.[646] 21세기 초, 케냐는 미국 밖에서 가장 큰 연간 퀘이커 교도들의 모임을 가집니다. 우간다에서는 영국보다 더 많은 성공회 신자들이 교회에 다닙니다. 가나의 아하포는 영국의 어떤 곳보다도 기독교인으로서 강력하게 인정받고 있습니다.[647] 동아프리카에는 부흥이 있고 짐바브웨에는 루크와자노, 남아프리카에는 만야노라고 불리는 활발한 여성 운동이 있습니다. 로디지아에서 시작된 요한 마랑케의 사도들은 현재 7개국에 지부를 두고 있습니다.[648]

아시아

기독교는 중국, 한국, 그리고 동남아시아에서 빠르게 성장하고 있습니다.[649][650] 카리스마 기독교의 급속한 확장은 1980년대에 시작되었고, 아시아는 카리스마와 오순절 기독교인 인구에서 라틴 아메리카와 경쟁하게 되었습니다.[651][652]

중국에서 점점 더 많은 젊은이들이 기독교인이 되고 있습니다. 외교 관계 위원회 자료에 따르면 중국 기독교 인구는 1979년 이후 매년 10%씩 증가하고 있습니다.[653][654]

퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 2021년 연구에 따르면 최근 몇 년 동안 인도에서 기독교가 성장했습니다.[655][656]

박해

반(反)기독교 박해는 지속적인 인권 문제가 되었습니다.[657] 2013년 중동 무슬림 대다수 17개 주에서는 29개 유형 중 28개 유형이 기독교를 포함한 47개 종교 소수자 중 45개에 대한 종교 차별이라고 보고했습니다.[658]

참고 항목

기독교사
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메모들

  1. ^ 2세기로 거슬러 올라가는 신약성경 필사본은 마태오, 마태오, 요한, 티투스, 요한계시록의 파피루스 조각들로 구성되어 있습니다... 이집트에 소개되고 2세기 그리스어 필사본에 증명된 다른 초기 기독교 문헌에는 에거톤 복음서(시리아에서 온 것으로 추정)가 있습니다. 헤르마스의 목자(로마 출신), 파피루스 옥시린쿠스 1(고스). Thom. 26–8, 시리아 출신)와 이레나이우스의 "이단에 대항하여"(가울에서 작곡되었으며 아마도 로마에서 이집트로 유입된 것으로 추정됨).[54]

    히브리인들의 복음서, 보이지 않는 위대한 영의 성서, 이집트인들의 복음서 – 이집트인들의 복음서, 마르코의 비밀 복음서, 구원자들의 복음서, 케릭마 페트리 ['피터의 설교'], 베드로 묵시록, 마티아스의 전통, 이브의 복음서, 잔네스와 잠브레스, 몇몇 기독교 시빌린 성가, 그리고 엘리야의 종말은 모두 이집트의 섭리입니다.[55]

    이집트에서 쓰여진 으로 추정되는 작품으로는 바르나바스의 편지, 디오그네토스에게 보낸 편지, 둘째 클레멘스, 육분의 문장, 아그리파, 카스토르, 사이비-저스틴, 알렉산드리아의 클레멘스, 오리겐, 알렉산드리아의 디오니시우스, 테오노스토스, 피에리우스, 테오나스 등이 있습니다.[55]

    영지주의 저술로는 바실리데스, 카르포크라테스, 카르포크라테스 등의 바실리데스 작품과 발렌티누스, 테오도투스 헤라클론, 율리우스 카시아누스 등의 저술이 있습니다. 모두 이집트어로 쓰여져 있습니다. 목록에는 진리복음(NHC i, 3; xii, 2), 지식해석(NHC xi, 1), 부활론(NHC i, 4), 발렌티니아누스 박람회(NHC xi, 2), 삼자결구(NHC i, 5), 야고보(NHC i, 2), 세상의 기원(NHC i, 5), 영혼의 출세(Exegesis on the Soul), 예수 그리스도의 소피아 (NHC iii,4; BG,3) 바울의 묵시록 (NHC vi,2), 천둥, 완벽한 마음 (NHC vi,2), 우리의 위대한 힘의 개념 (NHC vi,4), 위대한 세스의 두 번째 논문 (NHC vii,2), 베드로의 묵시록 (NHC vii,3)17), 베드로의 편지 (NHC vii,2), 진리의 증언 (NHC ix,3), 합시프론1), Books of Jeu (Bruce Codex), [Bala'izah에서 발견된 Coptic Gnostic 조각 모음.[56]

    피어슨은 문학적 증거에 "콥트어로 번역되어 콥트어 필사본으로 보존된 저작물: 이집트 나그함마디 근처에서 발견된 13번째 문서에서 나온 12개의 코드와 느슨한 잎: 그노스틱 베를린 코덱스(파피루스 베로리넨시스 8502), 아스큐 코덱스(피스티스 소피아), 브루스 코덱스(브루스 코덱스), 데이르 발라이자에서 발견된 또 다른 코덱스의 파편들입니다.[55] 요한 복음서(NHC ii,1; iii,1; iv,1; BG,2), 대주교의 포교(NHC ii,4), 이집트 복음서(NHC iii,2; iv,2)15, 세스의 석상(NHC vii,5), 조스트리아노스(NHC vii,1), 멜기세덱(NHC ix,1), 노레아 사상(NHC ix,2), 알로게네스(NHC xi,3),[57]
    파피롤로지스트 콜린 로버츠(Colin Roberts)는 초기 이집트인 '기독교인'들이 별도의 공동체가 아니라 알렉산드리아 유대인 공동체의 일부였다고 결론짓습니다.[58] 팔레스타인에서 이집트로의 유대인 이주는 일찍이 기원전 6세기부터 시작되었고, 서기 1세기까지 알렉산드리아의 유대인 인구는 수십만 명에 달했습니다.[59] 기원전 30년 로마의 지배가 들어오면서 유대인들의 처지는 쇠퇴했고, 서기 38년에는 유대인들에 대한 포그롬으로 이어졌습니다. 115년 알렉산드리아의 디아스포라 유대인들이 반란을 일으켰습니다. 트라야누스 치하에서, 이것은 서기 117년에 알렉산드리아 유대인 공동체를 사실상 전멸하게 만들었습니다.[60]

    반란은 기독교인들에게도 중요한 사건이었습니다.[58] 잃어버린 유대인 공동체의 문학적 유산의 상당 부분은 이를 소중히 여기고 보존한 기독교인들에 의해 보존되었으며, 이 유산은 그들의 문학적 생산에 큰 영향을 미쳤습니다.[58]

  2. ^ R. 말콤 에링턴(R. Malcolm Erington)은 438년 테오도시우스 강령을 출판하는 동안과 그 이후에 저술한 기독교인과 비기독교 역사가 및 해설가들에 의해 제국법에 대한 대응을 연구했습니다.[135] 에링턴(Errington)은 이 저자들이 "현대에 기독교 역사의 전환점으로 양식화된 Cctos Populos 또는 Episcopis Tradi와 같은 판결에 대해서도 거의 보편적으로 이러한 법의 존재를 알지 못했다고 말합니다."[136]

    일부 이전 학자들은 테살로니카 칙령(380)을 기독교를 국교로 확립한 것으로 해석했습니다.[137] 독일의 고대 역사학자 카를 레오 노에틀리히와 헝가리의 법학자 팔 사리는 380년 이후 테오도시우스가 "유대인의 종파는 법에 의해 금지되지 않았다"고 말한 이후 칙령이 이교도나 유대인이 기독교로 개종할 것을 요구하지 않았다고 말합니다.[138]

    에르만은 이 법들이 제국 전체의 법 집행 조항을 결여하고 있다고 말합니다.[139] S. L. 그린슬레이드에 따르면 테오도시우스의 당면 관심사는 이단이었습니다. 에피스코회 전통은 이교도들을 그들의 의사에 반하여 개종시키는 것이 아니라 이단자들을 드러내기 위해 이름 붙여진 정통 주교들과의 교감을 이용합니다.[140]

  3. ^ 유대인과 기독교인, 이교도들이 똑같이 숭배하고 점령한 장소인 맘레의 신성한 참나무와 샘에서, 문헌에는 콘스탄티누스가 우상을 불태우고 제단을 파괴하고 신전의 자리에 교회를 세우라고 명령했다고 나와 있습니다.[157] 유적지의 고고학에 따르면 콘스탄티누스의 교회는 부속 건물들과 함께 경내의 주변 구역을 차지하고 있었고 나머지는 방해받지 않았습니다.[158]
    사원에 무슨 일이 일어났는지에 대한 출처가 상충됩니다. 고대 연대기 작가 말랄라스는 콘스탄티누스가 모든 사원을 파괴했다고 주장했고, 테오디시우스가 모든 사원을 파괴했다고 주장했고, 콘스탄티누스가 모든 사원을 교회로 개조했다고 말했습니다.[159][160]
    절을 끝내기 위해 여러 요소들이 일치했지만, 그 중 어떤 요소도 엄격하게 종교적이지 않았습니다.[161] 지진은 이 시대의 파괴의 많은 부분을 야기했습니다.[162] 또한 내전과 외부의 침입으로 많은 사원과 신사가 파괴되었습니다.[163]

    방치는 고대 후기에 재활용 관행이 일반화되면서 인양된 건축 자재의 거래 증가를 동반한 점진적인 부패로 이어졌습니다.[164] 경제적인 투쟁은 필요성이 이교도의 종교적인 기념물들의 파괴와 개종을 촉진한다는 것을 의미했습니다.[161][165][166] 트리폴리타니아처럼 콘스탄티누스 대제가 황제가 되기 전에 일어난 일이 많습니다.[167]

  4. ^ 이러한 차이는 주로 동서양이 사회와 관련하여 '거룩한' 것을 어떻게 정의하느냐에 따라 결정되었습니다.[188] 서양에서 거룩함은 죽은 후에야 진정으로 이루어졌고, 따라서 죽은 성인과 순교자의 유물과 함께 수도원과 대성당과 점점 더 연결되었습니다. 비잔틴 제국에서 거룩함은 비잔틴 도시 생활의 거대한 의식의 일부로 남아 있었습니다.[189]
  5. ^ 아시아나 동아프리카의 비잔티움을 넘어 기독교의 기원에 대해서는 일치된 의견이 없습니다. 4세기까지 이 지역에 흩어져 있지만, 이 시기의 기록은 거의 없고 완전한 기록도 없습니다.[195] 시리아, 아르메니아, 조지아에서 좋은 소식통이 있고, 소수의 "유언적인" 소식통이 있으며, 콥트어와 에티오피아 소식통은 최근에 나온 경향이 있으며, 다른 곳에서는 소수의 소식통만 살아남습니다.[196]
  6. ^ 사산조 페르시아 제국은 637년 이슬람교도들에 의해 파괴되었습니다.[233] 635년까지 기독교 상류층 난민들은 이미 시안푸에서 중국으로 더 동쪽으로 이동했습니다.[234]
  7. ^ 그리스도교에 가입하는 것은 태어날 때 세례와 함께 시작되었습니다. 참여에는 사도신조 주기도에 대한 초보적인 지식이 포함되었습니다. 농민에서 교황에 이르기까지 모두 일요일과 축일에 휴식을 취하고 미사에 참석하며 정해진 시간에 금식하며 일 년에 한 번(1215년 이후) 고백하고 부활절에 성찬식을 하고 불우이웃을 위한 각종 회비와 십일조와 구호금을 지급하며 임종 때 마지막 제사를 받아야 했습니다. 이것들은 왕과 그의 영주들과 주교들에 의해 감독되고 시행되었습니다.[257]
  8. ^ 주교는 평생 임명된 것에 불과하기 때문에 왕은 세습 귀족보다 그들의 권력과 수입을 더 잘 통제할 수 있었습니다. 더 좋은 것은, 그가 그 자리를 공석으로 두고 수입을 모을 수 있다는 것인데, 이론적으로 새로운 주교를 신뢰하거나, 도움이 되는 귀족에게 돈을 지불하도록 주교직을 줄 수 있다는 것입니다.[327] 로마 가톨릭 교회는 이와 다른 학대를 종식시키고, 주교를 개혁하고, 더 나은 목회 돌봄과 교회와 국가의 분리를 제공하기 위해 투자를 중단하기를 원했습니다.[328] 교황 그레고리오 7세는 교황만이 주교를 임명할 수 있다고 선언한 딕타투스 파파에를 발표했습니다.[328] 헨리 4세의 칙령 거부는 그의 파문과 공작의 반란으로 이어졌습니다. 결국 헨리 4세는 극적인 공개 참회 끝에 면죄부를 받았지만, 대작센 반란과 투자 분쟁은 계속되었습니다.[329]
  9. ^ 바젤의 프란치스코회는 도미니카의 공격으로부터 비긴 공동체를 방어했습니다.[375] 도미니카인들은 심문을 방해하고 부당하다고 저항하는 도미니카인들에게 폭력을 가했습니다.[376]
  10. ^ 12세기 이후 사제와 종속적 평신도 사이의 이중성은 그들 사이의 양극화로 이어져 때로는 경쟁과 반대, 적대감을 낳기도 했습니다.[381][382] 학자들은 이 용어가 편향된 것으로 간주되고 개혁 이전 유럽에서 그 요소와 형태에 대한 합의가 부족함에도 불구하고 일반적으로 이러한 적대감을 "반고전주의"라고 언급했습니다.[383]
  11. ^ 1478년 이전에 중세 교회나 세속 왕들은 박해가 진정으로 제도화되거나 정규화되기 위해 필요한 사회 정치적 장치, 충분한 물적 자원, 정치적 지원을 가지고 있지 않았습니다.[414] 종교재판조차 교회에 억압의 중심 기관이 존재한 적이 없었고, 기독교는 중세 내내 때로는 다른 곳에서 반대하는 것을 한 곳에서 승인하는 등 다양했습니다.[415]
  12. ^ 중세 후기에 이르러 베네딕토와 클루니악은 중앙집권화와 제도화에 너무 집중하게 되어 영적인 집이라기보다는 경쟁적인 기업에 가까웠습니다.[440] 콘실리 운동과 같은 헌법 개혁은 교회를 통합하기 위한 것이었고, 대신 무엇이 합법적인 권위에 해당하는지에 대한 40년 간의 논쟁을 낳았습니다.[441]
  13. ^ 존 켈세이(John Kelsay)와 제임스 터너 존슨(James Turner Johnson)과 같은 이론가들은 이러한 종교적 전쟁이 자유와 자유를 위한 정의로운 전쟁 전통의 다양성이라고 주장합니다.[491] 윌리엄 T. Cavanaugh는 많은 역사가들이 이러한 "종교의 전쟁"이 주로 종교적인 것이 아니라 국가 건설, 민족주의 및 경제에 더 중점을 두었다고 주장한다고 지적합니다.[492] 그들이 종교에 가장 깊은 동기를 부여 받았다면 가톨릭 신자들은 개신교와 싸울 것이고, 반면 가톨릭 신자들은 종종 다른 가톨릭 신자들과 싸우기 위해 개신교 신자들과 동맹을 맺었고, 그 반대의 경우도 마찬가지였습니다. 역사학자 바바라 디펜도르프는 종교적 동기가 항상 다른 동기들과 혼합되어 있었다고 주장하지만, 종교적 갈등은 종종 "가족적"이기 때문에 가톨릭과 개신교가 싸우는 단순한 사실만으로는 종교적 동기가 없다는 것을 증명하기에 충분하지 않습니다.[493] 마르크스주의 이론가 헨리 헬러(Henry Heller)에 따르면, "귀족의 억압에 대한 일반인의 적대감이 증가하고 개신교와 가톨릭 귀족 간의 유착에 대한 인식이 증가하는 추세"가 있었다고 합니다.[494]
  14. ^ 그 후, 브라운은 노예에 대한 선교는 "노예 유지를 기독교 노예의 이상과 일치시키고, 제도를 더 인간적이고 정의롭게 만들기 위해" 시도했다고 말합니다.[540] 그러나 많은 주인들에게 노예들 사이의 선교는 사회적 경계를 모호하게 만들고 노예들이 그들을 속박했던 사람들과 동등한 기독교 공동체로 보도록 부추기는 위협이었습니다. 주인들은 종종 종교를 경멸했고, 전형적으로 개종자들을 괴롭혔고 다른 기독교인들에게 접근하는 것을 금지했습니다.[541]
  15. ^ 막스 베버는 그의 저서 "개신교 윤리와 자본주의 정신"(1904-1905)에서 금욕주의전제주의라는 칼뱅주의 교리와 함께 개신교 윤리와 가치관이 자본주의를 낳았다고 주장했습니다.[556][557] 그것은 사회학에서 가장 영향력 있고 인용된 책 중 하나이지만, 그것의 논문은 발표된 이후로 논란이 되고 있습니다. 베버와 반대로 페르낭 브로델과 휴 트레버-로퍼와 같은 역사학자들은 개혁 이전 가톨릭 공동체에서 자본주의가 발전했다고 주장합니다. 20세기의 경제학자인 조셉 슘페터스콜라스틱을 "과학 경제학의 '창립자'가 된 것에 다른 어떤 집단보다 더 가까이 다가가는 사람들"이라고 언급했습니다.[558]
  16. ^ 1944년 10월까지 전체 목회자의 45%, 비질서 부관과 후보자의 98%가 병역에 징집되었는데, 이때 유대계 독일인 목회자 117명이 복무했지만, 적어도 43%는 자신들의 사역을 계속할 수 없게 되어 나치 독일을 탈출했습니다.[587]
  17. ^ "국가 무신론의 첫 번째 과제 중 하나는 종교의 근절이었습니다. 신에 대한 믿음을 파괴하려는 시도에서 소련 당국은 박해, 체포와 재판, 정신병원 수감, 가택수색, 성경과 신약 압수, 민병대와 KGB의 예배 방해, 잡지와 신문, TV와 라디오에서 기독교인들에 대한 비방전. 1960년대 초 복음주의 세례자들에 대한 박해가 심화되어 현재에 이르고 있습니다."[598]
    "소련에서 러시아 정교회는 전례 없는 박해를 받고 있었습니다. 교회와 수도원의 폐쇄와 파괴, 삶의 모든 측면에 강요된 국가 무신론, 주교, 성직자, 수도원 신자, 신학자 및 수만 명의 활동적인 구성원들의 체포, 투옥, 망명 및 처형은 교회를 항의하게 만들었습니다. 사회 속의 교회의 목소리는 침묵했고, 그 가르침은 조롱당했고, 그것의 소멸은 예견되었습니다."[599]
    "전투 무신론자 연맹의 주요 활동 중 하나는 책과 팜플렛뿐만 아니라 정기적인 저널과 신문을 포함한 방대한 양의 반종교 문헌을 출판하는 것이었습니다. 인쇄된 페이지 수는 1927년 1,200만 장에서 1930년 8억 장으로 증가했습니다. 그러나 이 모든 입법 및 홍보 노력은 1930년대의 사건에 부수적인 것에 불과했습니다. 이 기간 동안 종교는 폭력을 통해 제거되었습니다. 1929년 NEP의 종식과 함께 강제 집단화가 시작되었고, 그와 함께 체포되고 총살당하여 노동 수용소로 보내진 주교, 성직자, 평신도를 포함한 모든 종류의 쿨락과 계급 적들을 포괄하는 테러가 발생했습니다. 교회는 폐쇄되고 파괴되고 다른 용도로 전환되었습니다. 1932년 호전적 무신론자 연맹은 1937년까지 종교의 완전한 근절을 목표로 하는 5개년 계획을 채택한 것으로 보입니다."[600]

참고문헌

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원천

도서 및 정기간행물

백과사전 & 웹 소스

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