오스만 제국의 기독교

Christianity in the Ottoman Empire
기독교 소년들을 데브쉬르메에 등록하는 오스만 정부 관리입니다.1558년 슐리만네임에서 나온 오스만 축소화

오스만 제국 밀레 제도 하에서, 기독교인들과 유대인들은 국가에 대한 충성심과 지자 [1][2]세금을 내는 대가로 오스만 법에 의해 "보호받는" 것을 의미하는 짐미로 간주되었다.

정통 기독교인들은 가장 큰 비이슬람 집단이었다.제국주의 러시아의 부상과 함께, 러시아인들은 오스만 [3]제국의 정교회 기독교인들의 일종의 보호자가 되었다.

오스만 제국의 이슬람 개종에는 개인, 가족, 공동체 및 제도적 이니셔티브와 동기가 결합되어 있었다.그 과정은 또한 오스만 제국과 인접한 기독교 [4]국가들 사이의 힘의 균형에 영향을 받았다.하지만, 동유럽의 대부분의 오스만인들은 세르비아인, 왈라키아, 불가리아, 그리스와 같은 정통 기독교 신자로 남아있었고, 오늘날알바니아와 코소보는 오스만 영향의 결과로 이슬람 인구가 더 많았다.

시민적 지위

16세기 후반 오스만 제국의 지배적인 종교 지도.

오스만 제국의 종교적 관용은 스페인이나[dubious ] 잉글랜드와 같은 다른 위대한 과거 또는 현대의 제국들보다 더 나은 것으로 유명했다.그러나 테오도시우스 시대를 제외하고, 비잔틴 제국은 일반적으로 다른 종교 단체들을 비난하지 않았고, 콘스탄티노플에 세워진 모스크, 로마 가톨릭 교회들로 가득 찬 라틴 구역, 심지어 유대교 회당도 있었다.물론, 확립된 정책과 실제 적용 사이에 차이가 있는 사례는 있었지만,[5] 여전히 그것은 제국의 운영 방식이었다.루이스와 코헨은 비교적 현대가 되기 전까지는 적어도 존 로크 이후 서양에서 이해되는 것처럼 비신앙자에 대한 관용은 가치도 없었고 이슬람교도들과 [6]기독교인들 모두에게 비난도 받지 않았다고 지적한다.

오스만 통치 하에서, 딤미(비무슬림 신하)는 "특정 조건에 따라 종교를 실천하고 공동 자치권을 누리는 것"이 허용되었고, 그들의 개인적 안전과 [7]재산 안전을 보장받았다.그 안전을 보장하는 대가로, dhimis에 해당하는 시민은 dhimis에만 부과되는 세금인 jizya를 납부했다.[8] 게다가, Dhimis는 다른 이슬람 시민들이 따르지 않는 특정한 규칙들을 가지고 있었다.예를 들어, Dhimmis는 이슬람 시민들을 그들의 종교적 [9]관습으로 개종시키려는 시도조차 금지되었다.프린스턴 대학의 근동학 명예교수인 버나드 루이스는 이슬람 통치하의 짐미들의 열등한 지위를 인정하면서도, 대부분의 면에서 그들의 위치는 "비기독교인이나 중세 (가톨릭)[10] 유럽의 이단 기독교인들보다 훨씬 더 쉬웠다"고 말한다.예를 들어, 딤미들은 순교나 망명, 종교를 바꾸라는 강요에 직면하는 일이 거의 없었고, 특정한 예외를 제외하고는 거주지와 [11]직업 선택에 있어서 자유로웠다.하지만 오스만 제국은 비이슬람계가 열세였던 이슬람 국가였던 것으로 파악된다.종교 간에는 통합을 방해하는 엄격한 [12]분열이 있었다.

오스만 통치자들이 품은 딤미에 대한 부정적인 태도는 부분적으로 지배적인 집단의 대상 그룹에 대한 "정상적인" 감정, 그들이 의도적으로 진실을 받아들이지 않고 이슬람교로 개종하는 것을 선택한 것으로 인식한 사람들에 대한 경멸감, 그리고 특정한 편견과 굴욕감 때문이었다.그러나 부정적인 태도에는 인종적 또는 인종적 요소가 [13]거의 없었다.

초기 몇 년 동안, 오스만 제국은 서로 다른 밀렛을 가진 사람들이 특정한 색깔의 터번과 신발을 신어야 한다고 명령했습니다. 그러나 이 정책은 오스만 시민들에 [14]의해 항상 지켜지지는 않았습니다.

오스만 제국으로서의 종교

정복자 메흐메트겐나디우스 2세 스콜라우스(1454년부터 1464년까지 콘스탄티노플의 생태 총대주교)를 받는다.

오스만 제국은 끊임없이 종교적 문제들의 균형을 맞추는 정책을 수립했다.오스만 제국은 성직자의 개념과 그에 따른 종교의 확장을 제도로 인정했다.그들은 "합법적으로 유효한" 단체를 발상하여 종교 기관에 대한 확립된 정책(규제)을 가져왔다.

그리스 정교회와의 관계는 복잡했다. 정교회는 살해당하지 않았기 때문에 처음에는 대부분과 납세자들이었으며 뇌물을 받고 이슬람으로 개종하는 것을 면제받았다.결국, 그들은 이슬람교도들을 개종시킬 수 없었다.교회의 구조는 1821-1831년 그리스 독립전쟁과 19세기 후반과 20세기 초반, 어느 정도 국수주의적 조류에 의해 추진된 오스만 입헌군주제가 부상할 때까지 온전하게 유지되었고 대부분 홀로 남겨졌다.그러나 교회는 콘스탄티노플 총대주교를 선출하고 뇌물을 받고 총대주교의 지위를 내세우는 오스만 체제가 불러온 부패에 크게 영향을 받았다.세르비아 페치 총대주교국(1766)과 오흐리드 대주교국(1767)과 같은 다른 교회들은 해산되었고 그들의 교구는 콘스탄티노플 세계 총대주교국의 관할 하에 놓였다.교회는 눈에 잘 띄지 않는 곳에 세워져야만 했는데, 이 곳에서는 일반 대중들이 교회를 볼 수 없었다.

결국 오스만 제국의 항복(유럽 열강과의 계약)이 협상되어 제국 내 기독교인들의 종교적 권리를 보호하게 되었다.러시아인들은 1774년 동방 정교회, 가톨릭의 프랑스인, 그리고 유대인과 다른 그룹의 [15]영국인들의 공식적인 보호자가 되었다.

변환

오스만 제국의 이슬람 개종에는 개인, 가족, 공동체 및 제도적 이니셔티브와 동기가 결합되어 있었다.그 과정은 또한 오스만 제국과 인접한 기독교 [4]국가들 사이의 힘의 균형에 영향을 받았다.

15세기 중반 이전의 아나톨리아에서 이슬람교로 개종하는 과정에 대한 충분한 기록이 없다.오스만 제국의 인구 조사에 따르면, 트라브존과 같은 일부 지역에서는 뒤처졌지만, 그 무렵에는 약 85%가 완성되었다.발칸반도에서, 개종의 일반적인 추세는 14세기에 천천히 시작되었고, 17세기에 정점에 달했고, 18세기 말에 이르러서는 지역마다 [4]큰 차이가 생기면서 점차 사라졌습니다.

이슬람으로 개종한 최초의 사람들은 발칸의 귀족과 군사 엘리트 계급에서 나왔는데, 그들은 오스만이 그들의 고향을 통치하는 것을 도왔다.비록 이러한 직책을 얻기 위해 개종할 필요는 없었지만, 시간이 지나면서 이 지역의 지배 엘리트들은 이슬람을 채택하는 경향이 있었다.일부 학자들은 수피 신비주의자들과 오스만 국가 자체를 더 많은 사람들 사이에서 개종시키는 중요한 대리인으로 보고 있다.다른 학자들은 결혼과 [4]직업적 후원 네트워크가 더 넓은 사회의 종교적 변혁의 가장 중요한 요소라고 주장한다.Halil Icnalcik에 따르면, 지자 지불을 피하려는 바람은 발칸반도에서 이슬람으로 개종하는 데 중요한 동기 부여 요소 [16]중 하나였을 뿐이라고 안톤 밍코프는 주장했다.

14세기 후반부터 17세기 중반까지, 오스만 제국은 유능한 군인과 행정관을 오스만 국가에 공급하는 것을 목표로 발칸반도의 기독교 신민들에게 남성 자녀(데시르메)를 부과하는 정책을 추구했다.이 소년들이 교육의 일환으로 겪었던 강제 개종은 오스만 [4]국가가 조직한 유일한 문서화된 강제 개종 형태이다.

이슬람 율법에 따르면 아이들의 종교는 부모가 개종한 후 자동으로 바뀌었다.많은 가족들이 집단으로 개종하고 이슬람 관습에 따라 오스만 제국 평의회에 금전적인 도움을 요청하는 청원서가 알려져 있다.샤리아법상 비이슬람 남성과 무슬림 여성의 결혼이 금지돼 있어 남편이 이슬람으로 개종하는 것을 거부하면 이혼을 하고 아내가 자녀 양육권을 갖게 됐다.17세기 자료에는 제국 전체에서 비이슬람 여성들이 [4]이혼을 하기 위해 이 방법을 사용했다고 나와 있다.

오스만 제국은 개신교 [17]선교사들을 그들의 영토 에서 용인했다, 그들이 개종하는 것을 정교도로 제한한다면 말이다.18세기에 서구 열강과 러시아의 영향력이 커지면서 개종 과정이 느려졌고, 비록 이슬람 율법에 따라 배교 행위가 금지되었고, 오스만 제국이 이를 처벌했지만, 오스만 제국은 많은 신하의 기독교로의 개종을 외면했다.ctly는 이전 [4]세기에 있었다.

종교와 법체계

오스만 법제도의 배후에 있는 주된 생각은 "고백 공동체"였다.오스만 제국은 강제적인 분류를 강요하기 보다는 개인의 종교 선택을 맡기려 했다.하지만 회색 부분이 있었다.

루이지 메이어가 그린 콘스탄티노플의 오스만 그리스인

오스만 제국의 관행은 시민들의 종교적 신념에 따라 법이 적용될 것이라고 가정했다.그러나 오스만 제국은 지방법 체계에 따라 조직되었다.법률 행정은 중앙 [18]기관과 지방 기관의 균형을 유지하는 더 큰 스키마에 적합합니다.오스만 제국의 사법권의 복잡성은 문화적으로나 종교적으로나 다른 집단의 [18]통합을 촉진하는 것을 목표로 했다.

세 개의 법원 시스템이 있었다. 하나는 무슬림, 다른 하나는 비무슬림(dhimmis), 다른 하나는 임명된 유대인과 기독교인들이 각자의 종교 공동체를 통치하는 것과 관련이 있다. 그리고 "무역 법원"이다.Dhimmis는 다른 종교 단체, 수도 범죄 또는 공공 질서에 대한 위협이 없는 경우에 그들 자신의 법 체계에 따라 그들 자신의 법원을 운영하는 것이 허용되었다.기독교인들은 특정하고 명확하게 정의된 사례, 예를 들어 이슬람교도 암살이나 무역 분쟁을 해결할 책임이 있다.

오스만 사법 시스템은 비이슬람교도들이 이슬람교도들에 대한 증인으로 증언하는 것을 금지하는 것과 같은 비이슬람교도들에 대한 많은 편견을 제도화했다.동시에, 비이슬람교도들은 "종교간 분쟁에서 비교적 잘 대처했다"며, 이는 사법적 편견에 대한 예상이 그들이 대부분의 분쟁을 [19]법정 밖에서 해결하도록 자극했기 때문이다.

18세기와 19세기의 오스만 제국에서, 딤미들은 그들의 출석이 강제적일 때뿐만 아니라 그들의 공동체 내에서 재산과 사업 거래를 기록하기 위해서도 종종 이슬람 법정을 이용했다.무슬림, 다른 딤미, 심지어 딤미 가족들에 대한 소송이 제기되었다.Dhimis는 종종 결혼, 이혼, 상속과 관련된 사건들을 이슬람 법원으로 가져가서 샤리아 법에 따라 결정되도록 했다.무슬림 법정에서 딤미들이 선서하는 서약은 때때로 무슬림들이 하는 서약과 같았고, 때로는 딤미들의 [20]믿음에 맞춰졌다.일부 기독교 소식통들은 기독교인들이 이슬람교도들이 아니었지만, 샤리아 [21]법을 적용받은 사례들이 있었다고 지적한다.일부 서방 소식통에 따르면, "기독교인의 증언은 무슬림의 증언만큼 무슬림 법정에서 유효하다고 여겨지지 않았다"고 한다.이슬람 법정에서 기독교 증인은 신뢰를 쌓는 데 문제가 있었고, 코란에 대해 "이슬람 선서"를 한 기독교인은 위증을 했다.

박해

1895년 하미디안 대학살을 촬영한 사진.20만에서 30만 명의 기독교인들이 목숨을 잃은 것으로 추정된다.

오스만 제국의 기독교 신민에 대한 처우는 역사 동안 다양했다.제국의 황금기 동안, 밀레 제도는 기독교 신자들에게 기독교 유럽에서 경험했던 비기독교인들보다 더 나은 대우를 약속했고, 제국의 쇠퇴와 몰락 동안, 기독교 소수민족은 많은 [22]잔혹행위를 겪었다.박해의 주목할 만한 사례로는 1821년 콘스탄티노플 대학살, 키오스 대학살, 프사라 파괴, 바탁 대학살, 하미디아 대학살, 아다나 대학살, 1913년 트라시안 불가리아인들의 인종 청소, 레바논산 대기근, 아르메니아인, 그리스인 대학살, 아시리아인 대학살이 있다.그리스 독립 전쟁이나 범터키주의의 영향 아래 제국의 마지막 몇 십 년 동안 발생했다.현재 터키 국경 내 지역에서 비이슬람교도들의 비율은 1914년 20-22%에서 [23]1927년 약 330만~360만 명으로 감소했다.제국의 일부 기독교인들은 또한 [24]후궁의 신분으로 강요당하는 부당함을 겪었다.

데브쉬르메

14세기 무라드 1세를 시작으로 17세기에 걸쳐 오스만 제국은 발칸반도의 공동체에서 어린 기독교 소년들을 노예로 삼아 이슬람으로 개종시킨 일종의 조공 또는 징병제인 데브쉬르메(devshirme)를 사용했다.비실시적 시스템가장 유망한 학생들은 엔더룬 학교에 등록했고, 그들의 졸업생들은 더 높은 자리를 차지하게 된다.수집된 아이들 대부분은 데브쉬르메 제도가 "혈액세"라고 일컬어졌던 제국의 발칸 영토 출신이었다.아이들이 자란 환경 때문에 결국 이슬람교가 되었을 때, 그들이 가진 모든 아이들은 자유로운 [25]이슬람교도라고 여겨졌다.

과세

dhimmis의 관점에서 과세는 "이전 [26][page needed]정권에 지불된 세금을 구체적으로 지속하는 것"이었고, 무슬림[27][28][29] 정복자의 관점에서 보면 dhimmis의 [26][dubious ]지배에 대한 물질적인 증거였다.오스만 통치하의 딤미들은 또한 당시 데브쉬르메로 알려진 인간의 생명에 대한 세금을 부과하며 살았다.이것은 기독교 남자 아이들을 데리고 무슬림으로 개종시켜 오스만 정부를 [30]위해 일하게 하는 관습이었다.

종교 건축

오스만 제국은 도시의 건설 방식(품질 보증)과 건축 방식(구조적 무결성, 사회적 요구 등)을 규제했다.

탄지마트(1839년부터 시작된 개혁 기간) 이전에는 정교회의 건축, 보수, 규모, 종소리에 관한 특별한 제한이 있었다.예를 들어, 정교회의 종탑은 같은 도시에서 가장 모스크의 미나렛보다 약간 더 짧아야 했다.이즈미르에 있는 하기아 포토니는 그 종탑이 그 도시에서 단연코 가장 높은 랜드마크였기 때문에 눈에 띄는 예외였다.그들은 또한 웅장함이나 우아함에서 초과해서는 안 된다.일부 교회만 지을 수 있었지만 이는 의심으로 여겨졌고 일부 교회는 황폐화되기도 했다.

이전의 기독교 인구가 이슬람교로 개종한 결과로 구입, 개종 또는 개종한 유명한 교회들 중 많은 곳.다른 발칸 국가들의 다른 동방 정교회들과 함께 많은 비잔틴 교회들이 그대로 남아있고, 주목할 만한 예로는 하기아 아이린, 성 도미니우스 성당, 성 베드로와 바오로 교회, 라스 성당, 코토르 성당, 성묘 교회 등이 있다.엔 엠파이어는 다른 종교의 소수자, 특히 기독교인들의 종교 건축물을 보존하는 데 노력을 기울이지 않았다.

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레퍼런스

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