아메리칸 인디언 기숙학교.

American Indian boarding schools
이 기사는 미국의 시스템에 관한 것입니다.캐나다의 거주학교 시스템에 대해서는 캐나다 인도 거주학교 시스템을 참고하세요.다른 용도에 대해서는 인도학교(동음이의)를 참조하십시오.
1900년 펜실베니아주 칼라일 인디언 공업학교 학생들

아메리카 인디언 기숙학교(American Indian Residential School)는 17세기 중반부터 20세기 초까지 아메리카 원주민 어린이와 청소년을 유럽 미국 문화에 "문명화"하거나 동화시키는 것을 주요 목적으로 미국에 설립되었습니다.그 과정에서, 이 학교들은 북미 원주민들의 문화를 폄훼했고 아이들이 그들의 언어와 종교를 포기하도록 만들었습니다.[1]동시에 학교들은 기본적인 서양 교육을 제공했습니다.이 기숙학교들은 다양한 종파의 기독교 선교사들에 의해 처음 세워졌습니다.선교사들은 종종 연방 정부에 의해 특히 서부의 인구가 적은 지역에서 선교와 학교를 예약하여 시작하는 것을 승인 받았습니다.[2]특히 19세기 후반과 20세기 초반에는 정부가 종교적 명령을 내려 유보적으로 미국 원주민들에게 기초 교육을 실시했고, 이후 유보적으로 자체 학교를 설립했습니다.인도업무국(BIA)은 또한 동화 모델을 기반으로 추가적인 예약제 기숙학교를 설립했습니다.이것들은 때때로 다양한 부족의 아이들을 끌어 모았습니다.게다가, 종교적인 질서들은 보호구역 밖의 학교들을 설립했습니다.

아이들은 전형적으로 유럽계 미국 문화에 빠져들었습니다.학교들은 아이들의 머리를 자르고, 미국식 교복을 입도록 하고, 모국어 사용을 금지하며, 부족 이름을 영어 이름(일부 종교적 명령에 따라 성인 이름)으로 바꾸어 학교에서 사용하도록 강요했습니다.동화의 일부로서 그리고 그들을 기독교화하기 위해.[3]학교들은 보통 가혹했고, 특히 그들의 가족들로부터 강제로 분리되고 그들의 북미 원주민 정체성과 문화를 버릴 수 밖에 없었던 어린 아이들에게 더 가혹했습니다.전염병으로 인해 학교 시스템에서 아이들이 가끔 사망하기도 했습니다.[3]20세기 후반의 조사에 따르면 신체적, 정서적, 성적 학대는 주로 교회가 운영하는 학교에서 일어나는 것으로 나타났습니다.[4]

Julie Davis 박사는 원주민의 관점에서 최근의 학문을 요약하면서 이렇게 말했습니다.

기숙학교는 원주민의 피해와 대리인을 모두 구현했고, 그들은 문화적 손실과 문화적 지속의 장소 역할을 했습니다.원주민을 주류 사회에 동화시키고 원주민 문화를 근절하기 위한 이러한 제도들은 미국 인디언 정체성의 필수적인 구성 요소가 되었고 결국 20세기 후반에 정치적, 문화적 자기 결정 운동을 부채질했습니다.[5]

그 이후로 부족 국가들은 정치적 행동주의를 수행하고 연방 교육 기금 사용 방법, 자녀 교육 방법, 지역 사회 기반 학교 설립 권한을 부여하는 법률 및 연방 정책을 획득했습니다.부족들은 또한 보호구역에 따라 수많은 부족 대학들을 설립했습니다.그들의 학교에 대한 부족의 통제는 연방 법률과 BIA의 관행 변화에 의해 지지를 받아왔습니다.2007년까지, 대부분의 기숙학교들은 문을 닫았고, 기숙학교에 있는 북미 원주민 아이들의 수는 9,500명으로 감소했습니다.[6]

사망한 원주민 어린이 수백 명이 아직 발견되지 않았지만, 미국 전역에서 조사가 늘고 있습니다.[7]

유럽인에 의한 아메리카 원주민의 교육사

자세한 정보:기도하는 마을과 기도하는 인디언들

... 인류의 일부를 말살하는 대신...우리는 인내심을 가지고... 마침내 그 나라의 원주민들에게 경작과 예술에 대한 우리의 지식을 전달했습니다...그러나 북미의 인디언들을 문명화하는 것은 실행 불가능한 것으로 생각되어 왔습니다. 이 의견은 아마도 단순한 것보다 더 편리할 것입니다.

— Henry Knox to George Washington, 1789.[8]

18세기 후반, 조지 워싱턴 대통령과 헨리 녹스를 시작으로 한 개혁가들은 [9]북미 원주민들을 "문명화"하거나 다른 방식으로 동화시키려는 노력으로 현재의 미국 문화에서 북미 원주민 아이들을 동화시키는 관행을 채택했습니다.그 당시 사회는 농업에 의해 지배되었고, 많은 청년들이 생계를 유지하는 농부들이 있었고, 몇몇 작은 마을들과 소수의 큰 도시들로 구성된 농촌 사회가 있었습니다.1819년의 문명 기금법은 북미 원주민 교육에 종사하는 사회들(대부분 종교 선교사들)에게 자금을 제공함으로써 이 정책을 촉진시켰으며, 종종 북미 원주민 공동체에 설립된 학교에서 설립되었습니다.개혁가들은 이 정책이 서부로 그들의 영토로 이동하던 유럽계 미국인 정착민들과의 증가하는 접촉에서 인디언들이 살아남는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다.

모세 톰은 그의 아이들을 인도 기숙학교에 보냈습니다.[10]

형제자매 여러분, 여러분이 가족을 유지하기 위해 땅을 경작하는 사람이 되자고 제안하는 것을 듣고 기뻐합니다.너희는 그들을 더 잘 부양하고, 더 적은 노동력으로, 가축과 빵을 기르고, 옷을 짜고, 사냥하는 것보다 더 잘 부양할 것이라고 확신해야 합니다.땅을 조금 경작하고, 일을 조금만 하면, 가장 성공한 사냥보다 더 많은 식량을 얻을 수 있을 것입니다. 여자는 물레질을 하고, 남자는 물레질을 하고, 여자는 물레질을 하고, 남자는 물레질을 해서 옷을 더 많이 입을 것입니다.당신과 비교하면 우리는 이 땅에서 어제와 같습니다.그러나 우리가 산업별로 얼마나 더 많은 것을 가지고 있는지, 그리고 여러분이 우리와 공통적으로 가지고 있는 그 이성의 행사를 보세요.형제들이여, 우리의 본보기를 따르시오. 그러면 우리는 당신을 매우 기쁘게 도울 것입니다.

— President Thomas Jefferson, Brothers of the Choctaw Nation, December 17, 1803[11]

초기선교학교

1634년, Fr. 예수회의 영국 지방의 앤드류 화이트는 현재의 남부 메릴랜드에 선교회를 설립했습니다.그는 통역관이 그곳의 북미 원주민 부족장에게 말한 것처럼, 그 임무의 목적은 "문명과 가르침을 그의 무지한 인종에게 확장시키고, 그들에게 천국으로 가는 길을 보여주기 위함"이라고 말했습니다.[12]선교회의 연간 기록에 따르면, 1640년까지 그들은 자신들이 성이라고 이름 붙인 공동체를 설립했다고 합니다. 메리네.미국 원주민들은 파스카토 족장인 타야크의 딸을 [13]포함하여 자녀들을 그곳에 보내 교육을 시키고 있었습니다.[14]그녀는 아버지의 지위 때문에 예외였을 가능성이 높습니다, 왜냐하면 그 시기의 영국 가톨릭 학교에서 여자 아이들은 일반적으로 남자 아이들과 교육을 받지 않았기 때문입니다.기록에서 논의된 다른 학생들은 남자였습니다.

같은 기록에 의하면 1677년에

"매릴랜드 중심에 있는 우리 학회에서 두 명의 아버지가 지도하는 인문학 학교를 설립했습니다. 그리고 공부에 열심히 매진한 원주민 청소년들은 좋은 발전을 이루었습니다.Maryland와 최근에 설립된 학교는 St.에 두명의 소년을 보냈습니다. 동급 1등의 영예를 놓고 경쟁할 때 소수의 유럽인들에게 능력을 양보한 오메르.그래서 금도 은도 아니고, 땅에서 나는 다른 산물들만이 아니라, 외국인들이 부당하게 흉포하다고 부르던 그 지역들을 더 높은 덕목과 경작의 경지로 끌어올리기 위해, 사람들도 그 때부터 모였습니다.'[15]

신부와 함께 교회 제단에 서 있는 젊은 여자와 청년.

1600년대 중반, 하버드 대학은 성공회 복음 전파 협회의 지원을 받아 매사추세츠 만 식민지 캠브리지에 있는 캠퍼스에 하버드 인디언 대학을 설립했습니다.소수의 북미 원주민 학생들이 뉴잉글랜드에서 왔습니다.이 시기에 고등 교육은 모든 학급에 매우 제한적이었고, 대부분의 '대학'들은 오늘날의 고등학교와 비슷한 수준으로 가르쳤습니다.1665년, 케일럽 치즈하테오묵은 "왐파노아그 출신은... 식민지 시대에 하버드를 졸업한 최초의 인도인"이라고 말했습니다.[16]

식민지 초기에, 1769년 뉴햄프셔주 하노버에 있는 인디언 학교와 마찬가지로, 다른 인디언 학교들은 지역 뉴잉글랜드 공동체에 의해 만들어졌습니다.이것은 점차 다트머스 대학교로 발전했고, 그 학교는 북미 원주민들을 위한 몇몇 프로그램들을 유지해왔습니다.모라비아 선교사들에 의해 펜실베이니아 베들레헴과 같은 동양에도 다른 학교들이 세워졌습니다.다양한 종파의 종교 선교사들은 교육과 기독교를 아메리카 원주민들에게까지 확장시킬 수 있다고 믿으며 토착 정착지 근처에서 선교의 일환으로 최초의 학교를 개발했습니다.애팔래치아 산맥의 동쪽에서, 대부분의 인디언들은 미국 독립 전쟁 이전에 그들의 전통적인 땅에서 쫓겨났습니다.그들은 예약이 거의 없었습니다.

19세기 초, 새로운 공화국은 아메리카 원주민들이 어떻게 살 것인가에 대한 질문들을 계속해서 다루었습니다.1816년 코네티컷주 콘월에 개교한 개신교가 지원하는 학교인 외국선교학교는 주로 외국에 있는 다양한 비기독교 민족의 남학생들을 위해 세워졌습니다.인도와 동남아시아에서 온 하와이 원주민들과 이슬람교도, 힌두교도 학생들은 10년 동안의 운영 기간 동안 참석한 100명에 가까운 학생들이었습니다.또한 체로키 부족과 촉토 부족(미국 남동부의 5개 문명화된 부족 중 하나), 레나페(대서양 중부 부족)와 오세이지(Osage) 출신의 북미 원주민 학생들도 등록했습니다.젊은이들을 민족을 인도하는 데 도움을 줄 수 있는 선교사, 통역사, 통역사 등으로 양성하기 위한 것이었습니다.

민족주의, 인디언 전쟁, 서부 정착지

19세기 내내, 인디언 땅에 대한 유럽계 미국인들의 침해는 계속되었습니다.1830년대부터, 남동쪽과 오대호 지역의 부족들은 미시시피 서쪽으로 밀려났고, 그들의 땅을 인디언 준주로 몰아냈습니다.토지 소유권을 위해 서명된 조약의 일부로서, 미국은 그 부족들에게 그들의 보호구역에 대한 교육을 제공하기로 되어 있었습니다.몇몇 종교적인 질서와 단체들은 캔자스에 선교를 설립했고 나중에 오클라호마가 된 곳은 이러한 새로운 보호구역들을 만들기 위해 일했습니다.일부 동남 부족들은 촉토족이 여학생들과 남학생들 모두에게 그랬던 것처럼 그들만의 학교를 세웠습니다.

남북전쟁과 수십 년에 걸친 서부 인디언 전쟁 이후, 미국에 막대한 토지를 넘겨준 부족들은 보호구역으로 내몰렸습니다.부족 인디언들이 생존하여 미국 사회의 일부가 될 수 있도록 필요하다고 여겨지는 동화의 목표와 함께, 정부는 교육 기회를 제공하기 위한 노력을 증가시켰습니다.이 중 일부는 미국 사회가 빠르게 변화하고 도시화됨에 따라 부족민들이 길을 낼 수 있는 유일한 방법은 동화되는 것이라고 믿는 진보적 운동과 관련이 있었습니다.

인디언 전쟁 이후, 선교사들은 서양에 기숙 시설을 갖춘 학교를 추가로 설립했습니다.광대한 지역과 고립된 인구를 고려할 때, 그들은 제한된 수의 학교들만 지원할 수 있었습니다.어떤 아이들은 반드시 그들의 지역사회에서 멀리 떨어진 학교에 다녀야 했습니다.처음에 율리시스 S. 그랜트 대통령의 통치하에서, 오직 하나의 종교 단체나 질서만이 어떤 단일한 보호구역에서도 허용되었습니다.다양한 교파들은 정부가 서로 경쟁하는 상황에서도 선교회를 설립할 수 있도록 로비를 벌였습니다.

동화시대의 주간학교

주간 학교도 연방정부의 의무를 이행하기 위해 만들어졌습니다.[17][18][19][20]기숙 학교와 비교했을 때, 주간 학교는 보통 부모들의 반발을 덜 받는 덜 비싼 선택이었습니다.[21]

하나의 예는 1908년 스틸워터 인디언 보호구역에 문을 연 Fallon Indian Day School입니다.[17]기숙학교 폐쇄 절차가 시작된 후에도, 주간 학교들은 계속해서 문을 열었습니다.[22]

칼라일 인디언 공업학교

칼라일에 도착한 지 4개월 만에 치리카와가 접근합니다.칼라일 인디언 공업학교에서 찍은 날짜 미상의 사진.
주요 기사 : 칼라일 인디언 공업학교

인디언 전쟁 이후 리처드 헨리 프랫 중위는 세인트루이스에 위치한 포트 마리온에서 원주민 포로를 감독하는 임무를 맡았습니다.어거스틴, 플로리다.미국 육군은 샤이엔족, 키오와족, 코만치족, 캐도족의 전사 72명을 세인트루이스로 망명시켰습니다. 어거스틴, 플로리다.그들은 서방 국가들이 평화롭게 지내도록 격려하기 위해 인질로 사용되었습니다.

선생님 메리 R.칼라일 인디언 트레이닝 스쿨의 하이드와 학생들

프랫은 그들과 함께 유럽계 미국인 문화에 대한 교육, 본질적으로 일종의 몰입에 관해 일하기 시작했습니다.그는 변화를 요구했지만, 남자들은 머리를 자르고 전통적인 옷이 아닌 일반적인 제복을 입어야 했지만, 그는 또한 그들에게 더 많은 자율성과 감옥 내에서 스스로를 다스릴 수 있는 능력을 부여했습니다.그의 성공에 기뻐하며, 그는 "인도인을 죽이고, 그 사람을 구하라"[21]는 모토를 지지했다고 전해집니다. Pratt는 1892년 한 연설에서 말했습니다:

"위대한 장군께서 인도인은 죽은 자밖에 없다고 하셨습니다.어떤 면에서는 동의하지만, 오직 이 점에서만 동의합니다. 인종에 속한 인디언들은 모두 죽어야 한다는 것입니다."[6]

프랫은 남북전쟁 직후인 1868년 미국 선교협회의 혼혈 대표들이 해방자들을 교육하기 위해 설립한 역사적으로 흑인 대학인 햄프턴 인스티튜트에서 젊은 남성들 중 일부가 더 많은 교육을 받도록 했습니다.프랫의 후원을 받은 학생들을 따라 1875년 햄프턴은 북미 원주민 학생들을 위한 프로그램을 개발했습니다.

Pratt는 Carlisle Indian Industrial School을 발전시키는 데 있어서 동화 모델을 계속했습니다.프랫은 한 세대 안에 원주민 어린이들이 유럽계 미국인 문화에 통합될 수 있다고 느꼈습니다.이런 관점에서 그는 연방정부에 값비싼 실험을 제안했습니다.프랫은 정부가 원주민 아이들이 멀리 있는 학교에 다니기 위해 집에서 멀리 떨어져 있는 학교에 다닐 것을 요구하는 학교에 자금을 지원하기를 원했습니다.칼라일 인디언 학교는 미국 전역의 300개가 넘는 학교들의 견본이 되었고, 1879년에 문을 열었습니다.[22]칼라일 병영은 버려진 펜실베니아 군 기지가 학교를 위해 사용되었습니다.[23]이 학교는 예약이 되어있지 않은 첫 번째 학교가 되었습니다.[22]

칼라일 교육과정은 미국 시골의 문화와 사회를 바탕으로 하여 무거웠습니다.이 수업에는 남학생들을 위한 직업 훈련과 여학생들을 위한 가정 과학이 포함되어 있습니다.학생들은 자급자족 학교를 위해 농장과 식량 생산을 유지하는 데 도움이 되는 집안일을 수행하기 위해 일했습니다.그들은 또한 시장에서 판매할 상품을 생산할 수 있었습니다.칼라일 학생들은 신문을 제작했고,[24] 존경 받는 합창단과 오케스트라를 가졌고, 스포츠 프로그램을 개발했습니다.여름에 학생들은 종종 지역 농가와 마을 사람들과 함께 살며 동화를 강화하고 가족들에게 저렴한 비용으로 노동력을 제공했습니다.

연방정부가 지원하는 기숙학교

학교 정원에서 일하는 아이들
추수감사절 연극

칼라일과 그 교육과정은 인도국의 모델이 되었습니다.1902년까지 15개 주와 지역에 25개의 연방 기금을 지원하는 예비학교를 인가했으며 총 6,000명 이상의 학생이 등록되었습니다.연방 법률은 북미 원주민 어린이들이 영미 기준에 따라 교육을 받도록 요구했습니다.부모들은 자녀들의 기숙학교 출석을 허가해야 했고, 만약 그들이 거부한다면, 공무원들은 어떤 주어진 예약으로부터도 학생들의 정원을 얻기 위해 강제력을 사용할 수 있습니다.[25]

기숙학교도 예약제로 설립되었는데, 가톨릭 교단의 경우 일반적으로 지역 교구와는 독립적인 종교 선교나 기관에서 운영하는 경우가 많았습니다.거리 때문에, 종종 북미 원주민 아이들은 다른 보호구역으로 그런 학교를 다닐 때 가족과 부족으로부터 떨어져 있었습니다.연방정부 프로그램이 한창일 때, BIA는 350개의 기숙학교를 지원했습니다.

19세기 말과 20세기 초에 학생들이 기숙학교에 도착하면서 그들의 삶은 극적으로 변화했습니다.그들은 짧은 머리 자르기 (긴 머리를 성숙한 정체성의 일부로 여겼던 많은 부족의 소년들에게 수치심의 원천)를 받았고, 교복을 입도록 요구되었고, 학교에서 사용하기 위해 영어 이름을 받았습니다.때로는 이름이 자신의 이름을 기반으로 했을 때도 있고, 임의로 할당된 경우도 있었습니다.그 아이들은 서로 간에라도 그들 자신의 언어를 말할 수 없었습니다.그들은 교회 예배에 참석해야 했고 종종 기독교인으로서 세례를 받았습니다.그 때의 전형적인 것처럼, 많은 학교에서 규율이 엄격했습니다.그것은 종종 막대기, 자, 벨트를 사용하는 선생님들에 의한 구타를 포함하여, 처벌, 독방 감금 그리고 체벌을 위한 추가적인 집안일의 할당을 포함했습니다.[26]이 아이들에 대한 대우는 가혹했습니다.그들은 신체적, 성적, 문화적, 정신적 학대와 무시를 당했고, 많은 경우 모국어를 사용한다는 이유로 고문을 당했습니다.[27]

애나 무어는 피닉스 인디언 학교에 대해 이렇게 말했습니다.

아침 8시 호루라기가 울렸을 때 식당 바닥을 청소하는 것이 끝나지 않으면 식당 원장은 우리가 무릎을 꿇고 손을 잡고 있을 때 우리를 껴안고 돌아다닐 것입니다.[28]

기숙학교에서의 학대

어린 소녀들이 방에서 포즈를 취했습니다.

기숙학교에 입학한 아이들은 여러 가지 형태의 학대를 경험했습니다.[29]그들에게는 백인의 이름이 주어졌고, 영어를 하도록 강요당했으며, 그들의 문화를 실천하는 것이 허락되지 않았습니다.그들은 농사와 가사와 같은 육체 노동을 하는 방법에 대한 수업을 들었습니다.그들이 수업을 하지 않을 때, 그들은 학교의 유지를 유지할 것으로 예상됩니다.부정하고 인구 과잉인 생활 환경이 질병 확산으로 이어졌고 많은 학생들이 충분한 음식을 받지 못했습니다.도망치려는 학생들에게 현상금이 지급되었고 많은 학생들이 자살을 했습니다.사망한 학생들은 관에 안치되기도 하고, 같은 반 학생들에 의해 학교 묘지에 묻히기도 했습니다.[22]

원주민 어린이들은 가족들로부터 강제로 추방당했고 이 기숙학교들에 받아들여졌습니다.그들의 문화적 전통은 그들이 미국의 세련됨과 문명에 대한 생각을 배웠을 때 버려졌습니다.이러한 강제 동화는 우울증과 PTSD와 같은 정신 질환을 겪으면서 이 학생들 사이에 약물 남용과 자살을 증가시켰습니다.이러한 질병들은 심혈관 질환을 일으킬 위험성도 높였습니다.[30]

기숙학교에서 원주민 어린이들에 대한 성적 학대는 이 프로그램의 관리자들에 의해 자행되었습니다.선생님, 수녀님, 신부님들이 학생들에게 이런 행위를 했습니다.아이들을 교육해야 할 멘토들은 아이들을 감동시키고 추행하여 즐거움으로 삼았습니다.몇몇 멘토들은 이 학생들을 물건으로 간주하고, 다음 학생을 성적으로 괴롭힐 때마다 회전을 만들어 출입하는 등 성적으로 학대했습니다.이 어른들은 성적 학대를 서로에 대한 당혹감의 한 형태로 사용하기도 했습니다.폭력의 경로를 추적하면서, 몇몇 학생들은 "양심적이지 못한 것으로 표현할 수밖에 없는, 그것은 아이의 신체에 대한 침해일 뿐만 아니라 그들의 정신에 대한 폭행"이라는 폭행을 경험했습니다.이 행위는 침묵 속에 희생된 아이들의 대다수를 만들어냈습니다.이는 전국의 기숙학교에서 다른 시나리오로 재발했습니다.13살 생일에 남학생들이 성폭행을 당하거나 여학생들이 밤에 사제에게 강제로 끌려가 물건으로 사용되는 일 등이 여기에 해당합니다.[31]

존 레이너 박사의 주장에 따르면, 그는 "소년들은 빈 통에 눕혀졌고 긴 가죽 끈으로 채찍질을 당했다"고 언급하며 훈육 방법을 설명했습니다.이와 같은 방법들은 신체적인 부상을 남겼고 폭력에 대한 두려움 속에서 살았던 이 아이들에게 그 기관들을 위험하게 만들었습니다.치료받지 못한 채 방치되는 경우가 많아 학대로 인한 상처를 회복하지 못한 아이들이 많았습니다.[32]

합법성 및 정책

1776년, 대륙회의는 인도인 위원들이 인도인들과 함께 일할 수 있도록 장관들을 교사로 참여시키는 것을 허가했습니다.이 운동은 1812년 전쟁 이후 증가했습니다.[33]

1819년, 의회는 교사를 고용하고 학교를 유지하기 위해 만 달러를 책정했습니다.이 자원들은 정부가 인도인들을 교육할 다른 메커니즘이 없었기 때문에 선교 교회 학교들에 할당되었습니다.[33]

1887년, 더 많은 기숙학교에 자금을 제공하기 위해, 의회는 의무적인 인도 교육법을 통과시켰습니다.[33]

1891년,[34] 의무적인 출석법은 연방 공무원들이 그들의 집과 보호구역에서 인디언 아이들을 강제로 데려가는 것을 가능하게 했습니다.미국 정부는 그들이 가난과 우울증의 세계에서 이 아이들을 구하고 "인생 기술"을 가르치고 있다고 믿었습니다.

센트럴 오클라호마 대학의 Tabatha Toney Booth는 그녀의 논문 "총알보다 싸다"에서 이렇게 썼습니다.

"의회가 인도 행정장관에게 학생들을 보내기를 거부하는 가족들의 배급, 옷, 연금을 보류할 수 있는 권한을 부여했을 때, 많은 부모들은 아이들을 보내는 것 외에 선택의 여지가 없었습니다.일부 요원들은 예약 경찰을 이용해 사실상 청소년들을 납치하기도 했지만 원주민 경찰관들이 혐오감을 느껴 사임하거나 부모들이 자녀들에게 특별한 "숨바꼭질" 게임을 가르칠 때 어려움을 겪었습니다.때때로 저항적인 아버지들은 거부로 갇혀있는 자신들을 발견했습니다.1895년, 호피 국가의 19명의 남자들이 그들의 아이들을 기숙학교에 보내기를 거부하여 알카트라즈에 투옥되었습니다.[35]

1778년에서 1871년 사이에 연방정부는 아메리카 인디언 부족들과 389개의 조약을 맺었습니다.이 조약들의 대부분은 연방 정부가 토지를 대가로 교육과 기타 서비스를 제공한다는 조항을 포함하고 있었습니다.이 조약들 중 마지막 조약인 1868년의 포트 라라미 조약은 수 보호 구역을 설립했습니다.포트 라라미 조약의 한 특정 조항은 연방정부가 교육의 "문명화"에 관심을 기울인 것을 보여줍니다. "제7조.이 조약에 참여하는 인디언들의 문명을 보장하기 위해 교육의 필요성을 인정하고 있으며, 특히 농업 보호 구역에 따라 교육의 필요성을 해결할 수 있으며, 따라서 그들은 6세에서 16세 사이의 남성과 여성의 자녀들에게 학교에 다니도록 강요할 것을 스스로 약속합니다."[33]

미국 인도 아이들의 교육에서 영어를 사용하는 것은 1867년 의회의 법률에 의해 임명된 기관인 인도 평화 위원회의 보고서에서 처음 언급되었습니다.그 보고서는 언어의 차이가 주요한 문제라고 언급했고 인도 언어를 없애고 영어로 대체할 것을 주장했습니다.이 보고서는 인도 교육계에서 원주민 청소년들의 교육을 책임져 온 선교사들이 이중언어 교육 정책을 사용하여 논란을 일으켰습니다.1870년 그랜트 대통령은 원주민의 언어를 근절하는 것을 주요한 목표로 하는 새로운 정책을 시작하는 것을 비판했습니다.[33]

1871년, 미국 정부는 인도 국가들과의 더 이상의 조약들을 금지했고, 또한 보호구역에 주간 학교들의 설립을 요구하는 인도 교육을 위한 세출법을 통과시켰습니다.[33]

1873년에, 인도 위원회는 의회에 제출한 보고서에서, 학교들이 그들의 모국어를 말하면서 하루에 20시간을 집에서 보내기 때문에 인도 아이들에게 영어를 가르치는데 비효과적이라고 주장했습니다.상·하원 인디언 문제 위원회는 1년 뒤 데이스쿨에 대한 비판에 동참하며, 그들이 "인도인들을 독립적인 시민권을 준비하기보다는 특수 신분 개인으로 영구화하기 위해 너무 많은 운영을 했다"[33]고 주장했습니다.

"보딩스쿨 운동은 남북전쟁 이후 개혁가들이 인도인들의 곤경에 관심을 돌리고 인도인들이 다른 시민들처럼 될 수 있도록 적절한 교육과 대우를 옹호하면서 시작되었습니다.이 목표를 달성하기 위한 첫 번째 노력 중 하나는 1879년에 설립된 펜실베니아에 칼라일 인디언 학교를 설립한 것입니다."[33]이 학교의 지도자인 프랫 장군은 또한 인도인들이 비인도 문화를 배우기 위해 여름에는 인도인이 아닌 집에, 고등학교 이후에는 3년 동안 인도인이 아닌 집에 머물게 하는 "아웃팅 시스템"을 사용했습니다.참여 가족들에게 정부 보조금이 지급되었습니다.프랫은 이것이 아메리카 인디언들을 교육하고 미국인으로 만드는 것이라고 믿었습니다.[33]1900년, 1,880명의 칼라일 학생들이 각각 자신의 은행 계좌를 가지고 이 시스템에 참여했습니다.[33]

1800년대 후반, 연방정부는 미국 인디언을 주류 미국 사회에 완전히 동화시키는 정책을 추구했습니다.[33]

1918년 칼라일 기숙학교가 문을 닫았는데, 이는 예약이 없는 기숙학교를 통해 미국 인디언 학생들을 동화시키는 프랫의 방법이 구식으로 인식되었기 때문입니다.[33]같은 해 의회는 1918년 5월 25일자 새로운 인도 교육법을 통과시켰습니다.그것은 일반적으로 부모가 미국 시민권자인 인도인의 1/4 미만의 아이들이 적절한 무상 공립학교가 제공되는 지역에 거주하는 경우 그들의 분리 교육을 위한 지출을 금지했습니다.[33]

1928년 메리엄 보고서

주요 기사:메리엄 리포트

1926년 내무부(DOI)는 브루킹스 연구소에 의뢰하여 아메리칸 인디언들의 전반적인 상태를 조사하고 연방정부의 프로그램과 정책을 평가했습니다.공식적으로 "인도 행정의 문제"라는 제목의 메리엄 보고서는 1928년 2월 21일 내무부 장관 휴버트 워크에게 제출되었습니다.북미 원주민들의 교육과 관련하여, 정부는 다음과 같이 권고했습니다.

  • 구미 문화적 가치만을 가르치던 획일적인 교육과정을 폐지;
  • 가정근처 지역사회학교에서 어린 자녀를 교육하고, 나이가 많은 자녀를 고등학교 비예약제 학교에 취학시킬 것
  • 인디언 서비스(현 인디언 사무국)가 아메리칸 인디언들에게 자신의 지역사회와 미국 사회에서 적응하는 데 필요한 교육과 기술을 제공하도록 합니다.

1934년 인도재건법

1934년의 인도 개혁법은 역사의 할당 기간을 끝내고, 인도 자치 정부에 대한 권리를 확인하고, 인도인들이 인도 사무국의 직책을 맡을 자격을 가지게 했고, 이것은 인도인들이 전문 학교와 대학에 다니도록 장려했습니다."[33]이 기간 동안 커뮤니티 데이 스쿨의 발전을 장려하기 위한 노력이 있었지만, 인도 어린이들을 위한 공립학교의 출석 또한 장려되었습니다.같은 해, 존슨-오말리 법(JOM)이 통과되었는데, 이 법은 공립학교에서 인도 학생들을 교육하는 데 드는 비용을 주 정부가 배상하도록 규정하고 있습니다.이 연방 국가 계약은 연방 정부가 특정 금액을 지불하도록 규정하고, 주 정부가 그 경계 내에서 인도인들의 교육과 복지에 대한 책임을 지도록 했습니다.O'Malley 법에서 사용 가능한 기금은 인도 기숙학교의 등록을 줄이는 것을 돕기 위해 지정되었으며 대신 공립학교에 배치되었습니다.[33]

종료기간

1953년, 의회는 하원 동시 결의안 108을 통과시켰는데, 이 결의안은 인디언들에 대한 연방정부의 정책에 새로운 방향을 제시했습니다.[33]결의안의 주요 대변인인 아서 왓킨스 상원의원(UTA)은 "가능한 한 빨리, 우리는 정부의 후견인으로서 인디언의 지위를 끝내고 그들에게 미국 시민권과 관련된 모든 권리와 특권을 부여해야 합니다"[33]라고 말했습니다. 연방 정부는 인도인들을 도시로 이주시키는 것을 목표로 하는 또 다른 새로운 정책을 시행했습니다.n개의 도시와 보호구역에서 떨어져 있고, 부족들은 별개의 독립체로 종료됩니다.그 기간 동안 61개의 부족이 종결되었습니다.[33]

1968년 이후

1968년 린든 B 대통령. 존슨은 이 관행과 종료 기간을 종료했습니다.그는 또한 내무부 장관에게 지역사회 구성원들로 구성될 연방 인도 학교들을 위한 인도 교육 위원회를 설립하라고 지시했습니다.[33]

인도의 교육을 개선하기 위한 주요 법안들은 1970년대에 발생했습니다.1972년, 의회는 인디언 교육법을 통과시켰는데, 그것은 미국 인디언들과 알래스카 원주민 학생들의 독특한 요구를 충족시키기 위한 포괄적인 접근법을 확립했습니다.이 법은 아메리칸 인디언들이 독특한 교육적, 문화적으로 관련된 학문적 요구와 독특한 언어적, 문화적 요구를 가지고 있음을 인정하고 있습니다.그러나 1970년대에 서명된 가장 광범위한 법률은 1975년의 인도의 자기 결정권 및 교육 지원법으로, 부족들은 개별 부족에 의해 할당되고 관리되는 자금을 통해 그들 자신의 미래를 결정할 수 있는 기회와 그들의 아이들의 교육을 보장했습니다.[33]

병과사

공중 위생 시설이 부족하고 20세기 초 기숙 학교의 종종 붐비는 환경을 고려할 때, 학생들은 결핵, 홍역, 트라코마와 같은 전염병의 위험에 처해 있었습니다.이 질병들 중 어떤 것도 아직 항생제로 치료할 수 없거나 백신으로 통제할 수 없었고, 전염병이 도시처럼 학교를 휩쓸었습니다.[36]

학교의 과밀화는 학교 내 질병의 급속한 확산에 기여했습니다."임금이 낮은 직원이 불규칙한 의료 서비스를 제공했습니다.그리고 가장 중요한 것은 무관심한 기숙학교 관계자들이 건강이 좋지 않은 아이들을 나머지 학생들로부터 격리할 것을 요구하는 자신들의 지시에 귀를 기울이지 않는 경우가 빈번히 발생했습니다."[37]결핵은 특히 학생들 사이에서 치명적이었습니다.많은 어린이들이 인도 학교에 수감되어 있는 동안 사망했습니다.종종 학생들은 가족들과 의사소통을 할 수 없었고, 부모들은 아이들이 병에 걸렸을 때 알리지 않았습니다. 학교들은 또한 때때로 아이가 죽었을 때 그들에게 알리지 않았습니다."1918-1919년 미국 원주민들에게 큰 타격을 준 대유행 기간 동안 발생한 많은 인도인 사망자들은 기숙학교에서 발생했습니다."[38]

1928년 메리엄 보고서는 학교에 종종 전염병이 만연했다고 지적했는데, 이는 영양실조, 과밀, 열악한 위생 상태, 과로로 쇠약해진 학생들 때문이었습니다.이 보고서는 북미 원주민 학생들의 사망률이 다른 인종 집단보다 6배 반 높았다고 말했습니다.[28]피닉스 인디언 학교에 관한 보고서는 "1899년 12월 피닉스 인디언 학교에서 홍역이 발생하여 1월까지 전염병 비율에 도달했습니다.그 여파로 열흘간 홍역 325건, 폐렴 60건, 사망 9건이 기록됐습니다."[39]

동화의 의미

주요 기사:아메리카 원주민 문화 동화
선생님과 어린 소년들이 사진을 찍기 위해 포즈를 취했습니다.

1810년부터 1917년까지 미국 연방 정부는 선교와 기숙 학교에 보조금을 지급했습니다.[40]: 16 1885년까지 106개의 인도 학교들이 세워졌고, 그 중 많은 학교들이 버려진 군사 시설에 세워졌습니다.군인들과 인디언 포로들을 이용하여, 기숙학교들은 정부가 미국 원주민들을 주류 문화로 동화시키는 것을 성취하기 위한 수단으로 여겨졌습니다.동화 노력에는 아메리카 원주민들을 가족으로부터 강제로 몰아내고, 기독교로 개종시키고, 토착 문화와 관습을 배우거나 실천하는 것을 막으며, 엄격한 군대 방식으로 생활하는 것이 포함되었습니다.

학생들이 기숙학교에 도착했을 때의 일과는 일반적으로 똑같았습니다.첫째, 학생들은 부족의 옷을 포기하고 머리를 깎아야 했습니다.둘째, "[t]필요한 규율을 심어주기 위해 학교생활 전반을 무도식으로 구성하고, 학생생활의 모든 면에서 엄격한 시간표를 준수했습니다."[41]

한 학생은 1890년대의 일상을 떠올렸습니다.

어린 소년들이 식당에서 식사를 하고 있습니다.

작은 종을 두드렸고, 학생들은 각자 테이블 밑에서 의자를 꺼냈습니다.이 행동이 그들이 앉아야 한다는 것을 의미하는 것이라면, 저는 제 것을 꺼내어 한 쪽에서 그 안으로 미끄러져 들어갔습니다.그러나 고개를 돌렸을 때, 나만 앉아 있는 것을 보았고, 우리 테이블의 나머지 사람들은 모두 서 있었습니다.의자를 어떻게 써야 하는지 수줍게 주위를 둘러보며 일어서기 시작할 때, 두 번째 종소리가 울렸습니다.마침내 모두 자리에 앉았고, 나는 다시 의자로 기어들어가야만 했습니다.복도 한쪽 끝에서 한 남자의 목소리가 들렸고, 그를 보기 위해 주위를 둘러보았습니다.하지만 다른 사람들은 모두 자기 접시에 머리를 걸었습니다.긴 탁자줄을 힐끗 쳐다보니 창백한 얼굴의 여자가 눈에 들어옵니다.나는 즉시 그 낯선 여자에게 왜 그렇게 예리하게 감시를 받는지 의아하게 생각하며 눈을 떨어트렸습니다.그 남자는 중얼거림을 멈추고 나서 세 번째 벨을 두드렸습니다.모두가 그의 나이프와 포크를 집어 들고 먹기 시작했습니다.나는 대신 울기 시작했습니다. 이 때쯤에는 더 이상 모험을 하기가 두려웠기 때문입니다.[42]

식사 시간 루틴 외에도 관리자들은 토착 학생들에게 토착 방법보다 우월하다고 생각하는 유럽 기반 방법을 사용하여 농사짓는 방법에 대해 "교육"했습니다.시골 지역의 제약과 한정된 예산을 고려할 때, 기숙학교는 종종 지원 농장을 운영하고 가축을 기르고 채소와 과일을 생산했습니다.[43]

칼리스테닉을 하는 아이들

학생들이 학교에 도착한 순간부터, 그들은 어떤 식으로든 "인도인이 될 수" 없었습니다.[40]: 19 기숙학교 관리자들은 "학교에 있든, 예약되어 있든, 부족의 노래와 춤, 의식적이고 야만적인 옷의 착용, 토착 종교의 실천, 부족 언어의 사용, 전통적인 성 역할에 따른 행동을 금지합니다."[43]: 11 학교 관리자들은 젊은 여성들이 미래의 가정에서 동화 교육을 지속하는 데 중요한 위치를 차지하기 때문에 특별히 대상이 될 필요가 있다고 주장했습니다.교육 관리자들과 교사들은 "인도 소녀들은 할머니들이 특정한 방식으로 일을 하기 때문에, 그들이 그렇게 할 이유가 없다는 것을 확신해야 한다"는 지시를 받았습니다.[41]: 282

세기 초 서양의 보호구역으로 옮겨진 것과 1887년에 제정된 도스 법은 결국 거의 5천만 에이커의 땅을 인도의 지배로부터 빼앗았습니다.예약제 학교들은 영국 지도부에 의해 점령당하거나 파괴되었습니다.인도인이 통제하는 학교 시스템은 존재하지 않게 된 반면, "인도인들은 연방이나 선교 교육의 포로가 되었습니다."

비록 학교들이 동화를 시행하기 위해 언어 교정을 사용했지만, 체벌이 유럽계 미국인 사회에서 일반적이었기 때문에 더 폭력적인 수단들도 사용되었습니다.Archuleta et al.2000년에는 학생들이 "그들의 모국어를 말할 때 잿물비누로 입이 씻겨 나갔고, 다른 규칙 위반으로 빵과 물만으로 경비실에 갇힐 수 있었고, 그들은 매일 체벌과 다른 엄격한 규율에 직면했다"고 언급했습니다.[40]: 42 신체적, 정신적 학대를 넘어, 일부 학교 당국은 학생들을 성적으로 학대하기도 했습니다.

한 전직 학생은 다음과 같이 말했습니다.

협박과 두려움은 우리의 일상생활에 매우 많이 존재했습니다.예를 들어, 우리는 사촌의 귀를 찢을 정도로 세게 잡아당긴 사람과 같은 몇몇 상급자들의 가혹한 징계 관행에 겁을 낼 것입니다.밤사이에 9살짜리 여자아이가 기숙사 침대에서 성폭행을 당한 후, 우리 여자아이들은 불이 꺼지자마자 서로의 침대로 뛰어들어갈 정도로 겁에 질릴 것입니다.계속되는 우리의 심장의 공포는 우리의 인내력을 더욱 시험해 주었는데, 그 이유는 어두컴컴하고 끝이 없어 보이는 복도를 화장실로 걸어가는 것보다 방광이 꽉 찬 채로 고통 받고 안전한 것이 더 나았기 때문입니다.우리가 나이가 들었을 때, 우리는 여학생들을 스토킹하고 추행하는 어떤 남자 선생님의 교실에 들어갈 때마다 소녀들이 괴로워했습니다.[40]: 42 [43]

가족들로부터 끌려와 햄프턴 노멀 앤드 농업 연구소와 같은 기숙 학교에 입학한 소녀들과 젊은 여성들은 "좋은 주부로 훈련된 여성들이 그들의 짝들이 미국 주류 문화에 동화되는 것을 돕기를 희망하며 인도 소녀들을 교육한다"는 미국 연방 정부의 비전을 달성할 것을 촉구 받았습니다.[44]

역사학자 브렌다 차일드(Brenda Child)는 기숙학교들이 범인도주의를 함양하고 20세기 후반에 다양한 부족들이 협력할 수 있도록 가능한 여러 부족간 연합을 만들었다고 주장합니다.그녀는 다음과 같이 주장합니다.

이전에는 언어, 문화, 지리로 구분되었던 사람들이 거주지 학교에서 함께 생활하고 일했습니다.학생들은 긴밀한 유대관계를 형성했고 풍부한 문화간의 변화를 즐겼습니다.관립학교 졸업생들은 종종 과거 급우들과 결혼을 했고, 인도국에 취직을 했고, 도시 지역으로 이주를 했고, 그들의 보호구역으로 돌아와 부족 정치에 뛰어들었습니다.정부 기숙학교에서 개인적이고 정치적인 수많은 새로운 동맹들이 형성되었습니다.[45]

[unre신뢰할 수 있는 출처?]

재클린 에머리(Jacqueline Emery)는 기숙학교 글의 선집을 소개하면서, 이 글들이 아이들이 "하숙학교 학생들 사이에서 생각할 수 있는 것보다 더 흔한" 문화적이고 개인적인 회복력을 보여주었음을 증명한다고 제안합니다.비록 학교 당국이 그 자료를 검열했지만, 그것은 학교 체제에 저항하는 다양한 방법들을 보여줍니다.[46]기숙학교에서 교육받은 Gertrude Bonnin, Angel De Corra, Francis La Flesche, 그리고 Laura Cornelius Kellogg와 같은 몇몇 학생들은 높은 교육을 받았고 현대 원주민 운동가들의 선구자가 되었습니다.

인도 기숙학교를 졸업하거나 석방된 후, 학생들은 그들의 부족으로 돌아가 그곳에서 유럽인들의 동화를 유도할 것으로 기대되었습니다.예비역으로 돌아온 많은 학생들은 외상 후 스트레스 장애와 학대로 인한 트라우마의 유산 외에도 소외감, 언어와 문화적 장벽, 혼란을 경험했습니다.그들은 연장자들을 존중하기 위해 분투했지만, 영미권의 변화를 시작하려고 할 때 가족과 친구들의 저항에 부딪히기도 했습니다.[43]

이 기숙학교의 모든 사람들은 어려움에 직면했지만, 그것이 그들이 저항의 기반을 구축하는 것을 막지 못했습니다.[47]원어민 학생들은 학교에서 배운 것을 목소리를 내고 행동주의를 수행하는 데 사용했습니다.그들은 매우 총명하고 지략이 풍부해서 운동가와 정치적인 일에 정통하게 되었습니다.가족들로부터 강제로 격리된 상태에서, 많은 사람들은 아이들을 숨기고 도망치도록 부추김으로써 아이들이 자신들로부터 납치되는 것을 거부하는 입장을 내놨습니다.항상 성공적이었던 것은 아니지만 이 시기에 있었던 저항의 한 형태였습니다.[48]

역사학자 브라이언 클로포텍과 브렌다 차일드에 의해 언급되었듯이, "1900년에 정부 학교 건설에 반대하는 급진적인 입장을 취했던 북부 미네소타에 살고 있는 외딴 인디언 인구."오지브족이 무장 저항을 표명함으로써 그들의 땅에서 일어나는 건설에 적대감을 보여준 것으로 오히려 이 원주민 인구는 알려져 있습니다.오지브웨인들은 건설 노동자들과 그들의 건물을 둘러싸고 무장한 경비원들로 서 있었는데, 이는 노동자들이 그들의 거주 지역에 건설하는 것을 환영받지 못했음을 보여줍니다.이러한 형태의 무장 저항은 기숙학교 기간 동안 원주민 사회 전반에 걸쳐 일반적이었습니다.많은 원주민 공동체들이 그들의 도둑맞은 땅 곳곳에서 이 반란을 표출했습니다.[48]

기숙학교에서 이 학생들이 사용한 유명한 저항 전술은 모국어로 말하고 대응하는 것이었습니다.이 학교들은 모국어의 소멸과 영어 적응의 중요성을 강조했습니다.그들의 언어를 사용하는 것은 그들을 그들의 문화에 엄격하게 더 가깝게 밀착시키는 유대감을 상징했습니다.모국어를 사용하다 보니 신체적 학대가 우려됐지만 이런 형태로 저항이 계속돼 좌절감을 자아냈습니다.그들은 그들의 뿌리가 그들에게 깊이 뿌리박혀 있고 힘으로 대체될 수 없다는 것을 보여주고 싶었습니다.그들이 사용한 또 다른 형태의 저항은 직원들을 매우 힘들게 하는 잘못된 행동이었습니다.[49]이것은 그들을 다루기 어렵게 만드는 매우 어리석은 행동을 의미했습니다.잘못된 행동은 규칙을 지속적으로 어기고, 성격에 맞지 않게 행동하고, 불을 피우거나 싸우는 것을 의미했습니다.이것은 모두 기숙학교에서 쫓겨나고 집으로 보내지기를 바라는 행동이자 습관이었습니다.그들은 학대를 겪지 않고 추방될 만큼 큰 골칫거리가 되기를 원했습니다.저항은 이러한 기숙학교에 대항하기 위해 사용되는 용기의 한 형태였습니다.이러한 노력들은 서로에게 영감을 주고 식민지 시대로부터 영감을 받았습니다.그것은 그들의 모국어, 문화, 그리고 원주민들의 정체성을 여전히 문명에 부착시키고 회복시키기 위한 방법이었습니다.저항 전술을 사용하는 것은 미국 문화를 이해하고 가르치는 지능을 늦추는데 도움이 되었습니다.

이 사건이 원주민 공동체 내에서 가져온 지속적인 효과는 이 다양한 집단에 의해 거의 용서되지 않았습니다."Mary Annette Pember에 따르면, 그의 어머니는 세인트루이스에 갈 수 밖에 없었습니다.위스콘신 주에 있는 메리 가톨릭 기숙학교에서 어머니는 수녀들이 한 "구타, 수치심, 음식의 보류(P.15)"를 종종 떠올렸습니다.그래서 그녀의 어머니들은 지속적인 영향을 끼치는데, 기숙학교가 수 세대에 걸쳐 사랑하는 사람들을 잃은 가족들과 같은 학교에 다닌 적이 없는 원주민들에게 끼친 충격적인 영향들입니다.[50]

교수진이 이전 학생들을 방문했을 때, 그들은 "질서 있는 가정, '시민복', 기독교 결혼식, '잘 키운' 아기들, 땅이 여러 개 있고, 학교에 다니는 아이들, 근면한 업무 습관, 그리고 가족과 부족 간의 동일한 '문명화된' 생활 방식을 촉진하는 리더십 역할"을 기준으로 그들의 성공을 평가했습니다.[43]: 39 많은 학생들이 기숙학교로 돌아갔습니다.칼라일 인도 산업 학교를 설립한 행정가인 리차드 헨리 프랫 장군은 "인도인을 문명화하고, 그를 문명으로 끌어들이는 것"이라고 믿기 시작했습니다.그를 문명화하기 위해, 그를 머무르게 하라."[51]

20세기 중반 이후 학교의 변화

인도 기숙학교의 출석률은 일반적으로 20세기 전반에 걸쳐 증가했으며, 1960년대에는 두 배로 증가했습니다.[28][failed verification]1969년에 BIA는 17개 주에서 226개의 학교를 운영했는데, 이 중에는 보호구역과 오지 지역도 포함되어 있습니다.약 77명은 기숙학교였습니다.총 34,605명의 아이들이 기숙학교에 등록되어 있었고, 15,450명은 BIA 데이 스쿨에 등록되어 있었으며, 3854명은 "BIA 재정 지원을 받아 공립학교에 다니는 동안" 기숙사에 수용되어 있었습니다.게다가, 62,676명의 인도 청소년들은 BIA에 의해 관리되는 존슨-오말리 법에 의해 지원되는 공립학교에 다니고 있습니다."[52]

1970년대에 등록률이 최고점에 이르렀습니다.1973년, 6만명의 미국 인도 어린이들이 인도 기숙학교에 등록한 것으로 추정됩니다.[28][53]

범인도 운동의 증가, 부족 국가들의 학교에 대한 지속적인 불만, 그리고 1960년대 후반과 1970년대 중반의 연구(1969년의 케네디 보고서와 미국 인디언 교육의 국립 연구)는 1975년의 인디언 자기 결정 및 교육 지원법의 통과로 이어졌습니다.이것은 부족들이 교육과 같은 프로그램의 관리를 맡기 위해 연방 기관과 계약할 수 있도록 권한을 부여하는 것을 강조했습니다.그것은 또한 부족들이 그들의 보호구역에 그들의 아이들을 위한 지역 학교를 설립할 수 있게 했습니다.

1978년, 의회가 통과했고, 대통령은 인디언 아동 복지법에 서명했고, 미국 원주민인 부모들에게 그들의 아이의 학교 배치를 거절할 수 있는 법적인 권리를 주었습니다.인도 아동복지법의 제정에는 수년간의 보호구역 외 기숙학교 학생들의 학대와 관련된 증거들이 기여했습니다.의회는 인도 기숙학교에서의 생활에 대한 증언을 들은 후 이 법을 승인했습니다.

이러한 변화의 결과로, 많은 큰 인도 기숙학교들이 1980년대와 1990년대 초에 문을 닫았습니다.[citation needed]보호구역에 있는 일부는 부족들이 점령했습니다.2007년까지 인도 기숙사에 살고 있는 미국 인도 아이들의 수는 9,500명으로 감소했습니다.[6]이 수치는 예약제 기숙학교 45곳, 예약제 기숙학교 7곳, 주변 기숙사 14곳 등입니다.[6]1879년부터 현재까지 수십만 명의 미국 원주민들이 어린 시절 인도 기숙학교에 다녔던 것으로 추정됩니다.[54]

21세기 초, 약 20개의 예약제 기숙학교가 여전히 운영되고 있지만, 이 학교들을 위한 자금은 감소했습니다.

아메리카 원주민들은 최초의 여성 대학 중 하나를 개발했습니다.[55]

21세기

2020년경 인도 교육국은 약 183개의[56] 학교를 운영하고 있으며, 주로 예약제로 운영되고 있습니다.이 학교들에는 46,000명의 학생들이 있습니다.[57]현대의 비판은 제공되는 교육의 질과 연방 교육 기준의 준수에 초점을 맞추고 있습니다.[57]2020년 3월, BIA는 모든 BIA 학교를 위한 표준, 평가 및 책임 시스템(SAAS)을 만드는 규칙을 확정했습니다.이 규칙 뒤에 있는 동기는 BIA 학생들이 대학과 직업에 준비할 수 있도록 준비시키는 것입니다.[58]

북미 원주민 기숙학교에 관한 책

대중문화에서

아메리카 원주민 기숙학교 목록

주요 기사:아메리카 원주민 기숙학교 목록

현재의 주 또는 영토에 따라 알파벳 순으로 아메리카 원주민 기숙학교 목록.

앨라배마 주

알래스카

애리조나 주

  • 국가 사적지인 할라파이 보호구역 근처에 있는 트룩스턴 기숙학교.

캘리포니아

콜로라도 주

코네티컷.

아이다호 주

인디애나 주

인디언 준주

아이오와 주

캔자스.

켄터키 주

미시간 주

미네소타 주

Pipestone Indian School 여아 숙소와 학교 건물
화이트 어스 보딩 스쿨 밴드

몬태나 주

  • 포트쇼 인디언 학교(Fort Shaw Indian School), 포트쇼(Fort[61] Shaw), 몬태나(Montana
http://www.mtpr.org/montana-news/2022-05-11/department-of-interior-report-lists-18-indian-boarding-schools-in-montana

네브래스카 주

네바다 주

뉴멕시코 주

뉴욕

포트 토튼 인디언 공업학교, Ft.토튼
포트 토튼 인디언 공업학교, Ft.토튼

노스다코타 주

  • Circle of Nations, Wahpeton, North Dakota[61]
  • 포트 토튼 인디언 공업 학교, 포트 토튼, 노스 다코타.1891년부터 1935년까지 인도 공업 학교를 다녔습니다.1940년부터 1959년까지 지역사회와 주간학교가 되었습니다.이제 노스다코타 주립역사학회가 운영하는 유적지입니다.
  • 와페톤 인디언 학교, 와페톤, 노스다코타, 1904-93.1993년에 Circle of Nations School로 이름이 바뀌었고 부족의 통제하에 들어갔습니다.현재 열려 있습니다.

오클라호마 주

오리건 주

  • 오리건주 살렘의 케마와 인디언 학교[62]
  • 그랜드 론드 에이전시 스쿨 - 그랜드 론드, 오레곤
  • 인도 육체 노동 훈련 학교 - 윌라메트, 오레곤
  • Clamath Agency Schools (2) - Clamath Falls, Oregon주
  • 실레츠 에이전시 스쿨 - 틸라묵, 오리건
  • 우마틸라 에이전시 스쿨
  • Warm Springs Agency Schools (2) - Warm Springs, Oregon주[152]

펜실베이니아주

사우스다코타 주

호프 인디언 스쿨, 스프링필드, 사우스다코타

유타주

버지니아 주

  • 버지니아주 햄프턴에 있는 햄프턴 인스티튜트는 1878년에 원주민 학생들을 받아들이기 시작했습니다.

워싱턴

위스콘신 주

오네이다 인디언 기숙학교
참고 항목:위스콘신주에 있는 아메리칸 인디언 기숙학교

참고 항목

참고문헌

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추가열람

외부 링크

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