아르벨라 연대기

Chronicle of Arbela
오른쪽 위, 2층 아디아베네 위치를 보여주는 메소포타미아 지도

아르벨라 연대기는 현재 이라크 쿠르디스탄의 아르빌로 알려졌지만 당시 아디아베네의 수도였던 이 도시에서 기독교의 초기 역사를 기록한다고 주장한다.[1] 1907년에 처음 출판된 그 시대와 역사성은 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다.[2]

서사

아르벨라의 연대기는 현대 이라크의 "두 자브 강 사이에 위치한 북부 메소포타미아 주" 아디아베네에 있는 네스토리아 기독교의 역사를 다루고 있다. 아르벨라는 "동서남북 주요 캐러밴 노선의 중요한 접점이었고, 먼 옛날부터 사람이 많이 다니는 장소였다"[3]고 말했다.

짧은 일탈 서론은 이 작품을 하나의 핀슈에게 보내는 편지의 형태로, 아디아베네의 모든 주교들과 그 순교자들의 역사를 만성화하여 역사로 묘사하고 있다.[4] 크로니클에 따르면 아디아베네의 초대 주교는 페키다로, AD 2세기 초 사도 아다이에 의해 서품되었다.[5] 두 번째 주교는 헴슨으로, 샤흐라브가무드 축제의 참가자들에게 설교하여 많은 것을 기독교로 개종하였다.[6] 다음으로는 아디아베네 총독 라크박트의 도움을 받아 '열인'에 반대하고 기독교가 시골로 전파되는 데 기여했던 이샤크가 있었다.[7]

제4대 주교는 2세기 중엽에 복무한 아브라함 1세로, 이들은 조로아스터교도들의 공격을 받는 전쟁 중에 기독교인들을 구했다. 기적을 행함으로써 조로아스터리아 공격자들을 진정시켰다.[8] 그의 후계자 노 주교는 조로아스터교인들의 손에서 박해를 계속 받았으나, 부분적으로 죽은 소년을 살려낸 기적을 통해 이웃 지역에 기독교를 전파하는 데 성공했고, 나무가 사라지게 한 또 다른 기적을 통해서도 성공하였다.[9]

박해로 주교가 4년간 공석이 된 후, 기독교인들과 조로아스터교도들 사이의 외교 및 관계 개선을 담당했던 하벨이라는 이름의 주교가 임명되었다.[10][11] 파르티아 왕 볼로게아시스 4세는 그의 시대에 로마군과 페르시아군 모두를 상대로 싸웠고, 그의 승리는 크로니클의 저자가 하나님께 공로를 돌렸다.[12]

3세기 초에 그는 에베드 메시아에 의해 계승되었는데, 그는 평화로운 35년을 감독했다.[13] 다음 주교인 헤일란(비숍 217~250)은 파르티아 제국 말기에 아르벨라를 감독했는데, 이때 아르벨라가 사사니아 제국에 편입되었다.[14] 페르시아를 따르는 로마인, 즉 사사니아인들과 달리 기독교는 페르시아인들에게 다소 더 용인되어 그에 따라 전파되었다.[14]

역사

시대이력

서기 1년 파르티아 제국
사산 제국 750 AD 750년 안티오키아 동쪽에 아디아베네를 전시함

6세기에 고전 시리아크에서 쓰여진 것으로 알려진 이 연대기는 자유 교황의 형태를 띤다. "무샤샤는 주로 ...을 그렸다. 선생님 하벨이 보고한 바에 의하면 기독교가 티그리스 동쪽, 아디아베네에서 100년 전에... 크로니클은 셀레우치아-크테시폰의 총대주교 마르 아자의 임기(540–552)에 끝난다."[1] 연대기의 역사적 정확성이 논란이 되고 있다.[15]: 270

"AD115년 또는 116년 트라얀이 아디아베네를 침공할 무렵, 삿갓은 75년 이상 유대 왕조의 지배를 받아왔다. 아르벨라 연대기에 따르면 기독교는 트라얀 시대에 아디아베네에 확고히 뿌리를 내렸다. 이 전통은 몇몇 역사가들에 의해 거부당했는데, 가장 두드러지게 F. C. 버킷트."[16] 부르키트는 시리아크어 버전의 기독교가 아디아베네에 있었고 파르티아 제국이 붕괴하기 전에는 아르벨라에 주교들이 있었지만, 에데사에서 아브하르가 개종된 후 200년경에 있었다고 말한다.[16]: 356 테르툴리안과 다른 사람들은 [224년]의 사사니아인 이전에 페르시아에 기독교인이 있었다는 것을 확인하지만, 그들이 그곳에 얼마나 오래 있었는지는 밝히지 않았다.[17]: 92 [18]: 16, 17 [19]: 15

버킷은 다른 정보와 모순된다. 에우세비우스는 서기 324년 이전의 HE 1.13.1-22와 HE 2.1.6-7 글에서 토마스가 에데사에서 설교하기 위해 타드대우스(시리아크 '아다이'에 있는)를 "70명의 제자 중 한 명"으로 보냈다는 것을 시리아크 출처에서 기록한 것이다.[20]: 213 다른 이들은 이러한 주장을 일축하고 타티안을 페르시아의 교회의 창시자로 주장하기도 한다. "사무엘 휴 모페트 씨, 제목의 기사에서"Tatian은 Assyrian,"은 기독교의 첫번째 입증할 수 있는 역사적 증거Tatian(C. 110–180 AD)의 2세기 중반 이후의 생활 및 활동에 의해 제공되고 있다."[21]:97"Whatever 결론 우리는 이러한 것과 다른 traditions"이 있을 뿐만 아니라는"firm 증거로부터 C의 생존을 그리AD 170"[17]: 109 에 의한 이 지역의 그리스인들은 또한 "아디아베네의 아르벨라 기지와 오실렌의 에데사 기지에서부터, 초기 세기 동안 동쪽으로 기독교의 움직임을 위한 추가적인 증거"가 있다.[19]: 15

"크로니클은 기독교가 AD 100년까지 [아디아베네]의 사트라피에 도달했다고 가정하고, 에두아르 사차는 전통 소리를 고려한다."[16]: 354 2장 9절의 루크 계정에 따르면 펜테코스트에서 가장 먼저 응답한 이들은 '파르티아인과 메데스, 엘람 사람과 메소포타미아의 주민'[17]: 109 이었다. 전통은 또한 많은 사람들이 AD 70년 예루살렘이 파괴된 후 동쪽으로 방향을 틀었다고 말한다.[19]: 15 "아람어를 사용하는 최초의 기독교 중심지 중 하나는 아디아베네였을지도 모른다...AD 40년경에 지방 집권당이 유대교로 개종한 곳. 이 유대인 도시국가인 국가는 팔레스타인과의 정기적인 접촉을 가졌으며, 이 경로를 통해 기독교가 1세기 초에 아디아베네에 도달했을 가능성이 있어 보인다고 말했다.[22]: 251 [18]: 16 다른 곳의 박해로부터 가능한 피난처로 아디아베네와 함께, 기독교인들의 수가 현저하게 증가하여 AD 235년까지 20개 이상의 주교와 18개 이상의 교구를 갖게 되었다.[17]: 109

에데사 왕 아브가 8세(r. 179–212)가 개종한 후, 아라마어(고전 시리아크라고 불리는 라이터)가 보급되어 다양한 아라마어 사용자들의 언어적 프랑카가 되었다.[22]: 251 "사사니드 통치자[3세기] 밑에서 조로아스트리아교가 활성화되면서 페르시아인들의 [역사적] 팔라비어(Phallavi language)도 활성화되었다." 반면 교회의 규정된 상태 시리아어 팔라비 대신은 그들의 계속되는 사용하게 됩니다.오늘날"[23]:112,113명[24]:174"The 시리아 교회 흔적이 그들의 기원은 시리아와 메소포타미아의 2,3세기에 개발한 기독교 공동체에서는, 이 기간의 아람의 다양한 종류보다는 G사용했다 특히그들의 모국어처럼 풍기다"[22]: 251

기원전 53년부터 서기 215년경까지 '두 초강대국' 로마와 페르시아는 "침략과 반격의 악순환에 서로 얽매였다"[25]: 1107 고 반복했다. "3세기 내내 로마인과 사산족의 국경 지대는 분쟁 지역으로 남아 있었다. 도시들은 두 강대국 사이를 왔다 갔다 하여 그 안에 있는 교회들에 영향을 주었다."[23]: 113 시리아크[기독교] 교회들은 후기 동로마 제국들과 초기 비잔틴 제국들뿐만 아니라 파르티아 제국들과 사산 제국들(페르시아에서)도 서성거렸다. 이리하여 시리아크 기독교 전통은 두 개의 대립적인 세계, 즉 [서쪽과 동쪽] 둘 다 수용이 필요했고, 둘 다 산발적으로 그리고 격렬하게 박해할 것이다."[26]: 78

AD 224–226년, 아디아베네와 아르벨라를 포용했던 페르시아 제국의 파르티아 통치자들은 아디아베네의 협력과 함께 남부 메데스와 페르시아의 연합군에 함락되었다. 이것이 사사니드 제국의 시작이었다.[25]: 1106–1112 새로운 통치자는 "샤의 샤"라는 칭호를 붙이며 국교인 조로아스트리아교를 강력하게 방어하기 시작했다. 다음 세대"는 결국 페르시아 제국에 있는 기독교인들을 잔인한 박해를 가져온 Sassanids 사이에서 조로아스터 믿음의 제국 주의 부활을 보았다."[23]:113"It은 숫자[페르시아 제국의 기독교인들은 이 시간까지의]을 추정할 것이지만 우리는 그들이는에 인구의 상당수의 소수 민족을 형성했다 알고 있는 것은 거의 불가능하다그는 모두 좋은 교육을 받았고 의학과 과학에 대한 기술로 유명했다."[18]: 18

서기 258년 샤푸르 1세가 서쪽으로 밀치고 에데사를 포위하고 발레리안 황제를 사로잡아 수많은 포로가 페르시아로 끌려왔다. 이 중 상당수가 기독교인이었다. "분명히 등장하는 기독교 교회의 첫 인물은 서기 300년경에 셀레우치아-크테시폰의 주교가 된 파파다.[18]: 18 Chronicle은 Papa를 언급하고 Papa로부터 앞으로 본문의 역사성에 대한 좋은 지지가 있다. 성 금요일 4월 17일 341일, Shapur 두번째 100명의 기독교인들 죽음의 박해를 거의 40년 동안 차도가 없이 지속적인 시작을 넣는 시저와 함께 감정을 공유하게 반역자들 전화했다."[18]:19"The 박해 매우 AD344출원하였고 367개의 수지와 Adiabene에서 16,000명 이름을 순교자들, wh으로 등록된 노인들을 간의 치열한 것으로 알려졌다.ich는 훨씬 더 많은 수의 희생자를 가리킨다."[17]: 112 4세기 후반까지 기독교는 야즈드가르드 1세로부터 관용의 포고령을 받은 합법적인 소수민족으로 인정받는다. 일부 박해는 바흐람 5세에 의해 반환되며, "AD 422에서는 페르시아와 로마 제국 사이에 새로운 조약이 체결되어 페르시아의 기독교인들에게 예배의 자유를 보장한다."[17]: 113

기사 이력

1840년 아르벨라 상공의 고지대에서 학살 소식이 전해지면서 자극을 받은 이전 이라크 기독교 역사에 대한 관심은 거의 없었다. "이라크 북부와 아나톨리아 남동부의 교회와 수도원에서 회수된 시리아크 필사본들은 점차 유럽으로 유입되어 이집트와 시리아에서 획득한 소장품을 보충했다. 1880년에서 1910년 사이에 이 동-시리아 원고를 바탕으로 한 출판물들... 이전에 알려지지 않았던 수십 개의 시리아크 문자들을 보존했다."[27]: 5

아르벨라 연대기는 1907년 신학자 알퐁스 밍가나에 의해 처음 출판되었다.[16] 그것은 6세기에 쓰여졌다고 주장되고 있다.[27]: 287 크로니클은 "동양 교회의 초기 역사에 대한 보다 상세한 정보를 제공한다"고 말했다. 1925년 시리아크 문학의 일부 학자들이 처음으로 역사적 신뢰성에 대한 문제를 제기하기 시작했을 때까지 "유명한 학자들"이 사용하였다. 문학사학자 폴 피터스는 본문의 진위와 신뢰성에 의문을 제기하고 1936년 재조사를 요구했다.[27]: 287–289 [2] 1967년, 교회 역사학자 장 모리스 피에이의 '스캐팅 비평가'가 역사적 원천으로서의 크로니클의 신뢰성에 도전하였다. 1995년 역사학자 에리히 케텐호펜은 크로니클이 중세 편집본일 가능성을 옹호했다. 2006년에 역사학자 조엘 워커는 알퐁스 밍가나의 위조를 주장했다.[27]: 289

1959년 사회과학자 폴 칼레는 크로니클의 진위를 뒷받침하는 책을 저술하면서 기독교가 이전에 생각했던 것보다 빠른 시기에 아디아베네에 이르렀다고 말했다. 그는 "에데센 아브가르 (기원전 200년)와의 유사성은 아르벨라에서 유래한 전설의 결과물이며 이후 에데사에만 적응되었다"[15]: 270 고 결론짓는다. 크로니클의 (적어도 부분적인) 진위성과 역사적 신뢰성을 지지해 온 다른 학자들로는 칼 에두아르 사차우, 오리엔탈리스트(1915), 신학자·역사학자 아돌프 폰 하르낙(1924), 시리아크어 학자인 세바스티안 폴 브록(1967년과 1992년) 등이 있는데, 이들 역시 기독교의 초기 전파에 대한 설명을 말한다. 파르티아 시대는 어떠한 역사적 근거도 가질 수 없다. 역사가 피터 카와로는 1985년과 1991년에 "보사푸르의 이중언어 비문과 218년 7월 10일에 발생한 일식 본문에 언급됨"으로 진위가 확인된다고 썼다.[28] 이란학 교수 마리 루이즈 차우몽(1988)은 역사적으로 신빙성이 있는 텍스트로 지지하고 있다.[29]: 282

저자

아르벨라 연대기는 "1907년 알퐁스 밍가나에 의해 처음 출판되었다." 그는 "6세기의 거의 알려지지 않은 교회사학자인 '미샤-자카'('기독교가 정복했다'는 뜻의 동-시리아식 복합 명칭)[27]: 287 때문이라고 설명했다. 역사학자 조엘 워커는 마르 카다그에 대한 지식을 바탕으로 이 책의 저자가 밍가나 자신이라고 주장해 왔다.[27]: 289 케텐호펜은 저자가 아벨라와 카다흐의 본문에서 세 영웅 모두에게 공헌한 서사적 전통의 풀장에서 작업한 중세 작가일 가능성이 높다고 말한다. 크리스텔과 플로렌스 줄리엔은 "밍가나의 텍스트 조작을 인정하면서도 크로니클을 '조기 다큐멘터리 코어'와 시리아 작가 등을 반영한 합법적인 동시리아 출처로서 적극 옹호해왔다"고 말했다.[27]: 288

주제 연결

크로니클에는 사사니아 황제의 통치 기간인 3세기 대이란의 "아디아베네의 모하파트를 구프라슈나스프"와 바람 2세(c. 274–291), 아디아베네에서 불특정적인 지도적 지위를 가진 통치자 라크박트(Raqbakt) 등 두 핵심 인물의 이야기가 담겨 있다. 이들의 결합 경력은 샤푸르 2세의 대규모 기독교 박해 당시 기독교 순교자 c.360이 된 상부 메소포타미아의 사산 마즈반(경비원) 마르카르다흐의 역사적 모습과 닮았다.[30][31]: 72 "마르 카다흐의 역사"와 아르벨라의 크로니클은 이러한 등장인물들을 통해 주제적인 연관성을 가지고 있다.[30]

아르벨라와 카다흐의 유사점들 중 일부는 다음과 같다: 라크박트는 마카다흐가 그랬던 것처럼 총독인 총독과 같은 공직이 있었다. 그들은 둘 다 기독교로 개종했고, 땅을 지키기 위해 보병 부대를 이끌었으며, 많은 군사적 승리를 통해 왕을 섬겼다. "그(락박트)는 창을 옆구리에 꽂아 치명상을 입었고 '유다 마카비처럼 정신을 차렸다'[30]: 289 고 했다." 크로니클이 묘사하는 구프라슈나프(Gufrashnasp)의 경우 메아리는 여전히 더 가까이 있는데, 그는 페르시아 왕들의 왕왕에게 반항하고 영웅 활쏘기로 아디아베네 요새를 방어하는 경건한 경건한 마지노선이다. 라크박트나 구프라슈나프나프 모두 콰다흐의 정확한 모델을 제시하지는 못하지만, 이들의 결합 경력은 콰다흐 전설의 중심적 특징을 많이 담고 있다.[30]: 289

참조

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  4. ^ 1985년 티모시 크롤이 번역한 아르벨라 크로니클의 시작 부분을 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 한다.
  5. ^ 아르벨라 연대기 제1장 1985년 티모시 크롤이 번역한 《아르벨라 연대기》는 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  6. ^ 아르벨라 연대기 제2장 1985년 티모시 크롤이 번역한 《아르벨라 연대기》는 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  7. ^ 아르벨라 연대기 제3장 1985년 티모시 크롤이 번역한 《아르벨라 연대기》는 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  8. ^ 아르벨라 연대기 제4장 1985년 티모시 크롤이 번역한 《아르벨라 연대기》는 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  9. ^ 아르벨라 연대기 제5장 1985년 티모시 크롤이 번역한 《아르벨라 연대기》는 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 공동 산물인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  10. ^ 제4장과 제5장 아르벨라의 연대기(Chronicle of Arbela)는 티모시 크롤이 1985년 번역한 것으로, 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  11. ^ 제5장 아르벨라의 연대기(Chronicle of Arbela)는 티모시 크롤이 1985년 번역한 것으로, 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  12. ^ 제6장 아르벨라의 연대기(Chronicle of Arbela)는 티모시 크롤이 1985년 번역한 것으로, 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루뱅 가톨릭대학교의 공동 산물인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  13. ^ 제7장 아르벨라의 연대기(Chronicle of Arbela)는 티모시 크롤이 1985년 번역한 것으로, 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
  14. ^ a b 제8장 아르벨라의 연대기(Chronicle of Arbela)는 티모시 크롤이 1985년 번역한 것으로, 미국 가톨릭대학교와 벨기에 루바인 가톨릭대학교의 합작품인 코퍼스스크립토룸 크리스타노룸 오리엔탈리움 시리즈 468권으로 되어 있다.
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외부 링크