르네상스 마술

Renaissance magic
Pliny the Elder's Naturalis Historia (1582) 판 목판 삽화

르네상스 마법은 기원후 15세기와 16세기 르네상스 인문주의와 함께 생겨난 헤르메티즘과 신플라톤적인 종류의 마법 예술의 부활이었습니다.르네상스 시대 동안, 마법과 오컬트 수행은 문화적, 지적, 그리고 종교적 관점의 변화를 반영하는 중대한 변화를 겪었습니다.C. S. 루이스는 영문학 연구에서 마술이 어떻게 인식되고 묘사되는지에 대한 변화를 강조했습니다.중세 이야기에서 마법은 환상적이고 요정 같은 특성을 가지고 있었고, 르네상스 시대에는 책과 의식을 통해 탐구할 수 있는 숨겨진 지식의 개념과 연결되어 더 복잡해졌습니다.이 변화는 마법을 심각하고 잠재적으로 위험한 [1]추구로 취급했던 스펜서, 말로우, 채프먼, 셰익스피어와 같은 작가들의 작품에서 분명하게 드러납니다.

학자, 의사, 점성가인 하인리히 코르넬리우스 아그리파는 마르실리오 피치노와 지오반니 피코 델라 미란돌라의 캡발리즘과 헤르메틱 마법을 대중화했습니다.아그리파의 마법에 대한 생각은 혁명적이었고, 그는 권위자들과 지배 계급들에 대한 그의 비판으로 인해 박해에 직면했습니다.그의 작품인 데 오컬타 철학은 자비로운 마법과 악의적인 마법을 모두 탐구했지만, 그는 금지된 형태의 주술을 거부했습니다.비슷하게, 스위스의 의사이자 연금술사인 파라켈수스는 점성술과 의료행위를 결합했습니다.그는 자연적인 요소에 정신적인 의미를 부여하면서, 원소 존재를 소개하고 우주를 서로 연결된 것으로 보았습니다.

프랑스의 점성가이자 명성있는 스카이어인 노스트라다무스는 그의 예언을 통해 미래의 사건들을 예언했다는 소문으로 명성을 얻었습니다.그의 작품들은 신비로운 구절들과 달력들을 포함하고 있어서, 숭배자들과 회의론자들을 모두 끌어 모았습니다.네덜란드 의사이자 아그리파의 제자인 요한 바이어는 마녀들의 박해에 반대하는 옹호자였고, 마법에 대한 비난은 종종 정신적인 장애에 근거한다고 주장했습니다.영국의 수학자이자 오컬트리스트인 존 디는 연금술, 점, 그리고 헤르메틱 철학을 탐구했습니다.그의 에드워드 켈리와의 협력은 정교한 천사의 의사소통과 신비로운 가르침을 만들어냈습니다.

전체적으로, 이 인물들은 마법에 대한 인식의 재정의뿐만 아니라 신비주의적인 생각과 과학적인 생각의 혼합으로 특징지어지는 르네상스 마법의 복잡한 구조를 짜냈습니다.이 시대에 마법은 이야기 속의 환상적인 요소에서 정신적인 탐구와 숨겨진 지식의 영역으로 진화했습니다.

역사

이탈리아 피렌체 메디치 리카디 궁전, 지인 베노초 고졸리의 프레스코화 세부사항인 제미스토 플레토의 초상화

15세기와 16세기의 부르주아와 귀족들 모두 아랍, 유대, 로마니, 이집트의 자료들에 대한 그들의 접근으로 이국적인 매력을 발산했던 일곱 개의 아르테 마법에 큰 매료를 보였습니다.허망한 미신, 신성 모독적인 오컬트, 그리고 완벽하게 건전한 학문적 지식이나 경건한 의식을 구별하는 데 큰 불확실성이 있었습니다.종교 개혁의 혼란, 특히 독일, 영국, 스코틀랜드에서 지적이고 정신적인 긴장이 근대 초기 마녀 열풍에서 분출되었습니다.이 시기의 사람들은 마법의 존재가 과학을 통해 설명할 수 없는 질문에 답할 수 있는 것임을 알게 되었습니다.과학이 이성을 설명할 수도 있지만 마법이 "불합리"[2]를 설명할 수도 있다는 것을 그들에게 시사하고 있었습니다.

중세 후기에서 르네상스 초기까지

게미스투스 플레토

게오르기우스 게미스투스 플레토 c.(1355/1360 – 1452/1454)는 그리스 학자이자[3] 후기 비잔틴 [4]시대의 가장 유명한 철학자 중 한 명입니다.그는 [5]서유럽에서 그리스 학문 부흥의 주요한 선구자였습니다.그의 마지막 문학 작품인 《노무이》에서 드러나듯, 그는 조로아스터와 [6]마기에 바탕을 둔 고대의 지혜와 혼합된 고전적인 헬레닉 신들에 대한 숭배로 돌아가는 것을 찬성하며 기독교를 거부했습니다.플레톤은 또한 피치노의 오르픽 자연 [7]마법 체계의 근원일지도 모릅니다.

피렌체 산타 마리아 노벨라 토르나부오니 성당에서 도메니코 기를란다이오가 그린 프레스코화에서 나온 마르실리오 피치노

마르실리오 피치노

마르실리오 피치노 (1433–1499)는 초기 이탈리아 르네상스의 가장 영향력 있는 인본주의 철학자 중 한 명이었던 이탈리아 학자이자 가톨릭 사제였습니다.그는 점성가였고, 당대의 주요 학문들과 접촉했던 신플라톤주의의 부활자였고, 플라톤의 현존하는 작품들을 [8]라틴어로 번역한 최초의 번역가였습니다.플라톤의 아카데미를 부활시키려는 그의 피렌체 아카데미는 이탈리아 르네상스와 유럽 철학의 발전의 방향과 테너에 영향을 미쳤습니다.

1474년에서 1494년에 걸쳐 연장된 피치노의 편지들은 남아있고 출판되었습니다.그는 1484년에 Deore (Of Love)를 썼습니다.1489년에 출판된 De vita libritres (삶에 관한 세 권의 책) 또는 De triplicivita[9] (삶의 책)은 건강과 활력을 유지하기 위한 많은 의학적이고 점성학적인 조언을 제공할 뿐만 아니라 세계의 영혼에 대한 신플라톤주의자들의 관점과 인간의 영혼과의 통합을 지지합니다.

미신을 믿거나 눈이 먼 남자들이나 다른 사람들이 있을 것입니다. 가장 낮은 동물들과 가장 비열한 식물들 속에서도 생명은 평범하게 보지만, 하늘이나 세상에서는 생명을 보지 못하는 사람들입니다.이제 저 작은 사람들이 세상의 작은 입자들에게 생명을 허락한다면, 정말 어리석은 일입니다! 정말 부럽습니다! '우리가 살고 움직이고 우리의 존재가 있는' 전체가 살아 있다는 것을 알지도 못하고, 이것이 그렇게 [10]되기를 바라지도 못합니다.

이 통합된 "살아있다"에 대한 하나의 은유는 피치노의 점성술입니다.생명의 서에서, 그는 행동과 결과 사이의 연관성을 상세히 설명합니다.그것은 남자의 운명을 좌우하는 것들의 목록에 대해 이야기합니다.

그의 의학적 업적은 파라셀수스와 같은 르네상스 시대 의사들에게 상당한 영향을 끼쳤는데, 파라셀수스는 질병을 치료하기 위해 그들의 서명을 조사하기 위한 목적으로 소우주와 거시우주의 통일성에 대한 인식과 그들의 상호작용을 공유했습니다.그 당시에 매우 인기 있었던 그 작품들은 점성술과 연금술 개념을 다루었습니다.그래서 피치노는 이단의 의심을 받게 되었습니다. 특히 악마와 다른 [citation needed]영혼들의 세계에서 건강하게 사는 것에 대한 구체적인 지침을 담은 세 번째 책이 1489년에 출판된 후에 말입니다.

조반니 피코 델라 미란돌라

피렌체 우피치 미술관에서 본 초상화

조반니 피코 델라 미란돌라(1463–1494)는 이탈리아 르네상스 시대의 귀족이자 [11]철학자였습니다.그는 1486년의 사건들로 유명한데, 그 때 그는 23살의 나이에 종교, 철학, 자연 철학, 마법에 관한 900개의 논문을 모든 사람들로부터 방어하자고 제안했고, 그로 인해 그는 "르네상스의 [12]선언문"이라고 불려온 "인간의 존엄성에 관한 연설"을 썼습니다.르네상스 휴머니즘의 핵심 텍스트이자 "헤르메틱 종교개혁"[13]이라고 불리는 것.그는 초기 근대 서양 밀교의 핵심 요소인 기독교 카발라의 전통의 창시자였습니다.900개의 논문은 [14]교회가 보편적으로 금지한 최초의 인쇄된 책이었습니다.

1484년 11월, 그는 피렌체에 잠시 정착했고 로렌초 데 메디치와 마르실리오 피치노를 만났습니다.피치노가 로렌초의 열렬한 후원 아래 그리스어에서 라틴어로의 플라톤 작품 번역본을 출판하기로 한 것은 점성술적으로 경사스러운 날이었습니다.피코는 두 사람을 모두 매혹시킨 것으로 보이며, 피치노의 철학적 차이에도 불구하고 그는 그들의 토성 친화력과 그가 도착한 신의 섭리를 확신했습니다.로렌초는 피코가 1492년 사망할 때까지 그를 지지하고 보호했습니다.

피코는 페루자와 인근 프래타에서 몇 달을 보냈습니다.그가 Ficino에게 썼던 것처럼, "신의 섭리"가 어떤 책들을 내 손에 들어가게 만들었습니다.그것들은 칼데아 철학에 대한 짧고 무미건조한 해석을 담고 있지만 [15]신비로 가득한 에스드라, 조로아스터, 멜키오르의 신탁 등의 칼데아 책들입니다."헤르메스 트리스메기스투스와 같은 후기 고전 헤르메스주의 작가들과 마찬가지로 피코가 신비한 히브리 카발라를 접하게 된 것도 페루자에서였습니다.카발라와 헤르메티카는 피코의 시대에 구약성경처럼 고대로 여겨졌습니다.

Johann Reuchlin, 1516년 목판화 묘사

카발라에서 피코의 가정교사는 랍비 요한난 알레만노(1435/8–c. 1510)였는데, 그는 마법의 연구와 숙달은 개인의 지적이고 영적인 [16]교육의 마지막 단계로 여겨져야 한다고 주장했습니다.유대인의 신비적인 원천들에 대한 기독교인들의 관심의 결과로 시작된 이 접촉은 유대인과 기독교 르네상스 [16]사상 사이에 전례 없는 상호 영향을 초래했습니다.피코의 900개 논제 중 가장 독창적인 것은 카발라에 관한 것입니다.그 결과, 그는 크리스찬 카발라로 알려진 전통의 창시자가 되었고, 이것은 초기 근대 서양 밀교의 [14]중심적인 부분이 되었습니다.

피코의 다양한 철학에 대한 접근법은 [17]발달사를 설명하려고 시도하기보다는 병렬적으로 배치하는 극단적인 혼합주의의 하나라고 주장되어 왔습니다.피코는 그의 스승인 마르실리오 피치노와 마찬가지로 주로 플라톤에 기초를 두었지만 아리스토텔레스에 대한 깊은 존경심을 가지고 있었습니다.비록 그는 휴머니타티스 학파의 산물이었지만, 피코는 헌법적으로 절충주의자였고, 어떤 면에서 그는 아베로에스와 아비케나와 같은 그가 중세와 이슬람 비평가들 중 최고라고 믿었던 것을 옹호하면서, 순수 휴머니즘의 과장에 대한 반응을 나타냈습니다.1485년 에르몰라오 바르바로에게 보낸 유명한 장문의 아리스토텔레스에 관하여.

플라톤과 아리스토텔레스의 학파들이 같은 개념들을 표현하기 위해 서로 다른 단어들을 사용한다고 믿었기 때문에, 그는 항상 플라톤과 아리스토텔레스의 학파들을 조화시키는 것이 피코의 목표였습니다.아마도 이런 이유로 그의 친구들은 그를 "Princeps Concordiae" 또는 "Prince of Harmony"(그의 가족의 소유 [18]중 하나인 Prince of Concordia에 대한 말장난)라고 불렀습니다.마찬가지로, 피코는 교육받은 사람도 히브리어와 탈무드어 자료와 헤르메틱을 공부해야 한다고 믿었는데, 그 이유는 그것들이 구약성경에서 볼 수 있는 하나님의 개념과 같은 것이지만 다른 말들을 나타낸다고 생각했기 때문입니다.

1490년 피코는 그의 카발주의 교리를 계승한 요하네스 레우클린 (1455–1522)을 만났습니다.피코를 따라, 로클린은 카발라에서 기독교의 방어와 과학과 신앙의 신비의 조화를 위한 가장 큰 도움이 될 수 있는 심오한 신학을 발견한 것처럼 보였습니다.루클린의 신비주의적인 생각과 대상들은 드 베르보 미리코에서 설명되었고, 마침내 드 아르테 카발리스카(1517)[19]에서 설명되었습니다.

D의 것으로 추정되는 Höllenzwang 그림 중 하나의 제목 페이지.Faustus Magus Maximus Kundlingensis (18세기)

전설적인 닥터 파우스터스

요한 게오르크 파우스트 (1480년경 혹은 1466년경 – 1541년경)는 독일 르네상스 시대의 순회 연금술사, 점성가, 마술사였습니다.전설과 문학의 인물로서 그의 초기 취급 때문에, 그의 삶에 대한 역사적 사실을 확실하게 확립하기는 어렵습니다.

1506년 동안, 파우스트가 겔른하우젠에서 마법과 별점을 보여주는 공연자로 등장했다는 기록이 있습니다.이후 30년 동안 독일 남부에 걸쳐 수많은 유사한 기록들이 퍼졌습니다.파우스트는 의사, 철학박사, 연금술사, 마술사, 점성가로 등장했고, 종종 사기꾼으로 비난 받았습니다.교회는 그를 악마와 결탁한 신성 모독자라고 비난했습니다.

1520년 2월 23일, 파우스트는 밤베르크에서 주교와 마을을 위해 별점 작업을 하고 있었고, 그로 인해 10굴덴을 [20]받았습니다.1528년, 파우스트는 잉골슈타트를 방문했고, 그곳에서 얼마 지나지 않아 추방당했습니다.

1532년에 도시의 하급 시장이 "위대한 흑마술사이자 소도마이트인 파우스투스 박사와의 자유로운 통행을 거부하라"고 한 달갑지 않은 쪽지에 따르면, 그는 뉘른베르크에 들어가려고 한 것으로 보입니다.후대의 기록들은 더 긍정적인 판결을 내립니다; 그러므로 1536년 튀빙겐 교수 요아힘 카메라리우스는 파우스트를 훌륭한 점성가로 인정하고, 보름스의 의사 필립 베가르디는 그의 의학적 지식을 칭찬합니다.파우스트에 대한 마지막 직접적인 증언은 아나밥티스트의 반란 기간 동안 뮌스터에서 그의 존재가 기록된 1535년 6월 25일로 거슬러 올라갑니다.

프락시스 마기아 파우스티아나 페이지 (1527)

파우스트 박사는 그의 사망 후 수십 년 동안 민속 전설의 소재가 되었고, 1580년대에 시작된 챕터북에서 전해졌으며, 크리스토퍼 말로우에 의해 그의 희곡 파우스트 박사의 삶과 죽음의 비극적인 역사(1604)에서 주목할 만하게 각색되었습니다.파우스트부흐 전통은 근대 초기 내내 남아 있었고, 그 전설은 요한 볼프강 폰 괴테의 벽장 드라마 파우스트 (1808), 헥토르 베를리오즈의 음악 작곡 라다미네이션 드 파우스트 (1846년 초연), 그리고 프란츠 리스트의 파우스트 교향곡 1857년에 다시 각색되었습니다.

파우스트의 것으로 추정되는 그리모아르의 인쇄물이나 마법의 글들이 여럿 있습니다.그들 중 일부는 인위적으로 "1540년", 또는 "1501년", "1510년" 등으로 추정되며, 일부는 "1405년", "1469년"과 같이 비합리적으로 이른 날짜이기도 합니다.이 판화들은 사실상 16세기 후반으로 거슬러 올라가는데, 1580년 경부터, 즉 폭스바겐 전통이 발전한 [a]시기와 같은 시기입니다.

다른 초기작가

이 시기의 오컬트 또는 마법 주제에 관한 다른 작가들은 다음과 같습니다.

  • 요하네스 하틀립(1410-1468)은 1440년에 약초에 대한 개요를 썼고, 1456년에 마녀의 날림 연고에 대한 가장 오래된 알려진 설명을 포함하는 아르테스 매직에 대한 푸첼러 베르포텐 쿤스트, 운겔라우벤스 언더 자브레이(모든 금지된 예술, 미신 및 주술에 대한 책)를 썼습니다.
  • 토마스 노튼 (b. <1436 – d. c. 1513)은 그의 1477년 연금술 시인 연금술의 순서로 가장 잘 알려진 영국의 시인이자 연금술사였습니다.
  • 요하네스 트리테미우스 (1462–1516) 트리테미우스의 가장 유명한 작품인 스테가노그라피아 (1499년경; 프랑크푸르트 출판, 1606년)는 1609년에[21] 색인 라이브러리룸 금지령에 지정되었다가 [22]1900년에 삭제되었습니다.이 책은 3권으로 되어 있으며, 마법에 관한 것으로 보이는데, 구체적으로는 영혼을 사용하여 원거리에서 의사소통을 하는 것에 관한 것입니다.그러나 1606년에 처음 두 권의 암호 해독 키가 출판된 이후로, 그들은 실제로 암호학과 스테가노그래피에 관심이 있는 것으로 알려져 있습니다.최근까지, 3권은 여전히 마법에 관한 것으로만 널리 믿어졌지만, 마법 공식은 이제 암호학에 [23][24]관한 더 많은 자료를 위한 표지 텍스트로 밝혀졌습니다.

르네상스 그리고 종교개혁

C. S. 루이스는 1954년에 쓴 16세기 영문학에서 드라마를 제외하고는 르네상스와 달리 중세 시대에 행해진 마술에서의 성격의 변화를 설명합니다.

이 시기에 대한 완고한 편견만이 우리가 중세에서 16세기로 가면서 단지 문학적인 텍스트에 오는 어떤 변화에 눈을 멀게 할 수 있습니다.중세 이야기에는 어떤 의미에서 "마법"이 많이 있습니다.멀린은 "그의 침울함으로" 이런 저런 행동을 하고, 버실락은 잘린 머리를 다시 시작합니다.하지만 이 모든 구절들은 틀림없이 그것들에 대한 "요정"의 음을 가지고 있습니다.그러나 스펜서, 말로우, 채프먼, 셰익스피어에서 그 주제는 상당히 다르게 취급됩니다."그가 서재로 간다"; 책이 펼쳐지고, 끔찍한 말이 발음되고, 영혼이 위태로워집니다.중세시대의 작가는 기사의 실수처럼 마법이 로맨스의 가구의 일부인 대중을 위해 글을 쓰는 것 같습니다. 엘리자베스 시대의 사람들은 바로 다음 거리에서 마법이 진행될지도 모른다고 느끼는 대중을 위해 글을 쓰는 것 같습니다. [...] 이 점을 무시하면 폭풍에 대한 이상한 해석이 나오고 있는데, 실제로는 [...셰익스피어의 마기아 연극 맥베스는 괴테아 [25]연극입니다.

하인리히 코르넬리우스 아그리파

아그리파의 목판화 초상화

마르실리오 피치노 (1433–1499)와 지오반니 피코 델라 미란돌라 (1463–1494)에 의해 만들어진 카발리스틱과 헤르메틱 마법은 북유럽, 특히 영국에서 하인리히 코르넬리우스 아그리파 (1486–1535)에 의해 그의 오컬타 철학 천칭 (1531–1533)을 통해 널리 알려졌습니다.아그리파는 오컬트 철학의 지식을 찾는 사람들 사이에서 르네상스 시대에 널리 유포된 마법 이론과 절차에 대한 혁명적인 생각을 가지고 있었습니다.

아그리파 자신은 학자, 의사 법학자, 점성가로 유명했지만, 그의 일생 동안 그는 이단자로서 계속해서 박해를 받았습니다.그의 문제는 마술사로서의 그의 명성뿐만 아니라 지배층과 가장 존경 받는 지식인과 종교적 [26]권위자들의 악행에 대한 그의 격렬한 비판에서 비롯되었습니다.

일부 학자들과 학생들은 아그리파를 지적 영감의 원천으로 보는 반면, 다른 많은 이들에게 그의 실천은 의심스럽고 그의 믿음은 진지했습니다.아그리파의 데 오컬타 철학에서는 마법의 과도기적인 면이 탐구되며, 때로는 저속화되기도 합니다.그러나 피치노와 피코에서 우리는 마법의 엄숙한 종교적 목적을 결코 놓치지 않습니다. 마술사는 자연의 비밀을 탐구하여 하나님의 작품에 경이로움을 불러일으키고 창조주에 대한 더 열렬한 숭배와 사랑을 불러일으키기 위해서입니다.

드 오컬타 철학에 나오는 사악한 주술의 예들에 상당한 공간이 할애되어 있는데, 아그리파가 자비로운 [27]마법처럼 마법을 흥미롭게 여긴다는 인상으로 쉽게 그 논문에서 벗어날 수도 있을 것입니다.

그러나 마녀재판이 한창일 때는 마법이나 주술과 관련된 어떤 위험이 도사리고 있었고, 대부분의 학식 있는 작가들은 금단의 예술 행위를 분명히 포기하기 위해 고심했습니다.그러므로 아그리파는 자연의 마법이 자연철학의 가장 높은 형태임을 인정하면서도 모든 형태의 주술(괴테아 또는 괴멸)[citation needed]을 명백하게 거부합니다.

1538년 아우구스틴 히르슈보겔의 파라켈수스 초상화

파라셀수스

파라켈수스(1493[b]–1541)는 스위스의 의사[c], 연금술사, 평신도 신학자, [29][30]독일 르네상스의 철학자였습니다.16세기 초의 의사로서, 파라켈수스는 마르실리오 피치노와 피코 델라 미란돌라에 의해 예시된 세계관인 르네상스 중심의 헤르메스주의, 신플라톤주의, 피타고라스 철학과 자연스러운 친화력을 가졌습니다.

점성술은 파라켈수스의 의학에서 매우 중요한 부분이었고, 그는 유럽에서 대학에서 교육을 받은 많은 의사들이 그랬던 것처럼 점성술사였습니다.파라켈수스는 그의 글에서 질병을 치료하기 위한 점성술 부적의 건설에 몇몇 부분을 할애했습니다.그는 대체로 아리스토텔레스와 갈렌의 철학과 유머이론을 거부했습니다.그는 물, 공기, 불, 그리고 땅이라는 네 가지 요소의 개념을 받아들였지만, 그는 그것들을 단지 [31]건설할 다른 요소들의 기초로 여겼습니다.파라켈수스는 또한 네 가지 요소 중 하나에 각각 해당하는 네 가지 요소의 존재를 묘사했습니다: 불에 해당하는 도롱뇽; 땅에 해당하는 그놈들; 물에 해당하는 언딘들; 그리고 [32][33]공기에 해당하는 실프들.

그는 종종 불을 하늘의 공기와 물 사이에 있는 단단한 것으로 여겼습니다.파라셀수스는 요소들을 설명하는 데 도움을 주기 위해 종종 계란을 사용합니다.그의 초기 모델에서, 그는 공기가 계란 껍질처럼 세계를 둘러싸고 있다고 썼습니다.껍질 아래에 있는 달걀 흰자는 마치 불과 같습니다. 왜냐하면 그것은 흙과 물을 지탱할 수 있는 일종의 혼돈을 가지고 있기 때문입니다.지구와 물은 지구를 구성하는데, 달걀은 노른자입니다.데 메테오리스에서 파라켈수스는 확고한 것은 [34]하늘이라고 썼습니다.

노스트라다무스

노스트라다무스: 그의 아들 세자르의 초상화 원본

노스트라다무스(1503–1566)는 프랑스의 점성가, 의사, 그리고 유명한 선지자로, 전하는 바에 따르면 미래의 사건을 예측하는 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.대중적인 유행에 따라, 그는 1550년을 위한 연감을 썼는데, 처음으로 그의 이름을 노스트라다무스로 라틴어로 표기했습니다.그는 연감의 성공에 매우 고무되어 매년 하나 혹은 그 이상을 쓰기로 결심했습니다.종합해 볼 때, 그들은 적어도 6,338개의 [35][36]예언과 적어도 11개의 연간 달력을 포함하고 있는 것으로 알려져 있는데, 그 모든 예언들은 때때로 추정되듯이, 3월에 시작되지 않습니다.

그것은 주로 귀족들과 멀리서 온 다른 저명한 사람들이 그에게 별점과 심령적 조언을 구하기 시작한 연감에 대한 반응이었습니다. 비록 그는 일반적으로 그의 고객들이 전문 점성가로서 그들을 계산하는 것이 아니라, 이것들이 기초가 될 출생 차트를 제공하기를 기대했지만, 그는 곧 그들에게 별점과 심령적 조언을 구하기 시작했습니다.당시 발표된 표를 토대로 직접 시도해야 하는 상황에서 실수가 잦았고,[37][38][39] 고객의 출생지나 출생 시기에 맞춰 수치를 조정하지 못했습니다.

그리고 나서 그는 오늘날 그가 가장 유명한 날짜가 없는 예언들을 구성하는 942개의 시적 4중주[d] 모음집인 그의 책 Les Prophéties를 쓰는 그의 프로젝트를 시작했습니다.하지만 종교적인 [41]이유로 반대에 취약했던 그는 "Virgilianized" 구문, 단어 게임, 그리고 그리스어, 이탈리아어, 라틴어, 그리고 [42]프로방스어와 같은 다른 언어들의 혼합을 사용함으로써 그의 의미를 모호하게 하는 방법을 고안했습니다.기술적인 이유로 세 편으로 나누어 출판하는 것과 관련이 있기 때문에(세 번째이자 마지막 편의 출판자는 100절로 된 세기의 책을 출판하는 것을 꺼려했던 것 같습니다), 일곱 번째 세기의 마지막 58개 4분주는 현존하는 어떤 판에도 남아 있지 않습니다.

1555년 리옹 본홈 판의 1세기, 4차전

Les Prophéties는 출판되었을 때 엇갈린 반응을 받았습니다.어떤 사람들은 노스트라다무스가 악의 하인이거나 가짜이거나 미치광이라고 생각했지만, 많은 엘리트들은 분명히 다르게 생각했습니다.프랑스 왕 앙리 2세의 부인인 카트린 데 메디치는 노스트라다무스의 가장 위대한 숭배자 중 한 명이었습니다.왕실에 대한 알려지지 않은 위협을 암시하는 1555년 그의 연감을 읽은 후, 그녀는 그를 파리로 불러 설명하고 그녀의 아이들을 위해 별점을 그려주었습니다.그 당시, 그는 그가 [43]참수당할 것을 두려워했지만, 1566년 그가 사망했을 때, 캐서린 여왕은 그를 그녀의 아들인 프랑스의 어린 왕 샤를 9세의 상담가이자 보통 의사로 임명했습니다.

그의 레 프로페티가 출판된 이후 몇 년 동안 노스트라다무스는 많은 지지자들을 끌어들였고, 많은 대중 언론과 함께 그가 많은 주요 세계 [44][45]사건을 정확하게 예측한 것에 공을 돌립니다.대부분의 학계 자료들은 노스트라다무스가 진정한 초자연적 예언 능력을 가졌다는 개념을 거부하고, 세계 사건과 노스트라다무스의 4중주 사이에 만들어진 연관성은 오역 [46]또는 오역의 결과라고 주장합니다.이 학자들은 또한 노스트라다무스의 예언이 특징적으로 모호하며, 이는 그것들이 사실상 모든 것에 적용될 수 있다는 것을 의미하며, 그들의 작가가 실제 예언적인 힘을 가졌는지를 결정하는데 소용이 없다고 주장합니다.

요한 바이어

De Lamiis Liber의 60세 Johann Weyer의 판화

요한 바이어(Johann Weyer, 1515–1588)는 네덜란드의 의사, 오컬티스트, 악마학자이며 하인리히 코르넬리우스 아그리파의 제자이자 추종자였습니다.그는 마녀들의 박해에 반대하는 출판을 한 최초의 사람들 중 한 명이었습니다.그의 가장 영향력 있는 작품은 De Praestigiis Deonum et Incantibus ac Venificiis('악마의 환상과 주문과 독에 관하여'; 1563)입니다.

와이어는 말레우스 말레피카룸과 기독교 및 시민 당국의 마녀 사냥을 비판했습니다. 그는 마법을 [47]부린 혐의로 기소된 여성들을 정신 질환자 또는 우울증이라는 용어를 처음으로 사용했다고 합니다.마녀재판과 사형이 이제 막 일반화되기 시작하던 시기에, 그는 마법사 기소에 관한 법을 폄하하려고 했습니다.그는 마법의 예가 대부분 믿을 수 없을 뿐만 아니라 마법의 범죄는 말 그대로 불가능하기 때문에 그 범죄를 자백한 사람은 누구나 약간의 정신적인 장애(주로 우울하고 여러 가지 증상이 있는 매우 유연한 범주)를 겪을 가능성이 높다고 주장했습니다.

그는 De Praestigiis Daemonum에 있는 정통 기독교 교회들이 주장하는 것만큼 악마의 힘이 강하지 않다는 생각을 옹호하면서도 악마가 힘을 가지고 있고 사람들에게 전화하는 사람들 앞에 나타나 환상을 만들 수 있다는 생각을 옹호했습니다. 그러나 그는 사람들에 대해 말할 때 흔히 마법사들을 언급하고 마녀들을 언급하지 않았습니다.악마의 힘을 이용한 이단자라며 환상을 만들어낼 수 있었던 e, 마녀에 대해 말할 때는 [48]정신질환자라는 용어를 썼습니다.

게다가 웨이어는 마귀 목록을 쓸 뿐만 아니라, 그들의 묘사와 마법들을 적절한 시간에 하나님과 삼위일체의 이름으로 불러들이기 위한 것으로, 환상을 만드는 것이 아니라 마법사의 뜻을 따르도록 의무를 지었습니다.그리고 악마가 명령을 받거나 거짓말을 하는 것을 꺼릴 경우, 어떤 위험과 속임수를 피할 수 있는 방법에 대해서도 조언을 해 줍니다.또한 마녀들에 대한 기소를 폐지하기를 원했고, 악마들을 불러내는 사람들에 대해 말할 때(그가 정령이라고 부르는) 엑소시스트라는 단어를 조심스럽게 사용했습니다.

웨이어는 악마와 그 밖의 수많은 고위직과 하위직 악마의 존재를 부정한 적이 없습니다.그의 작품은 레메게톤 (솔로몬의 작은 열쇠)을 쓴 익명의 작가를 포함하여 다른 신비주의자들과 악마학자들에게 영감을 주었습니다.그의 책(라틴어로 쓰여진)에는 많은 판본들이 있었는데, 특히 녹농법(Pseudomanarchia Daemonum)이 있었고, 레지널드 스코트의 "마법의 발견"(1584)을 포함하여 영어로 여러 번 각색되었습니다.

16세기 후반 스위스 의사 토마스 에라스투스, 프랑스 법 이론가 장 보댕, 스코틀랜드 왕 제임스 6세는 마법의 범죄로 기소된 사람들에 대한 선처를 호소했습니다.

존 디와 에드워드 켈리

자세한 정보:에노키아와 에노키아의 마법
무명작가의[e] 16세기 초상화.

존 디(John Dee, 1527–1608 또는 1609)는 영국의 수학자, 천문학자, 점성가, 선생님, 오컬트리스트, [49]연금술사였습니다.그는 엘리자베스 1세의 궁정 점성가이자 조언자였습니다.마르실리오 피치노의 르네상스 신플라톤주의의 학생이었던 그는 연금술, 점술 그리고 헤르메틱 철학에 많은 시간을 보냈습니다.골동품 수집가로서, 그는 그 당시 영국에서 가장 큰 도서관 중 하나를 갖고 있었습니다.정치적 조언자로서 그는 신세계에서 영국 식민지의 설립을 지지하여 "대영 제국"을 형성했는데, 이 용어는 [50]그가 동전을 만든 것으로 인정받는 용어입니다.

디는 강렬한 기독교도였지만,[51] 그의 종교성은 르네상스 시대에 만연한 헤르메스주의와 플라톤주의-피타고라스 교리의 영향을 받았습니다.그는 숫자가 만물의 근본이며 [52]지식의 열쇠라고 믿었습니다.헤르메티즘으로부터 그는 인간이 [53]수학을 통해 발휘될 수 있는 신성한 힘의 잠재력을 가지고 있다는 믿음을 이끌어 냈습니다.그의 목표는 로마 가톨릭과 개신교의 파탄을 치유하고 [52]고대인들의 순수한 신학을 되찾는 것을 통해 통일된 세계 종교를 이끌어내는 데 도움이 되는 것이었습니다.

1564년, 디는 모든 창조물의 신비한 통합을 표현하기 위해 자신의 디자인의 글리프에 대한 카발리즘적 해석인 헤르메스주의 작품인 상형문자 모나스를 썼습니다.후원을 얻기 위해 신성 로마 제국 황제 막시밀리안 2세에게 그것을 바친 디는 헝가리 왕위에 오를 때 그것을 그에게 주려고 시도했습니다.이 작품은 디의 동시대 많은 사람들에 의해 존경받았지만, [54]그 시대의 비밀스러운 구전이 없는 오늘날에는 해석될 수 없습니다.

1580년대 초, 디는 자연의 비밀을 배우는 그의 발전에 만족하지 않았습니다.그 후 그는 지식을 얻기 위한 수단으로 초자연적인 것을 향해 활기차게 방향을 틀기 시작했습니다.그는 자신과 [55]천사들 사이의 중개자 역할을 할 것이라 생각했던 스크라이저나 수정을 보는 사람을 통해 영혼들과 접촉하려고 했습니다.

에드워드 켈리

디는 몇몇 스크라이너들과 함께한 첫 번째 시도는 만족스럽지 못했지만, 1582년에 그는 에드워드 켈리 (1555–1597/8)를 만났고, 그의 능력에 [56]큰 감명을 준 "코인" 또는 위조에 대한 확신을 위장하기 위해 자신을 에드워드 탈보트라고 불렀습니다.디는 켈리를 섬기며 초자연적인 [56]일에 온 힘을 쏟기 시작했습니다.이러한 "영적 회의" 또는 "행동"은 항상 정화, 기도 및 [56]금식 기간 후에 기독교 신앙심을 강하게 가지고 수행되었습니다.디는 그들이 인류에게 가져다 줄 수 있는 이익에 대해 확신했습니다.켈리의 성격은 평가하기가 더 어렵습니다: 어떤 사람들은 그가 냉소적으로 행동했다고 결론내리지만, 망상이나 자기 기만도 [57]배제할 수 없습니다.켈리의 "산출물"은 그 부피, 복잡성 그리고 생생함으로 주목할 만합니다.디는 천사들이 켈리를 통해 몇몇 책들을 힘겹게 그에게 지시했다고 믿었는데, 어떤 책들은 특별한 천사나 에노키아 [58][59]언어로 된 것들이었습니다.

1583년, 디는 궁정에서 그의 환영을 너무 많이 받은 후,[60] 폴란드로 그와 동행하기 위해 디를 초대했던 가난하지만 인기 있는 폴란드 귀족 알베르트 와스키를 만났습니다.(켈리를 통해 다시) 천사들에 의해 약간의 자극을 받고 법정에서 그의 상태가 악화되면서, 디는 그렇게 하기로 결정했습니다.그와 켈리, 그리고 그들의 가족들은 1583년 9월에 떠났지만, 와스키는 파산했고 그의 [61]나라에서 인기가 없다는 것이 증명되었습니다.디와 켈리는 중부 유럽에서 유목 생활을 시작했고, 그 동안 그들의 영적인 회의를 계속했고, 디는 그의 일기와 [58][59]연감에서 그것을 자세히 설명했습니다.그들은 황제 루돌프 2세와 함께 프라하 성에서, 그리고 그들이 천사와 소통의 중요성을 설득하려고 시도했던 폴란드의 스테판 바소리와 함께 청중들을 모았습니다.

1587년 보헤미아에서 열린 영적 회의에서 켈리는 디에게 천사 우리엘이 남자들에게 그들의 아내를 포함한 모든 소유물을 나누라고 명령했다고 말했습니다.이 때쯤 켈리는 연금술사로 명성을 얻었고 디보다 이 점에서 더 많은 사람들의 관심을 받았습니다: 그것은 중대하고 장기적인 재정적 이익, 특히 중부 유럽의 왕족들 사이에서 예상되는 일이었습니다.그러나 디는 천사들과의 의사소통에 더 관심이 있었는데, 그는 수학, 광학, 점성술, 과학 그리고 항해를 통해 하늘의 신비를 푸는 것을 도와줄 것이라고 믿었습니다.아마도 켈리는 그들의 점점 더 길고 빈번해지는 [61]영적 회의에서 디가 점쟁이로서 그에게 의존하는 것을 끝내기를 바랐을 것입니다.아내 공유 명령은 디에게 고통을 주었지만, 그는 그것이 진짜라는 것을 의심하지 않았고 그들은 아내를 공유한 것으로 보입니다.하지만, 디는 그 직후 회의를 중단했습니다.그는 1589년에 영국으로 돌아왔고 켈리는 루돌프 [61][62]2세 황제의 연금술사가 되었습니다.

1590년까지 켈리는 유럽에서 귀족들의 후원을 받으며 호화로운 생활을 하고 있었습니다: 그는 로젠버그로부터 몇 개의 재산과 거액의 돈을 받았습니다.한편, 그는 루돌프 2세가 그의 작업의 목적인 금을 생산하기 시작할 준비가 되었다고 확신할 때까지 그의 화학 실험을 계속했습니다.루돌프는 1590년 2월 23일 그에게 이마니와 뉴뤼벤의 에드워드 켈리 경(Sir Edward Kelly)이라는 기사 작위를 수여했습니다.1591년 5월, 루돌프는 켈리를 체포하여 프라하 외곽에 있는 키보클라트 성에 감금시켰는데, 아마도 그가 실제로 [63]금을 생산하기 전에 켈리가 도망치는 것을 원하지 않았을 수도 있습니다.1595년, 켈리는 협동하여 그의 연금술 일로 돌아가기로 동의했습니다; 그는 석방되었고 예전의 지위로 회복되었습니다.그는 금을 하나도 생산하지 못하자, 이번에는 모스트의 흐느빈 성에 수감되었습니다.그의 아내와 의붓딸은 켈리를 감옥에서 풀어줄 제국주의 상담가를 고용하려고 했지만,[63] 켈리는 1597년 말/1598년 초 탈옥을 시도하다가 부상을 입고 죄수로 사망했습니다.

켈리의 글 중 몇몇은 오늘날 현존하고 있는데, 영어로 된 연금술 운문 논문 두 편과 그가 감옥에서 루돌프 2세에게 바친 다른 논문 세 편이 있습니다.그들은 Tractatus duo egregiide de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676)라는 제목을 받았습니다.이 논문들은 에드워드 켈리의 '알케미컬 글쓰기' (1893)[63]로 번역되었습니다.

1578년 Livre du drecteur의 목판화를 바탕으로 한 Giordano Bruno의 현대 초상화

조르다노 브루노

조르다노 브루노(Giordano Bruno, 1548–1600)는 이탈리아의 도미니카 수도사, 철학자, 수학자, 시인, 우주론 이론가,[64] 헤르메스주의 신비주의자였습니다.그는 당시 소설이었던 코페르니쿠스 모형을 개념적으로 확장시킨 우주론 이론으로 유명합니다.그는 별들이 그들 자신의 행성들로 둘러싸인 먼 태양이라고 제안했고, 그는 이 행성들이 우주 다원론으로 알려진 우주론적 위치인 그들 자신의 생명체를 육성할 가능성을 제기했습니다.그는 또한 우주는 무한하며 "중심"을 가질 수 없다고 주장했습니다.

우주론 이외에도, 브루노는 기억술에 대해서도 광범위하게 썼는데, 기억술의 기술과 원리들은 느슨하게 조직되어 있었습니다.역사학자 프란시스 예이츠(Frances Yates)는 브루노가 이슬람 점성술(특히 아베로의 [65]철학), 신플라톤주의(Neoplatonism), 르네상스 헤르메티즘(Renais Hermeticism), 이집트 신 [f]Thoth를 둘러싼 창세기와 같은 전설에 깊은 영향을 받았다고 주장합니다.브루노에 대한 다른 연구들은 수학에 대한 그의 질적 접근과 기하학의 공간 개념을 [66][67]언어에 적용하는 것에 초점을 맞추고 있습니다.

1584년, 브루노는 행성권에 반대하는 주장을 한 두 개의 중요한 철학적 대화(La Cena de de Ceneri and De'infinito universo et mondi)를 출판했고 (크리스토프 로스만은 1586년에 티코 브라헤와 같은 일을 했습니다) 코페르니쿠스의 원리를 확인했습니다.특히 코페르니쿠스의 견해를 지지하고 바람, 구름 등의 운동에 의해 지구의 운동이 지각될 것이라는 반대 의견에 반대하기 위해 라 세네리 브루노는 상대성 원리에 대한 [68]갈릴레이의 주장 중 일부를 예상합니다.

브루노의 우주론은 스스로 빛과 열을 만들어 내고 다른 물체가 태양 주위를 움직이는 "태양"과 태양 주위를 돌아다니며 [69]빛과 열을 받는 "지구"를 구분합니다.브루노는 전부는 아닐지라도, 고정된 별이라고 알려진 물체들 중 일부는 사실 [69]태양이라고 주장했습니다.천체물리학자 스티븐 소터(Steven Soter)에 따르면, 그는 "별은 행성을 [70]가진 다른 태양"이라는 것을 처음으로 파악한 사람이었습니다.브루노는 다른 세계들은 "우리 지구와 같은 미덕이나 본성을 가지고 있지 않다"며, 지구와 마찬가지로 "동물과 [69]거주민을 포함하고 있다"고 썼습니다.

1588년, 그는 루돌프 2세로부터 300탈을 얻었지만, 교사 자리는 없었습니다.그는 헬름슈테트에서 잠시 교수로 일했지만,[citation needed] 루터교에 의해 파문을 당하면서 도피해야 했습니다.이 기간 동안 그는 친구이자 비서인 지롤라모 베슬러에게 지시된, De Magia (On Magic), Thees De Magia (Thees on Magic), 그리고 De Vinculis in Generere (A General Account of Bonding)를 포함한 여러 라틴어 작품을 제작했습니다.이 모든 것들은 1589년에서 1590년 [71]사이에 Besler (또는 Bisler)에 의해 전사되거나 기록된 것으로 보입니다.그는 또한 De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione (이미지, 기호 및 아이디어의 구성에 관하여, 1591)를 출판했습니다.

1593년부터 브루노는 영원한 저주, 삼위일체, 그리스도의 신성, 마리아의 동정, 그리고 성전증을 포함한 몇몇 가톨릭의 핵심 교리들을 부정한 혐의로 로마 종교재판소에 의해 이단으로 재판을 받았습니다.브루노의 범신론은 [g]교회에 의해 가볍게 여겨지지도 않았고, 영혼의 환생(환생)에 대한 그의 가르침도 아니었습니다.종교재판소는 그를 유죄로 판단했고, 그는 1600년 로마의 캄포 데 피오리의 화형에 처했습니다.대부분의 역사가들은 그의 이단 재판이 그의 우주관에 대한 반응이라기 보다는 그의 종교관과 사후세계관에 [72][h][i][j][k]대한 반응이었다고 동의하지만, 그의 사후세계관에 대한 반응이었다는 것에 동의하면서, 그의 사후세계관에 대한 반응으로 대부분의 역사가들은 그를 과학을 위한 순교자로 간주하는 19세기와 20세기 초의 평론가들에 의해 특별히 칭송을 받으며, 상당한 명성을 얻었습니다.그러나 몇몇 역사학자들은[73] 브루노의 죽음의 주된 이유가 사실 그의 우주관 때문이었다고 주장합니다.브루노의 사례는 여전히 자유사상사와 [l][m]신흥과학사에서 획기적인 사건으로 평가받고 있습니다.

조에게서 델라 포르타의 초상화. Bapt. Portae Napolitani Magiae naturalis libri XX, 나폴리, 1589

잠바티스타 델라 포르타

Giambattista della Porta (1535-1615)는 과학 혁명과 종교 개혁 시기에 나폴리에 살았던 이탈리아의 학자, 수학자, 극작가였습니다.1558년에 처음 출판된 그의 가장 유명한 작품은 마기아 내츄럴리스(자연 마법)[74]라는 제목입니다.이 책에서 그는 광학, 오컬트 철학, 점성술, 연금술, 수학, 기상학, 자연철학 등 그가 조사했던 다양한 주제들을 다루었습니다.그는 또한 "[75]비밀 교수" 라고도 불렸습니다.

내추럴 매직에서 델라 포르타는 공감전신으로 알려진 상상의 장치를 묘사합니다.이 장치는 나침반과 비슷한 두 개의 원형 상자로 구성되어 있으며, 각각은 같은 오두막집에 의해 자화되는 것으로 추정되는 자석 바늘이 달려 있습니다.상자마다 통상적인 지시사항이 아닌 26개의 글자로 라벨을 붙여야 했습니다.델라 포르타는 이것이 바늘들을 조정할 것이라고 생각했습니다. 한 상자에 편지가 전화되었을 때, 다른 상자에 있는 바늘이 같은 편지를 가리키도록 흔들려서,[75] 의사소통에 도움이 될 것입니다.

1563년, 델라 포르타는 암호학에 관한 작품인 "De Furtivis Literarum Notis"를 출판했습니다.그것에서 그는 최초로 알려진 디지털 치환 [76]암호를 설명했습니다.찰스 J. 멘델존은 다음과 같이 언급했습니다.

내 생각에 그는 르네상스 시대의 뛰어난 암호학자였습니다.비공개로 숨겨진 방에서 일했던 무명의 사람들은 아마도 주제에 대한 일반적인 이해에서 그를 능가했을 수도 있지만, 연구가 가능한 사람들 중에서 그는 [77]거인처럼 우뚝 솟아 있습니다.

델라 포르타는 계란 속에 비밀 메시지를 쓸 수 있는 방법을 발명했습니다.스페인 종교재판 기간 동안, 그의 친구들 중 몇몇은 투옥되었습니다.교도소 입구에서는 계란을 제외한 모든 것을 확인했습니다.델라 포르타는 식물 색소와 백반으로 만들어진 혼합물을 사용하여 달걀 껍질에 메시지를 썼습니다.잉크는 반다공성인 계란 껍질을 관통했습니다.달걀 껍질이 마르면 뜨거운 물에 삶아 달걀 겉에 묻은 먹물이 씻겨 나갔습니다.수감 중인 수용자가 껍질을 벗기자 [citation needed]달걀흰자에 메시지가 다시 한 번 공개됐습니다.

델라 포르타는 아카데미아 세크레토룸(Accademia dei Segreti)이라고 불리는 과학 학회의 설립자였습니다.이 집단은 흔히 Otiosi (Men of Leisure)로 알려져 있습니다.1580년 이전에 설립된 Otiosi는 유럽에서 최초의 과학 학회들 중 하나였고 그들의 목표는 "자연의 비밀"을 연구하는 것이었습니다.회원 자격을 신청하는 사람은 누구나 자연과학 [78]분야에서 새로운 발견을 했다는 것을 증명해야 했습니다.

자연과학원 사무국은 조직원들이 오컬트를 다루었다는 의심을 받자 어쩔 수 없이 해산했습니다.가톨릭 신자인 델라 포르타는 종교재판소의 조사를 받았고 교황 그레고리오 13세에 의해 로마로 소환되었습니다.비록 그는 개인적으로 상처 없이 회의에서 나왔지만, 그는 자연과학원을 해체할 수 밖에 없었고, 1592년 그의 철학적 작품들은 교회에 의해 더 이상 출판되지 못하게 되었습니다.그 금지는 1598년에 [citation needed]해제되었습니다.

이 사건에도 불구하고, 델라 포르타는 종교적으로 독실했고 평신도 예수회 형제가 되었습니다.포르타는 1585년까지 자선 예수회 작품에 적극적으로 참여했기 때문에 종교재판 퍼즐 역사가들과 관계를 맺었습니다.이것에 대한 가능한 설명은 포르타가 1579년 [citation needed]이후 프라 파올로 사르피와 개인적인 관계에 있습니다.

하인리히 쿤라트의 원형극장에서 본 초상화

하인리히 쿤라트

하인리히 쿤라트(1560년경–1605년)는 독일의 의사, 해석학 철학자, 연금술사였습니다.프란시스 예이츠는 그를 존 디의 철학과 로시크루시즘 사이의 연결고리로 여겼습니다.그의 이름은 "헨리쿠스 쿤라트(Henricus Künraht)"라는 철자로, 1670년에 출판된 "바로흐 스피노자의 신학 정치학"(Tractatus Theologico-Politicus)의 가명으로 사용되었습니다.

파라켈수스의 제자인 쿤라트는 드레스덴, 마그데부르크, 함부르크에서 의학을 연마했고 라이프치히에서 교수직을 맡았을 것으로 보입니다.그는 신비롭게 기울어진 합스부르크 황제 루돌프 2세의 고향인 프라하의 황궁에 머무르는 것을 포함하여 1588년 이후 광범위하게 여행했습니다.프라하에 도착하기 전에 그는 1589년 5월 27일 브레멘에서 존 디를 만났는데, 그 때 디는 보헤미아에서 영국으로 돌아오는 길이었습니다.쿤라트는 그의 후기 작품에서 디를 칭찬했습니다.쿤라스는 법정에 머무는 동안 자신과 디가 헤어진 후 남아있던 연금술사 에드워드 켈리를 만났습니다.1591년 9월, 쿤라트는 트레보나의 로셈버크 백작의 궁정 의사로 임명되었습니다.그는 아마도 연금술에 관한 "바실리우스 발렌티누스" 논문의 제안된 저자 중 한 명인 트레보나에 있는 동안 요한 ld데를 만났을 것입니다.

쿤라트는 존 디와 ls드 그리고 파라켈시아 신앙과 함께 한 붓으로 인간을 영원한 지혜로 이끌 비밀의 원초를 찾기 위해 기독교화된 자연 마법을 개발하게 되었습니다.쿤라트가 취했던 기독교화된 견해는 루터교 신학에 대한 그의 헌신을 중심으로 틀을 잡았습니다.그는 또한 자연철학자와 마찬가지로 경험과 관찰이 실용적인 화학 연구에 필수적이라고 생각했습니다.

연금술에 관한 그의 가장 유명한 작품은 "연금술사의 실험실"로 더 잘 알려진 "위대한 일의 첫 단계"라는 제목의 판화를 종종 포함하고 있는 그 예술의 신비한 측면에 관한 작품인 "영원한 지혜의 원형극장"입니다.이 책은 1595년 함부르크에서 처음 출판되었는데, 손으로 색칠한 네 개의 원형 판에 금과 은으로 높이를 높인 것으로 쿤라트가 디자인하고 파울루스 판 데르 두르트가 새겼습니다.그 후 그 책은 1609년에 하나우에서 사후에 출판된 다른 판들이 추가되면서 확장판으로 더 널리 이용할 수 있게 되었습니다.

원형극장 Sapientia Aeternae는 기독교와 마법을 모두 결합한 연금술의 고전입니다.이 책에서 쿤라트는 자신이 영적 연금술의 능숙자임을 보여주었고, 영적 완벽을 향한 다단계적이고 복잡한 길을 보여주었습니다.쿤라트의 업적은 루터교계에서 중요했습니다.존 워릭 몽고메리(John Warwick Montgomery)는 루터교의 경건함과 헌신의 책을 쓴 영향력 있는 작가였던 요한 아른트(Johann Arndt, 1555–1621)가 암피테룸에 대한 해설을 작곡했다고 지적했습니다.그의 작품에 나오는 몇몇 사상들은 본질적으로 카발주의적이고 로시크루시안주의를 암시합니다.

르네상스 시대의 다른 작가들

이 시기의 오컬트 또는 마법 주제에 관한 다른 작가들은 다음과 같습니다.

  • 토마스 차녹(1524–1581)은 철학자의 돌을 찾는 일에 일생을 바친 영국의 연금술사이자 오컬티스트입니다.
  • Nicolas Flamel (1330년-1418년)은 프랑스의 필경사이자 원고 판매자였습니다.그가 죽은 후, 플라멜은 철학자의 돌을 발견하고 불멸을 이룬 것으로 믿어지는 연금술사로서 명성을 얻었습니다.이 전설적인 이야기들은 16세기 후반에 처음 등장했습니다.16세기 후반에서 17세기 초반의 몇몇 작품들은 플라멜의 것으로 여겨집니다.
  • 특히 바질 발렌타인의 열두 열쇠(1599)로 유명한 바질 발렌타인(16세기 작가 한 명 이상의 가명).

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 엥겔(1885)은 1501년에서 1540년 사이의 15개 판화(제335-349호, 페이지 154-157호)에 대해 알고 있습니다.엥겔 제334호(Dr. Johann Faustus Miracul-Kunst- und Wunder-Buch, Closter vol. 2, 852-897에서 재인쇄)는 MCDXXXXXXX, 즉 1469년의 것입니다.
  2. ^ Pagel (1982), p. 6, Bittel (1942), p. 1163, Strebel (1944), p. 38.파라켈수스가 1493년 말에 태어났다는 가장 자주 인용되는 가정은 Sudhoff (1936) p. 11 때문입니다.
  3. ^ 파라켈수스는 그로스 원다르츠네이(vol. 1, p. 56)에서 스위스인(ich bin von Einsidlen, dess Landsein Schweizer)이라고 스스로 밝히고, 카린티아를 그의 "제2의 조국"(dasander me in [28]Batterland)이라고 명명합니다.
  4. ^ 1555년 노스트라다무스의 레 프로페티의 원본은 단지 353개의 쿼트레인만을 포함하고 있습니다.나중에 더 추가되었는데, 그의 사후에 출판된 옴니버스 판에는 10개의 "Centuries"로 구성된 942개에 달하며, 센추리 VII를 제외하고는 각각 100개의 쿼터 열차를 포함하고 있으며, 알 수 없는 이유로 42개만 포함하고 있으며,[40] 나머지 58개는 출판 중 문제로 인해 손실되었을 수 있습니다.
  5. ^ Fell Smith (1909)에 따르면, Dee가 67살일 때 그 그림이 그려졌습니다.그것은 손자인 Rowland Dee의 것이었고, 후에 옥스포드 대학에 맡겼던 Elias Ashmole의 것이었습니다.
  6. ^ 브루노와 헤르메티즘의 관계에 대한 주요 연구는 예이츠(1964)이다; 카발라에 더 중점을 두는 대안적인 평가를 위해, 그리고 헤르메티즘에 더 중점을 두는 것을 위해, 드 레온 존스(De León-Jones, 1997)를 참조하라; 과학의 발전에서 브루노의 역할에 대한 강조로 돌아오고 마법과 헤르메티즘 주제에 대한 예이츠의 강조에 대한 비판을 위해,Gatti (2002) 참조.
  7. ^ Birx (1997): "브루노는 범신론적 입장과 우주적 관점 때문에 화형당했습니다."
  8. ^ Crow(1986), 페이지 10: [브루노의] 출처...적어도 18세기와 19세기에 브루노에 대한 관심이 부활하기 전까지는 그의 추종자들보다 더 많았던 것으로 보입니다.1600년 그가 로마에서 화형당한 것은 사실이지만, 이 행동을 저지른 교회 당국은 그의 우주론적 교리보다 그리스도의 신성을 부정하고 악마성을 주장한 것에 대해 거의 확실히 더 괴로워했습니다."
  9. ^ Frank(2009), p. 24: "브루노는 고대와 현대 사상의 가교 역할을 하는 뛰어난 사상가였을지 모르지만, 그의 박해는 과학과 종교의 전쟁으로만 볼 수 없습니다."
  10. ^ 화이트(2002), p.7: "이것은 아마도 가장 위험한 개념이었을 것입니다.만약 다른 세계들이 그곳에 사는 지적인 존재들과 함께 존재한다면, 그들도 그들의 방문을 받았을까요?그 생각은 전혀 생각할 수 없었습니다."
  11. ^ Shackelford (2009), p. 66: "그러나 우주론적인 문제들, 특히 다수의 세계들이 내내 식별 가능한 관심사였고 요약 문서에 나타난다는 사실은 남아 있습니다: Bruno는 이 문제들에 대해 반복적으로 질문을 받았고, 그는 마지막에 그것들을 취소하기를 거부한 것으로 보입니다. 14 그래서 Bruno는 아마도 의연하게 유지했다는 이유로 산 채로 불태워졌을 것입니다.이단들의 연속으로, 그 중에서도 그의 가르침이 두드러졌지만 결코 특이한 것은 아니었습니다."
  12. ^ Gatti (2002), pp. 18–19: "브루노는 철학자를 위해 완전히 새로운 개념의 권위를 암시하는 자유로운 생각과 탐구의 원칙을 주장하고 있었습니다: 그것의 심각하고 지속적인 자율적인 탐구의 추구에 있어서 개인의 지성의 그것.자유로운 사상과 표현의 자유에 대한 질문을 이해하지 않고 브루노가 자신의 삶과 함께 만든 입장을 정당하게 평가하는 것은 불가능합니다.이 문제를 그의 작품과 변호의 중심에 두겠다는 그의 고집은 브루노가 현대 세계의 인물로 남아있는 이유입니다.많은 사람들이 주장하는 것처럼 과학과 탐구의 자유 사이에 본질적인 연관성이 있다면, 브루노는 더 넓은 용어로 자유로운 생각과 표현의 일반 원칙을 주장할 뿐만 아니라 새롭게 등장한 과학의 미래를 보장하는 사람들 중 하나였습니다."
  13. ^ Montano(2007), p. 71: "로마에서 브루노는 7년 동안 투옥되어 있었고, 그의 모든 철학적 사상을 세밀하게 분석하는 어려운 재판을 받았습니다.베네치아에서 몇몇 논문들을 기꺼이 취소했던 브루노는 1599년 12월 21일에 '회개할 것이 너무 적었던 것을 뉘우치고 싶지 않았고, 사실 무엇을 회개해야 할지 몰랐다'고 선언했습니다.회개하지 않는 이단자로 선언되고 파문된 그는 1600년 2월 17일 수요일에 로마의 캄포 데이 피오리에서 산 채로 불에 탔습니다.브루노와 함께, 그 위험은, 종교적인 믿음과 과학적인 연구를 조화시킬 수 있다고 생각했던 갈릴레오와 같은 선의의 철학자들과 과학자들을 포함하여, 많은 사람들의 희망을 불태웠습니다.절대적 진리의 수호자임을 선언하고 지속적인 헌신과 의심을 요구하는 문화적 전투성을 유지하는 기독교 단체에 소속되어 있습니다."

인용문

  1. ^ Ashley, Leonard R. N. (1980). "Review of Sir Philip Sidney and the Poetics of Protestantism: A Study of Contexts". Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance. 42 (2): 529. ISSN 0006-1999 – via JSTOR.
  2. ^ 도스 (2013).
  3. ^ 험프리스와 바그너 (2013), 페이지 125.
  4. ^ Hanegraff (2012), pp. 29–31.
  5. ^ Clockg (2005).
  6. ^ Hanegraff (2012), p. 38.
  7. ^ 메리 (2002).
  8. ^ Voss (2006), pp. ix–x.
  9. ^ 워커 (2000), 페이지 3.
  10. ^ Ficino(2002), the Apologia, p. 399. (내부 인용문은 Acts 17:28.)
  11. ^ "피코 델라 미란돌라, 지오반니, 콩테" 그롤리어 지식 백과사전, 15권, 저작권 1991.Grolier Inc., ISBN 0-7172-5300-7
  12. ^ 피코 델라 미란돌라 (1486)
  13. ^ Heiser (2011), p.
  14. ^ a b Hanegraff (2012), 페이지 54.
  15. ^ "Bibliographie Giovanni Pico della Mirandola". lyber-eclat.net. Retrieved 2016-03-21.
  16. ^ a b Chajes & Harari (2019).
  17. ^ Hanegraff (2012), p. 59.
  18. ^ 크리스텔러(1964), 62쪽.
  19. ^ 스미스 (1911), v. 23, p. 203.
  20. ^ 남작(1978), 페이지 42.
  21. ^ Indice de Libros Prohibidos (1877) [Index of Prohibited Books of Pope Pius IX (1877)] (in Spanish). Vatican. 1880. Retrieved 2 August 2009.
  22. ^ Index Librorum Prohibitorum (1900) [Index of Prohibited Books of Pope Leo XIII (1900)] (in Latin). Vatican. 1900. p. 298. Retrieved 2 August 2009. index librorum prohibitorum tricassinus.
  23. ^ Reeds (1998).
  24. ^ 에른스트 (1996).
  25. ^ Lewis (1954), p. 8.
  26. ^ Mebane, John S. (1992). Renaissance Magic and the Return of the Golden Age: The Occult Tradition and Marlowe, Jonson, and Shakespeare. University of Nebraska Press. p. 53. ISBN 978-0-8032-8179-0.
  27. ^ Mebane (1989), p.
  28. ^ 마르크스 (1842), p. 3.
  29. ^ Debus (1993), p. 3.
  30. ^ "Paracelsus", Britannica, retrieved 24 November 2011
  31. ^ Pagel (1958), p.
  32. ^ 실버(1999), 페이지 38.
  33. ^ 파라셀수스(1996), 페이지 222.
  34. ^ Kahn (2016), p.
  35. ^ Lemesurier (2010), pp. 23-25.
  36. ^ Chevignard (1999), p.
  37. ^ Lemesurier (2010), pp. 59–64.
  38. ^ Brind'Amour (1993), 페이지 326–399.
  39. ^ Gruber (2003), p.
  40. ^ Brind'Amour (1993), 페이지 14, 435.
  41. ^ Lemesurier (2003), 페이지 125.
  42. ^ Lemesurier (2003), 페이지 99–100.
  43. ^ Leroy (1993), 페이지 83.
  44. ^ Lemesurier (2010), p.
  45. ^ Benazra (1990), p.
  46. ^ Lemesurier (2003), pp. 150–152.
  47. ^ 마틴 (1993)
  48. ^ Schoeneman (2002).
  49. ^ Roberts (2006).
  50. ^ Williams (1985), 페이지 124.
  51. ^ 트래트너(1964), 17-34쪽.
  52. ^ a b 풀 (1996).
  53. ^ 존스턴 (1995).
  54. ^ Forshaw (2005), pp. 247–269.
  55. ^ 하크니스(1999), 페이지 16.
  56. ^ a b c 칼더 (1952).
  57. ^ 치솔름 (1911).
  58. ^ a b Dee, Kelly & Casaubon (1659).
  59. ^ a b Dee (2003).
  60. ^ "Mortlake". The Environs of London: County of Surrey. 1: 364–88. 1792. Archived from the original on 2 March 2007. Retrieved 27 October 2006.
  61. ^ a b c 맥케이 (1852), 155쪽.
  62. ^ "History of the Alchemy Guild". International Alchemy Guild. Archived from the original on 2009-02-28. Retrieved 26 October 2006.
  63. ^ a b c Schleiner (2004).
  64. ^ Gatti (2002), p. 1.
  65. ^ "Giordano Bruno". Encyclopædia Britannica.
  66. ^ 파리넬라 & 프레스턴 (2002)
  67. ^ Saiber (2005), p.
  68. ^ De Angelis & Santo (2015).
  69. ^ a b c 브루노 (N.D.)
  70. ^ 소터 (2014).
  71. ^ Bruno (1998), p. xxxvi.
  72. ^ 예이츠(1964), 페이지 450.
  73. ^ Martínez (2018), p.
  74. ^ Voelkel (2013).
  75. ^ a b Salomon (2007), p. 1.
  76. ^ Kahn (1967), 페이지 139.
  77. ^ 멘델존(1940), 113쪽.
  78. ^ Magner (2002), p. 119.

인용작품

일차출처

  • Agrippa, Henry Cornelius (2021) [1531-33]. Three Books of Occult Philosophy. Translated by Eric Purdue. Inner Traditions. ISBN 978-1644114162.
  • Bruno, Giordano (1998). Blackwell, Richard J.; de Lucca, Robert (eds.). Cause Principle and Unity, and Essays on Magic. Cambridge.
  • Bruno, Giordano (n.d.). "Third Dialogue". On the infinite universe and worlds. Archived from the original on 27 April 2012.
  • Dee, John; Kelly, Edward; Casaubon, Meric (1659). A True & Faithful Relation of what Passed for Many Yeers Between Dr. John Dee and Some Spirits. T Garthwait. ISBN 978-5-88514-094-2.
  • Dee, John (2003). Peterson, Joseph H. (ed.). John Dee's Five Books of Mystery: Original Sourcebook of Enochian Magic. Boston: Weiser Books. ISBN 978-1-57863-178-0. Mysteriorum libriquinque로 알려진 수집된 작품들에서.
  • Ficino, Marsilio (2002). Three Books on Life. Translated by Carol V. Kaske and John R. Clark. Tempe AZ: The Renaissance Society of America.
  • Paracelsus (1996). Four Treatises of Theophrastus Von Hohenheim Called Paracelsus. JHU Press.
  • Pico della Mirandola (1486). "Oration on the Dignity of Man". Archived from the original on 4 January 2011.

2차 소스

3차 출처

추가열람

  • Baxter, Christopher (1977). "Johann Weyer's De Praestigiis Daemonum: Unsystematic Psychopathology". The Damned Art: Essays in the Literature of Witchcraft. London. pp. 53–75.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  • Borrelli, Arianna (2011). "Giovan Battista Della Porta's Neapolitan Magic & His Humanistic Meteorology". Variantology 5. Neapolitain Affairs. Cologne: Verlag der Buchhandlung Walther König. ISBN 978-3-86560-887-1.
  • Clubb, Louise George (1965). Giambattista Della Porta, Dramatist. Princeton: Princeton University Press.
  • Cohn, Norman (2001). Europe's Inner Demons: The Demonization of Christians in Medieval Christendom. University Of Chicago Press. ISBN 978-0-226-11307-4.
  • Forshaw, Peter (2006a). "Alchemy in the Amphitheatre': Some consideration of the alchemical content of the engravings in Heinrich Khunrath's Amphitheatre of Eternal Wisdom (1609)". In Wamberg, Jacob (ed.). Art and Alchemy. Museum Tusculanum Press. Retrieved 2021-12-12 – via academia.edu.
  • Forshaw, Peter J. (2006b). "Curious Knowledge and Wonder-Working Wisdom in the Occult Works of Heinrich Khunrath". In Evans, R. J. W.; Marr, Alexander (eds.). Curiosity and Wonder from the Renaissance to the Enlightenment. Ashgate: Aldershot. Retrieved 2021-12-12 – via academia.edu.
  • Forshaw, Peter (2007). "Subliming Spirits: Physical-Chemistry and Theo-Alchemy in the Works of Heinrich Khunrath (1560–1605)". In Linden, Stanton J. (ed.). "Mystical Metal of Gold": Essays on Alchemy and Renaissance Culture. AMS Press.
  • Franklyn, Julian, ed. (1990). A Survey of the Occult. Electric Book Company.
  • Gunnoe, Charles D. (2002). "The Debate between Johann Weyer and Thomas Erastus on the Punishment of Witches". In Melton, James Van Horn (ed.). Cultures of Communication from Reformation to Enlightenment: Constructing Publics in the Early Modern German Lands. Aldershot, England: Ashgate Press. pp. 257–285.
  • Hughes, Jonathan (2006). "The World of Thomas Charnock, an Elizabethan Alchemist". In Linden, Stanton J. (ed.). Mystical Metal of Gold: Essays on Alchemy and Renaissance Culture. AMS Press. ISBN 0-404-62342-5.
  • Kohl, Benjamin G.; Midelfort, Erik (1998). On Witchcraft. An Abridged Translation of Johann Weyer's De Praestigiis Daemonum. Ashville.
  • Montgomery, John Warwick (June 1963). "Lutheran Astrology and Lutheran Alchemy in the Age of the Reformation". Ambix: The Journal of the Society for the Study of Alchemy and Early Chemistry. 11: 65–86.
  • Mora, George; et al. (1991). "Witches, Devils, and Doctors in the Renaissance: Johann Weyer, De praestigiis daemonum". Medieval & Renaissance Texts & Studies. Binghamton, NY. 73.
  • Nauert, Charles G. (1965). Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought. Urbana: University of Illinois Press.
  • Ruickbie, Leo (2009). Faustus: The Life and Times of a Renaissance Magician. The History Press. ISBN 978-0-7509-5090-9.
  • Szonyi, Gyorgy E. (2005). John Dee's Occultism: Magical Exaltation Through Powerful Signs. S U N Y Series in Western Esoteric Traditions. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-6223-2.
  • Szulakowska, Urszula (2000). The Alchemy of Light. Brill Academic Publishers.

외부 링크

위키소스에는 이 기사와 관련된 원문이 있습니다.
  • 르네상스 매직, 피터 포쇼와 BBC 라디오 4 토론, 발레리 리스 & 조나단 소데이 (In Our Time, Jun. 17, 2004)