로마의 신 목록

List of Roman deities
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신격화된 황제:

관련 토픽

오늘날 가장 널리 알려진 로마의 신들은 로마인들이 그리스 신화, 도상학, 그리고 때때로 종교적 관행을 로마 문학과 로마 예술, 종교 생활을 포함한 로마 문화에 통합한 그리스 신들과 동일시되는 신들이다.많은 로마 신들은 이름만으로 알려져 있고 종종 단편적인 비문과 원문을 통해 기능을 한다.이것은 특히 수 세기에 걸쳐 지속되거나 부활한 소위 "누마 종교"라고 불리는 로마의 고대 종교에 속하는 신들에게 해당된다.일부 고대 신들은 고대 자료와 현대 학자들에 의해 확인되는 이탈리아어 또는 에트루리아어 신들을 가지고 있다.제국 전역에서, 지방의 사람들의 신들은 그들이 로마 신들과 공유하는 기능이나 속성에 비추어 새로운 신학적 해석을 받았다.

로마인들이 자체적으로 [1]구성한 신학 집단에 대한 조사 뒤에 광범위한 알파벳 목록이 있다.신격화된 로마 황제(divi)에 대한 숭배는 제국 숭배에서 볼 수 있습니다.

직함 및 존칭

어떤 존칭과 호칭은 다른 신들, 신의 의인화, 반신들과 디비들에 의해 공유될 수 있었다.

아우구스투스와 아우구스타

아우구스투스는 옥타비아누스의 독특한 지위, 특별한 힘의 범위, 그리고 그의 왕국에 대한 명백한 신의 승인에 대한 인정으로 옥타비아누스의 존칭과 칭호이다.그의 죽음과 신격화 이후, 그 칭호는 그의 각 후계자들에게 수여되었다.그것은 또한 지역사회의 라레스 아우구스티와 북아프리카의 마라즈구 아우구스투스와 같은 알려지지 않은 지방의 신들을 포함한 다양한 작은 지역 신들에게 거의 어디서나 볼 수 있는 칭호나 명예가 되었다.로마와 그 지방의 크고 작은 신들에 대한 이러한 황제적 존칭의 확장은 제국 숭배의 지상적인 특징으로 여겨진다.

여성의 형태인 아우구스타는 로마 황후들에게 적용되는 제국 숭배의 발전과 전파와 관련된 존칭이자 존칭으로, 살아있는, 죽은, 디바에 신격화된 것이다.첫 번째 아우구스타는 옥타비아누스의 아내인 리비아였고, 그 칭호는 보나 데아, 케레스, 주노, 미네르바, 옵스를 포함한 다양한 국가의 여신들, 그리고 많은 작은 혹은 지방의 여신들, 그리고 팍스와 빅토리아 같은 제국 미덕의 여성 화신들에 의해 공유된다.

보너스와 보나

보너스라는 별명은 보너스(Bona Fortuna), 보나 멘스(Bona Mens), 보나 스페스(Valid Hopes), 아마 낙관주의(Optimism)와 같은 추상적인 신들과 함께 제국주의 이념에서 사용된다.공화정 기간 동안, 그 별명은 여성들에 의해 축하된 "선한 여신"인 보나 데아에서 가장 두드러질 것이다.보너스 에벤투스, "좋은 결과"는 바로의 12대 농업 신들 중 하나였으며,[2] 나중에 일반적으로 성공을 상징했다.

아풀레이오스 시대의 검은색과 흰색 대리석 로마 이시스

칼레스티스

중세 제국 시대부터, "하늘" 또는 "천체"라는 호칭은 단일의 최고 천상의 모습을 형상화한 여러 여신들에게 붙여졌다.데아 칼레스티스는 신성한 정의의 균형을 유지하는 처녀자리와 동일시되었다.그 Metamorphoses Apuleius,[3]에도 헬레니즘 시대의 이집트 여신 이시스에 주인공 루시우스 기도로 레지나 Caeli,"하늘의 여왕."는 케레스로,"원본 양육 부모"로 드러나게 한다고 한다;헤븐리 금성(금성 Caelestis);"피버스의 누이", 즉 다이애나나 아르테미스로 그녀는 에페수스에;혹은 프로세르피나으로서 예배를 받는다. 월지하세계의 삼중의 여신.주노 칼레스티스는 카르타고 타니트의 [4]로마자 표기 형태였다.

문법적으로도 칼레스티스라는 형태는 남성적인 단어일 수 있지만, 보통 카엘루스 에테르누스 이우피터 "영원한 하늘 주피터"에서와 같이 남성 신에 대한 동등한 기능은 카엘루스와의 동기화를 통해 표현된다.

인빅투스

판노니아[5] 브리게티오의 로마 군단이 데우스 인빅투스에게 바친 헌정

인빅토스(무정복, 무적)는 기원전 3세기 초까지 신성한 칭호로 사용되었다.제국 시대에는, 목성, 화성, 헤라클레스, 솔과 같이 공식적으로 받아들여진 신들의 불가항력을 표현했다.동전, 달력, 그리고 다른 비문들에서도, 수성, 토성, 실바누스, 폰스, 세라피스, 사바지우스, 아폴로, 그리고 천재들이 인빅투스로 발견됩니다.키케로는 이것이 목성의 정상적인 별명으로 간주하며, 그에 관해서는 아마도 옴니포텐스의 동의어일 것이다.그것은 또한 [6]미트라교의 미스터리에도 사용된다.

재료와 아버지

마더(Mater, "어머니")는 여신의 모성적 권위와 기능을 존중하는 존칭으로, 반드시 모성 그 자체일 필요는 없다.초기 예로는 Terra Mater (Mother Earth)와 Mater Larum (Mother of the Lares)이 있습니다.보통 처녀로 여겨지는 순결의 여신 베스타는 마테로 추앙받았다.스타타 마테라 알려진 여신은 도시의 [7]화재를 예방한 공로를 인정받은 종합신이다.

황후는 중세 제국 시대부터 군영, 원로원, 조국의 상징적 어머니인 카스트로룸 엣 세나투스 엣 파트리아에 이른다.로마 제국 군대의 갈리아와 게르만 기병(auxilia)[8]은 정기적으로 "야전의 어머니들"에게 제단을 설치했다.Magna Mater(위대한 어머니)도 다음을 참조하십시오.

신들은 그들의 우월함과 부성애, 그리고 그들에게 빚진 효도를 나타내기 위해 아버지(아버지)라고 불렸다.'파터'는 디스, 목성, 화성, 리버 등의 별칭으로 발견됐다.

마그나 마테루

"위대한 어머니"는 사이벨레가 로마 숭배에서 받은 칭호였다.일부 로마 문학 소스는 마이아와 다른 [9]여신들에게 같은 칭호를 부여한다.

집합체

심지어 일반적으로 정확한 이름을 필요로 하는 호출에서도, 로마인들은 때때로 신들을 개인으로 명명하기 보다는 집단이나 집단으로 표현했다.카메나에와 파르카에와 같은 일부 집단은 비록 모든 시대와 모든 문헌에서 이들의 수가 일관되게 주어지지는 않을지라도, 제한된 수의 개별 신들로 생각되었다.그러나 다음 그룹은 무수한 집합체이다.

공간 3분할

바로는 신들을 크게 하늘, 땅, 지하세계의 세 부분으로 나누었다.

  • di superi, 위에 있는 신들 또는 하늘의 신들, 그들의 제단은 altaria로 [10]지정되었다.
  • '지구의 신' 디 테레스트레스, 그들의 제단은 아라에로 지정되었다.
  • di inferi, 아래에 있는 신들, 즉 지하세계의 신들, 지옥의 신들 또는 chthonic 신들, 그들의 제단은 포치, 불 구덩이 또는 특별히 건설된 난로였다.

더 흔한 것은 슈퍼리와 인페리 사이의 이원적인 대조이다.

디빈곤자 및 초보자

디 인디게트들은 디노벤시데스 또는 초보자 신들과 대조적으로, 게오르크 위소와는 로마의 토착 신들로 생각되었다.그러나 21세기 학자들 사이에서는 일반적으로 받아들여지지 않는 이분법을 제시하는 고대 자료는 없다.'빈곤'(단독)의 의미는 학계의 공감대가 없고, '새롭다'가 아니라 '나인'(novem)을 의미할 수도 있다.

로마의 신 목록

삼합회

12명의 그룹화

기원전 217년 렉티스테르니움

강연회는 신들을 위한 연회로, 마치 참석하고 있는 것처럼 소파에 앉아 있는 모습으로 나타납니다.기원전 217년 12대 신들의 강연에서 아우구스투스 역사학자 리비는 신들을 성균형 [13]쌍으로 배치했다.

그리스 신화의 의인적 영향뿐만 아니라 이와 같은 신성한 남녀 보완은 라틴 문학에서 신들을 "결혼한" 커플 또는 (금성과 화성의 경우처럼) [citation needed]연인으로 표현하는 경향에 기여했습니다.

제단에서의 디콘센스

Dii 동의

바로는 금으로 된 상이 포럼에 서 있는 12개의 신들을 위해 Dii Conceptes라는 이름을 사용합니다.이것들은 또한 6쌍의 남녀 [14]쌍으로 배치되었다.개인 이름은 나열되지 않았지만, 그들은 강의의 신으로 추정됩니다.평생 렉티스테니움이 일어난 엔니우스의 한 조각에는 같은 12개의 신들이 이름별로 나열되어 있습니다.주노, 베스타, 미네르바, 케레스, 다이애나, 비너스, 화성, 메르쿠리우스, 조브, 넵투누스, 벌카누스, [15]아폴로 등 리비와는 순서가 다릅니다.

Dii Conceptes는 때때로 그리스 올림피아의 로마식 표현으로 보여진다.동의의 의미는 해석의 대상이 되지만, 보통 신의 평의회나 합의를 형성한다는 의미로 받아들여진다.

디 플라미날레스

주요[16] 불꽃에 의해 길러진 세 개의 로마 신들

12개의 로마의 신들 중 작은 불꽃이 따르는 신들

디셀렉티

바로는[18] 로마 종교의 주요 신 20명의 목록을 제공한다.

사비네 신들

그 자신이 사비느 출신이었던 바로는 로마인들에게 입양된 사비느 신들의 목록을 제공한다.

아우구스투스의 아내인 리비아는 옵스 여신으로 분장했다.

다른 곳에서는 바로가 라비니움에 성스러운 숲이 있었던 솔 인데이지스를 사빈이라고 주장하지만 동시에 그를 [22][23]아폴로와 동일시한다.목록에 있는 사람들 중, 그는 다음과 같이 쓰고 있습니다. "몇몇 이름은 두 언어 모두에 뿌리를 두고 있습니다. 부동산 경계에서 자라는 나무들이 두 분야 모두에 기어들기 때문입니다.예를 들어 토성은 여기서 또 다른 기원을 가지고 있다고 할 수 있습니다.[24]다이애나도 마찬가지입니다.

바로는 그의 작품 전반에 걸쳐 사빈의 기원에 대해 다양한 주장을 펼치는데, 어떤 것들은 다른 것들 보다 더 그럴듯하며, 그의 목록을 [25]액면 그대로 받아들여서는 안 된다.그러나 로마의 초기 문화 형성에 있어 사비네의 중요성은, 예를 들어, 로물루스의 부하들에 의한 사비네 여성들의 신부 납치, 그리고 로마의 많은 종교 및 법적 [26]제도에서 기인한 로마의 두 번째 왕 누마 폼필리우스의 사비네 민족성에서 증명된다.하지만 바로는 이 신들의 제단이 타티우스 [27]왕에 의해 로마에 서약의 결과로 세워졌다고 말한다.

인기타멘타

주요 기사:인기타멘타

가난한 신들은 오직 이름으로만 알려져 있거나 주로 이름으로 알려져 있는 신들이다; 그들은 작은 실체이거나 주요 신들의 형용사일 수 있다.교황청은 공공기도를 위해 정확한 이름을 부르도록 하기 위해 신들의 목록을 보관했다.교황의 서적은 라틴 문학에 산재된 구절을 통해서만 알려져 있다.가장 광범위한 목록은 바로의 신학적 저작물을 그리면서 체계적으로 로마의 종교를 밝히려고 노력한 교회 신부들에 의해 제공되며, 또한 인용되거나 인용된 단편들에서만 남아 있다.W.H. Roscher는 몇몇 점에서는 다른 학자들이 그와 의견이 다를 수 있지만 현대의 전형적인 빈곤층 목록을 [28]수집했다.

알파벳 목록

A

로마 아프리카에서 온 모자이크 위의 '도마뱀을 죽이는' 아폴로

B

2세기 로마 스페인에서 온 박카스

C

D

데나리우스의 다이애나 네모렌시스
  • 데베라 또는 데베라는 다양한 예배, 제물, 축하를 준비하기 위해 사원을 정화하는 데 사용되었던 빗자루를 다스린 여신으로, 그녀는 산파들과 산모들을 보호했다.
  • 사냥, 달, 처녀성, 출산의 여신 다이애나, 아폴로의 쌍둥이 자매이자 Dii Conceptes 중 한 명.
  • 다이애나 네모렌시스, 지역판 다이애나예요아르테미스[그리스 여신]에 상당하는 로마인
  • 불협화음, 불협화음과 투쟁의 화신.에리스[그리스 여신]에 상당하는 로마인
  • 디우스 피디우스, 목성과 관련된 선서의 신.
  • 죽음과 저승과 관련된 신 디 인페리.
  • 규율, 규율의 의인화.
  • 디스파터 또는 디스파터, 부와 저승의 신; 아마도 그리스어 플루톤(Pluto)의 번역본일 것이다.

E

갈로-로마 말의 여신 에포나
  • 에제리아, 물의 요정 또는 여신, 나중에 카메네의 하나로 여겨집니다.
  • 엠판다 또는 팬더, 궁핍한 사람들에게 절대 사원이 닫히지 않는 여신.
  • 말과 기마술의 여신인 에포나, 보통 켈트인의 기원으로 추정됩니다.

F

G

  • 천재, 각 개인의 수호정신 또는 신성
  • 그라티아에, 로마어로 Charites 또는 Graces를 뜻합니다.

H

뱀을 목졸라 죽이는 아기 헤라클레스의 로마상

I

J

아마 야누스의 재니폼 조각상
Ixion의 형벌: 중앙에 수성이 카듀세우스를 들고 있고 오른쪽에는 주노가 그녀의 왕좌에 앉아 있다.그녀의 아이리스 뒤에 서서 몸짓을 한다.왼쪽은 벌컨(금발인형)이 운전대를 잡고 서 있는 모습이며, 이미 익시온이 운전대에 묶여 있다.네펠레는 수성의 발치에 있다; 폼페이의 베티이 가문의 트리클리니움 동쪽 벽에 있는 로마 벽화이다.

L

M

주노, 주피터, 미네르바의 카피톨린 삼합회
  • 유아 사망률의 여신 마나 지니타
  • 갈기, 집안의 신으로 보여진 죽은 자의 영혼들.
  • 마니아, 에트루리아 지하세계의 신 만토스의 배우자이며 아마도 테브루스 라룸과 동일시 될 것이다. 그리스 마니아와 혼동해서는 안 된다.
  • 만투스, 에트루리아의 죽은 자의 신이자 지하세계의 지배자입니다.
  • 전쟁의 신이자 로마의 창시자인 로물루스의 아버지인 마르스, 고대 삼합회의 중 한 명, 비너스의 연인, 디아이 동의자 중 한 명.그리스어 동급의 아레스
  • 마테 마투타, 새벽과 출산의 여신, 선원들의 후견인.
  • 치유의 여신인 메디트리나가 메디트리날리아 축제를 설명하기 위해 소개했습니다.
  • 메프염 또는 메프염, 독성 가스와 화산 증기의 여신과 의인화.
  • 벌과 양봉의 여신 멜로나 또는 멜로니아.
  • 메나 또는 메네, 다산과 월경의 여신.
  • 머큐리, 신들의 사자이자 저승으로 영혼을 나르는 자, 그리고 디아이 동의자들 중 한 명.그리스 신 헤르메스의 로마 상대편.
  • 미네르바, 지혜, 전쟁, 예술, 산업, 무역의 여신이자 디아이 동의자 중 한 명입니다.그리스 여신 아테나와 동등한 로마인
  • 로마제국에서 숭배되던 신 미트라는 병사들에게 인기가 있었다.
  • 화성의 딸인 몰래는 아마도 곡식을 분쇄하는 여신일 것이다.
  • 모네타, 기억의 작은 여신으로 그리스 음네모시네에 해당한다.주노의 애칭으로도 쓰입니다.
  • Mors, 죽음의 의인화이자 그리스 타나토스와 동등하다.
  • 모타, 죽음의 작은 여신이자 파르카(모이라이에 해당하는 로마) 중 한 명.삶의 실타래를 자르는 사람, 그리스어로 동등한 사람은 아트로포스였다.
  • 머틀과 관련된 잘 알려지지 않은 여신 머시아 또는 머티아, 그리고 다른 자료에서는 게으름과 게으름의 여신으로 불렸다(두 가지 해석 모두 그녀의 이름의 잘못된 어원에서 유래).나중에 비너스 머시아의 형태로 금성과 동일해졌다.
  • 무투누스 투투누스는 남근의 신이다.

N

3세기 모자이크의 해왕성 벨리판스
  • 장례식의 여신 내니아.
  • 나시오, 출생 행위의 의인화.
  • 필레디타스, 운명의 여신, 로마에서는 아냉키와 동등하다.
  • 복수(그리스어)의 여신 네메시스는 제국의 복수신으로 채택되었다.
  • 해왕성, 바다, 지진, 말의 신, 그리고 디아이 동의자들 중 한 명.그리스어로 동등한 것은 포세이돈이다.
  • 고대 전쟁의 여신이자 용맹의 화신인 네리오.화성의 동반자.
  • 여신으로 추정되는 네버타, 마르티누스 카펠라의 에트루스코 로마 황도대에서 콘수스와 넵튠과 관련이 있지만 그 외에는 [36]알려지지 않았다.
  • 니시, 디니시, 디니시 또는 니새, 출산의 여신.
  • 파르카에(모이라이에 해당하는 로마 신화에 해당하는)의 한 명인 노나.인생의 실타래를 만드는 사람, 그녀의 그리스어 동격자는 클로토였다.
  • 노르티아는 볼시니시에서 로마에 입양된 운명과 운명의 에트루리아 여신으로, 새해 의식의 일환으로 사원의 벽에 못을 박았습니다.
  • 녹스는 그리스의 닉스에서 유래한 밤의 여신이다.

O

  • Ops 또는 Opis, 자원 또는 풍요의 여신.
  • 오커스, 지하세계의 신이자 깨진 맹세의 응징자.

P

아이네아스와 페나테스, 4세기 필사본에 나오는
  • 페나테스나 디 페나테스, 집안의 신들
  • 피쿰누스, 비옥, 농업, 결혼, 영유아, 어린이들의 작은 신.
  • 불가사의한 힘을 가진 이탤릭 딱따구리의 신 피커스.
  • 의무의 여신 피에타스 로마 미덕의 의인화
  • 필루누스, 작은 수호신, 태어날 때 유아의 보호에 관심이 있다.
  • 명왕성, 그리스 플루톤은 신비로운 종교와 그리스 철학을 통해 대중화된 죽은 자의 통치자의 이름으로, 때때로 라틴 문학에서 사용되며 디스파터 또는 오르쿠스와 동일시된다.
  • 포에나,[citation needed] 징벌의 여신.
  • 과수, 정원, 과수원의 여신인 포모나는 불타는 미성년자를 배정받았다.
  • 포리마, 미래의 여신.'안테보르타'라고도 하죠카르멘테스와 카메네 중 하나지
  • 열쇠, 문, 가축의 신 포르투누스는 불타는 미성년자를 배정받았다.
  • 출산과 과거의 여신인 Postverta 또는 Prorsa Postverta, 두 개의 카르멘테스 중 하나(그 외는 Porrima).
  • 프리아푸스, 정원의 수입 남근 수호자.
  • 죽음의 여왕이자 곡물 여신인 프로세르피나, 그리스 페르세포네와 동등한 로마인.
  • 프로비덴티아, 선견지명의 여신.
  • 로마의 미덕 중 하나인 푸디키아, 여신, 순결의 화신.그녀의 그리스어와 동등한 것은 아도스였다.

Q

  • 참나무의 요정 케르케툴라네.
  • 화성과 동일시되는 사비네 신 퀴리누스; 로마의 창시자인 로물루스는 그가 죽은 후 퀴리누스로 신격화 되었다.퀴리누스는 전쟁의 신이자 로마 국민과 국가의 신이었고, 그는 고대 삼합회의 신 중 한 명이었다.
  • 모성애의 여신 퀴리티스.원래 사비네 또는 로마 이전 시대였던 그녀는 나중에 주노와 동일시 되었다.

R

  • 곡물병을 의인화하고 농작물을 보호한 신 또는 여신 로비고스.
  • 로마, 로마 국가의 의인화.
  • 모유 수유하는 어머니를 지켜준 여신 루미나.

S

솔 인빅투스, 즉 그리스도가 가장한 모습으로 묘사되었습니다.서기 3세기
  • 살라시아, 바닷물의 여신, 해왕성의 아내.
  • 로마 국민의 공공복지의 여신 살루스는 그리스 히기에아와 동일시되게 되었다.
  • 산쿠스, 충성, 정직, 맹세의 신.
  • 토성, 타이탄, 수확과 농업의 신, 목성, 해왕성, 주노, 명왕성의 아버지.
  • 보안의 여신 시큐리타스, 특히 로마 제국의 보안.
  • 숲과 숲의 신 실바누스
  • 솔/솔 인빅투스, 태양의 신
  • 잠의 신 솜노스 그리스 최면병과 동일하다.
  • 나중에 아폴로 소라누스가 아폴로 소라누스의 형태로 삼은 신 소라누스는 아폴로 소라누스는 아폴로 소라누스이다.
  • Sors, 행운의 신.
  • 스페스, 희망의 여신.
  • Stata Mater, 화재로부터 보호한 여신.때로는 베스타와 동일시되기도 한다.
  • 비료의 신 스테르키린우스(Manure)스테르쿠투스, 스테르쿨리우스, 스트라쿨리우스, 스트루쿨리우스라고도 합니다.
  • 수아델라, 설득의 여신, 그녀의 그리스어 동격자는 페이토였다.
  • 섬마누스, 야간의 천둥의 신.
  • 술리스 미네르바, 켈트 여신 술과 미네르바의 결합

T

V

폼페이 벽화의 금성, 벌컨, 화성, 큐피드

「 」를 참조해 주세요.

단일 기능 또는 단일 이름으로 알려진 작은 신은 다음을 참조하십시오.

로마 종교 관습에 속하지 않은 그리스 신화의 많은 인물들이 라틴 신화 이야기와 시적 암시 속에 등장한다.이러한 이름에 대해서는, 다음을 참조해 주세요.

레퍼런스

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  4. ^ Benko, Stephen, The Virgin Gody: 이교도와 마리아학의 기독교적 뿌리에 대한 연구, Bril, 2004, 페이지 112–114: 페이지 31, 51을 참조하십시오.
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  26. ^ 폴러, W.W. (1922년)로마 사람들의 종교적 경험.런던, 영국 페이지 108
  27. ^ 타티우스는 바로에 의해 "옵스, 플로라, 베디오비스, 토성; 솔, 루나, 벌칸, 섬마누스; 그리고 라룬다, 터미널, 퀴리누스, 보르툼누스, 라레스, 다이애나, 그리고 루치나"에 제단을 바쳤다고 한다.
  28. ^ W.H. Roscher, Ausführlices Lexikon der griechischen und Römischen Mythologie (라이프치히:Teubner, 1890–94), 제2권, 1, 페이지 187–233.
  29. ^ Ovid, Fasti 2.67 및 6.15(1988 Teubner 에디션).
  30. ^ 오비드, 패스트이 6.106
  31. ^ 이것은 린제이판 83페이지 페스터스의 기사에서 앨러너스에게 아테누스의 수정안에 달려있다.Fasti 2.67에서 Avernus를 읽는 것은 가능하지만 지리적으로 의미가 없습니다.매튜 로빈슨의 '오비드의 패스트이에 대한 해설', 제2권(Oxford University Press, 2011), 페이지 100–101의 이 신에 대한 논의를 참조한다.
  32. ^ Robinson이 지적한 바와 같이, 101페이지; Georges Dumézil, Fétes Romaines d'té d'automene(1975), 225ff.는 라틴어 Holus, Holera, "채소"와 관련하여 Helernus로 명명하였다.잃어버린 신화의 재구성에 내재된 위험과 "과도한 유동성"은 Robert Schilling에 의해 로마와 유럽 신화학, 87-88페이지에서 "로마 공화국의 종교: 최근의 연구 리뷰"에 언급되었고, 특히 헬레누스의 추정된 맥락으로서의 카르나 신화에 관해 언급되었다.
  33. ^ 데아 페미나룸:마크로비우스, Saturnalia I.12.28
  34. ^ 마르코 마린치치, "베르길의 아르카디아에 있는 로마 고고학 (베르길 에클로그 4, 아이네이드 8, 리비 1.7)" 클리오와 시인들: 아우구스탱 시와 고대 역사학의 전통 (Brill, 2002), 페이지 158.
  35. ^ Hyginus, Fabulae 220; Prometheus를 비교합니다.
  36. ^ N.T.의 De Grummond와 E.의 Simon(편집자)에트루리아인의 종교, 텍사스 대학 출판부, 2006, 페이지 200