아리우스

Arius
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아리우스
아리우스는 아버지 하나님의 지상권을 주장하며, 아들이 진정한 맏아들로 시작했다고 주장했습니다.
태어난256
프톨레마이오스, 키레나이카, 로마 제국
(현대의 리비아 톨메이타)
죽은336(80세)
콘스탄티노폴리스, 트라키아, 로마 제국
(현대의 이스탄불, 튀르키예)
직종.장로회
주목할만한 작품탈리아
신학적 연구
시대기원후 3세기와 4세기
언어코이네 그리스어
전통이나 운동아리아교
주목할 만한 아이디어종속주의
에 관한 일련의 기사의 일부
아리아교
역사와 신학
아리아 지도자들
다른 아리아인
현대의 반아리아인
반대자들
icon 기독교 포털

아리우스(/ əˈ라 ɪə스, ˈɛə리-/ 코인 ē 그리스어: ἄ ρειος, 아레이오스, 250년 또는 256년 - 336년)는 키레나이키의 장로, 금욕주의자, 성직자였습니다. 전통적으로, 아리우스가 아리우스주의의[1][2] 창시자라고 주장되었지만, 최근에 로완 윌리엄스는 "아리우스의 아리우스의 '아리우스주의'에서의 역할은 종파의 창시자의 역할이 아닙니다"라고 말했습니다. 중세 동방교회를 지배한 것은 그의 개인적 가르침이 아니었습니다."[3]: 165

전통적으로 그리스도의 아버지에 대한 종속과 아버지의 특수성을 강조한 그리스도교에서 갓헤드의 본질에 대한 가르침이 [4]그를 325년 콘스탄티누스 대제가 소집한 제1차 니케아 공의회의 주요 주제로 만들었다고 주장합니다. 그러나 "아타나시우스를 제외하고 동서양의 거의 모든 신학자들은 적어도 355년까지는 어떤 형태의 종속주의를 받아들였습니다; 논란이 끝날 때까지 종속주의는 실제로 받아들여진 정통으로 묘사되었을 수 있습니다."[5]: xix

로마 황제 리키니우스와 콘스탄티누스가 기독교를 합법화하고 공식화한 후, 콘스탄티누스는 새로 인정된 교회를 통합하고 신학적 분열을 제거하려고 했습니다.[6] 그러나 기독교 교회는 그리스도론에 대한 의견 차이로 오랫동안 분열되어 왔습니다 – 구체적으로 성부와 성자의 관계의 본질에 대한 것입니다. "아리우스의 견해는 점점 모여드는 교리적 위기를 피할 수 없이 부각시키는 것이었습니다. … 그는 폭발의 시작이 된 불꽃이었습니다. 하지만 그 자체로는 큰 의미가 없었습니다."[5]: xvii

동족 기독교인들, 특히 알렉산드리아의 아타나시우스는 자신들의 교리에 동의하지 않는 사람들을 묘사하기 위해 아리아인과 아리아인을 전형으로 사용했습니다. 그러나 한 명의 위대한 인물에 의해 설립되고 그의 제자들에 의해 유지되는 일관된 체계로서의 "아리안주의"는 무엇보다도 아타나시우스와 같은 니케네 작가들의 극치에 근거한 환상입니다."[3]: 82

Nicene Creed는 "고의적으로 반아리아 문서로서 구축되었습니다."[5]: 164 "아리우스와 그를 따르는 사람들의 모든 불미스러운 교리는 가장 인상적인 방법으로 N에서 공격됩니다."[5]: 165 아들이 그렇지 않을 때도 있었다는 것을 포함합니다.

연합된 반대에도 불구하고, 아리아 기독교 교회는 유럽 전역(특히 다양한 게르만 왕국)과 중동, 북아프리카에 걸쳐 수세기 동안 지속되었습니다. 그들은 5세기와 7세기 사이에 군대의 정복이나 자발적인 왕실의 개종에 의해 억압되었습니다.

수정장학금

"현재(20세기)의 첫 몇 십 년 동안, 근본적으로 중요한 작업은 논란의 연표를 분류하고 신뢰할 수 있는 기본 문서의 단단한 핵심을 분리하는 과정에서 이루어졌습니다."[3]: 11–12

결과적으로:

"전후 기간은 아리우스 학문이 놀라울 정도로 비옥했습니다."[5]: 16

이로 인해 학자들은 아리우스와 아리아 논쟁에 대한 견해를 크게 수정하게 되었습니다.

"지난 30년 동안(1970년부터) 방대한 양의 장학금이 4세기의 주제와 인물에 대한 수정주의적 설명을 제공했습니다."[7]: 2 "1960년 이후 40년 동안 4세기의 삼위일체론과 기독교 논쟁에 대한 많은 수정적인 학문이 생겨났습니다."[7]: 11

Hanson은 이러한 발전을 다음과 같이 요약합니다.

"지난 100년 동안 아리아 문제에 대한 연구는 목표물을 명중시키려는 장거리 총과 같았습니다. 첫 번째 조준 사격은 매우 넓은 범위에 있지만, 점차 포탄이 점점 더 가까이 떨어집니다.

Gwatkin과 Harnack의 일기는 오늘날 완전히 무시할 수 있습니다.

프레스티지는 아리아교를 이해할 수 있을 만큼 충분히 주의를 기울이지 않습니다.

불라랑드는 아리우스주의를 처음부터 쉽게 인정받는 이단이었던 것처럼 일관되게 다루는데, 이는 널리 알려진 보편적으로 인정받는 정통과는 거리가 있습니다."

아리우스파에 대한 보다 최근의 철저한 조사는 아리우스파에 대한 보다 현실적인 추정을 가져다 주었습니다."[5]: 95–6

결과적으로, 핸슨은 아리아 논쟁에 대한 전통적인 설명이 완전한 희롱이라고 언급했습니다.

초기의 삶과 성격

아리우스의 삶과 교리를 재구성하는 것은 어려운 과제임이 증명되었습니다.

아리우스는 베르베르 혈통이었습니다.[8] 그의 아버지의 이름은 암모니우스라고 지어졌습니다.

핸슨은 "아리우스는 아마도 언젠가 안티오키아의 루키우스와 함께 공부했을 것"이라고 말했는데, 그는 다른 사람을 "진정한 루키우스의 동료 제자"라고 언급했기 때문입니다.[5]: 5 그러나 윌리엄스는 "아리우스의 편지에 있는 한 단어로부터 그가 실제로 루시안의 제자였을 것이라고 추측해야 하는지에 대해 의문을 제기합니다."[3]: 30

과거에, 많은 작가들은 우리의 아리우스가 "외관적으로 경건한 모습을 가지고 있었고… 선생님이 되기를 열망했던" 멜리티아의 분열에 관여했던 아리우스와 동일하다고 가정했습니다.[3]: 34, 32–40 하지만, 몇 페이지의 상세한 분석 후에, 윌리엄스는 "멜리티아 아리우스가…세밀한 조사 하에 녹아 없어진다"고 결론을 내립니다.[3]: 40

313년, 아리우스는 알렉산드리아의 바우칼리스 지역의 장로가 되었습니다.

아리우스의 견해는 항상 "… 절망적일 정도로 결함이 있는 형태의 믿음"으로 표현되어 왔습니다.[3]: 2 이러한 견해와는 달리, 로완 윌리엄스는 최근 아리우스가 "지략성, 날카로움, 독창성의 사상가이자 귀재"라는 결론을 내렸습니다.[3]: 116

비록 그의 성격이 그의 반대자들에 의해 심하게 비난을 받았지만, 아리우스는 개인적인 금욕적인 성취와 순수한 도덕성 그리고 단호한 신념을 가진 사람이었던 것으로 보입니다.

"그는 키가 매우 컸고, 풀이 죽은 얼굴이었습니다… 항상 짧은 망토와 민소매 튜닉으로 옷을 입었습니다. 그는 부드럽게 말했고, 사람들은 그가 설득력 있고 아첨한다고 생각했습니다."[3]: 32

아리우스는 교회 아버지들의 '정통'에서 벗어나 의도적인 급진주의자였다고 주장하는 것이 전통적입니다. 그러나:

"아리우스의 영성을 이해하려는 최근의 많은 연구는 놀랄 것도 없이 아리우스와 그의 지지자들이 전통적인 전통을 공격하면서 의도적인 급진주의자라는 개념을 제거하는 데 도움을 주었습니다."[3]: 21 "아리우스는 헌신적인 신학적 보수주의자였고, 더 구체적으로는 보수적인 알렉산드리아인이었습니다."[3]: 175

아리우스의 글

아리우스의 글은 거의 남아있지 않습니다. "그가 쓴 글로는, 우리는 단지 세 통의 편지, 그리고 또 다른 몇 통의 편지를 가지고 있지 않습니다." 세 가지는 다음과 같습니다.

  1. 아리우스가 알렉산드리아의 알렉산드로스에게 전한 신앙고백서,
  2. 그가 니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지와
  3. 그가 황제에게 제출한 고해성사."[5]: 5–6

"탈리아는 아리우스의 유일하게 알려진 신학적 저작"[5]: 10 이지만 "우리는 완전하고 연속적인 텍스트를 하나도 가지고 있지 않습니다."[3]: 62 우리는 아리우스의 적들의 글에 "대부분 그의 가장 쓰라린 적이자 가장 편견을 가진 적인 알렉산드리아의 아타나시우스의 글에서 발췌한 것입니다."[5]: 6

아리우스가 살아있는 동안 콘스탄티누스 황제는 그들을 불태우라고 명령했지만, R.P.C. 핸슨은 "그의 의견에 동의하든 그렇지 않든, 그의 시대 사람들은 그(아리우스)를 특별히 중요한 작가로 여기지 않았기 때문에" 거의 살아남지 못했다고 결론지었습니다.[5]: xvii

살아남은 그 작품들은 그를 이단자라고 비난했던 교회 사람들의 작품에 인용되어 있습니다. 이로 인해 일부(전부는 아니지만) 학자들은 신뢰성에 의문을 제기합니다.[9] 예를 들어 R.P.C. 주교님. 핸슨은 다음과 같이 썼습니다.

"아리우스의 격렬한 적수인 아타나시우스… 분명 그의 말을 잘못 전한 것에 그치지 않았을 것입니다."[5]: 10 "아타나시우스… 아리우스가 의도한 것보다 악의적으로 단어를 누른 것으로 의심받을 수 있습니다."[5]: 15

로완 윌리엄스 대주교는 아타나시우스가 "극단적이고 투쟁적인 전술"을 적용한 것에 동의합니다.[3]: 238

아리아인 논쟁

주요 기사: 아리우스주의와 아리우스주의 논쟁

비기닝스

서기 303년-313년의 대박해는 제국 전체의 기독교 확장을 제한하려는 로마의 마지막 시도였습니다. 그 박해는 콘스탄티누스 황제 자신이 기독교인이 된 후인 311년 갈레리우스의 관용의 칙령과 313년 콘스탄티누스의 밀라노 칙령으로 기독교가 합법화되면서 끝이 났습니다. 아리아 논쟁은 그로부터 5년 뒤인 318년에야 알렉산드리아의 교회 중 한 곳을 관장하던 아리우스가 "영원한 세대에 대한 강조로 부자의 구분을 흐리게 하는 부주의"라고 그의 주교 알렉산드르를 공개적으로 비판하면서 시작되었습니다.[10]

콘스탄티노폴리스의 삼위일체 역사가 소크라테스는 아킬레스의 뒤를 이어 알렉산드리아의 주교가 된 알렉산드리아의 알렉산드로스가 성자와 성부의 유사성을 언급하는 설교를 했을 때 아리우스가 그의 이름을 붙인 논란을 일으켰다고 보고합니다. 아리우스는 알렉산드로스의 연설을 사벨리아누스주의의 부활로 해석하고, 그것을 비난한 다음, "아버지가 아들에게 빌면, 그는 존재하기 시작했고, 이로부터 아들이 그렇지 않은 시기가 있었다는 것이 명백합니다"라고 주장했습니다. 따라서 그 [아들]이 무에서 유를 얻은 것은 필연적입니다."[11] 이 인용문은 아리우스의 교리의 본질을 묘사한 것입니다.

콘스탄티노플의 소크라테스는 아리우스가 유명한 기독교 교사이자 순교자인 안티오키아의 루키우스의 가르침에 영향을 받았다고 믿었습니다. 아리우스의 주교 알렉산드리아의 알렉산드로스는 콘스탄티노폴리스 총대주교 알렉산드로스에게 보낸 편지에서 아리우스는 자신의 신학을 루키우스에게서 따왔다고 썼습니다. 편지의 명시적인 목적은 아리우스가 전파하고 있는 교리에 대해 불평하는 것이었지만, 아리우스에 대한 그의 이단 혐의는 모호하고 다른 당국의 지지를 받지 못하고 있습니다. 게다가, 알렉산더의 언어는, 그 당시 대부분의 논쟁가들의 언어와 마찬가지로, 꽤 쓰리고 욕설입니다. 게다가 알렉산드로스조차 루시아가 아리아교를 가르쳤다고 비난한 적이 없습니다.

서포터즈

전통적으로 아리우스는 로마 제국의 지역에서 폭넓은 지지를 받았다고 알려져 있습니다. 하지만 이제 그의 지지자들은 이집트와 알렉산드리아에 국한된 것 같습니다.

그 논쟁은 알렉산드리아에서 거의 모든 아프리카 지역으로 퍼져 나갔고 로마 제국에 의해 공공질서의 교란으로 여겨졌습니다. "탈리아는 알렉산드리아에서만 유통된 것으로 보입니다. 다른 곳에서 그에 대해 알려진 것은 아타나시우스의 인용문에서 비롯된 것 같습니다."[7]: 56–7

그는 또한 당시 가장 중요한 두 명의 교회 지도자들의 지지를 받았습니다.

에우세비우스

니코메디아의 에우세비우스는 "아리우스가 살아있는 한 아리우스의 지지자였습니다."[5]: 30, 31 "유세비우스에 대한 전통적인 그림은 부도덕한 음모자에 대한 것입니다."[5]: 27 "물론 이것은 우리의 유세비우스에 대한 지식이 거의 전적으로 그의 쓰라린 적들에 대한 증거에서 비롯되기 때문입니다."[5]: 27 Hanson은 Eusebius의 성실함과 용기를[5]: 28 보여주는 몇 가지 사례를 언급하고 다음과 같이 결론지었습니다.

"에우세비우스는 확실히 강한 성품과 뛰어난 능력을 가진 사람이었습니다." (29쪽) "328년부터 죽을 때까지 사실상 그리스어를 사용하는 동방교회의 일을 맡은 사람이 바로 그였습니다."(29쪽) 그는 로마 제국의 국경을 넘어 기독교 신앙이 확산되도록 독려했습니다. 선교사들이 전파한 기독교 신앙은 아타나시우스가 아니라 에우세비우스가 선호하는 것이었습니다. 이것은 그의 열정을 보여주는 증거입니다."[5]: 29

에우세비우스

"팔레스타인 카이사르 지역의 주교였던 에우세비우스는 아리우스의 초기 지지자였습니다."[5]: 46 "그는 그의 시대에 가장 학문적인 주교로 보편적으로 인정받았습니다."[5]: 46 "카이사레아의 에우세비우스는 … 4세기에 가장 영향력 있는 작가 중 한 명이었습니다."[5]: 860 "아리우스와 반아리아인들 모두 그를 나쁘게 말하지 않습니다."[5]: 46 "그는 313년경 카이사레아의 주교가 되었고, 325년 니케아 공의회에 참석했습니다."[5]: 47

"우리는 따라서 (카이사레아의) 에우세비우스가 아리우스의 전체 논리나 아스테리우스의 입장을 알고 수용했다는 의미에서 형식적인 아리아인으로 묘사할 수 없습니다. 하지만 의심할 여지 없이, 그는 그것에 거의 접근했습니다."[5]: 59

오리겐과 아리우스

많은 3세기 기독교 학자들처럼 아리우스는 기독교의 첫 번째 위대한 신학자로 널리 알려진 오리겐의 저술에 영향을 받았습니다.[12] 그러나 두 사람 모두 아들을 아버지에게 종속시키는 것에 동의했고, 아리우스는 로고스에 관한 오리겐의 이론을 지지했지만, 두 사람은 모든 것에 동의하지 않았습니다. 예:

  • 한손은 "아버지에 의한 아들의 영원한 세대에 대한 오리건의 교리"와 같이 아들이 항상 존재한다는 오리건의 가르침을 여러 차례 언급했습니다.[5]: 65 이것을 아리우스가 가르친 것과 대조하기 위해, 핸슨은 아리우스가 '자신이 존재하지 않았던 시대가 있었다'고 가르쳤다고 말합니다."[5]: 65, 86
  • "탈리아의 아리우스는 아들을 하늘에서 아버지를 찬양하는 것으로 보고 있습니다. 오리겐은 일반적으로 아들이 아버지를 하나님으로 숭배한다고 말하는 언어를 피합니다."[5]: 144

핸슨은 다음과 같이 결론지었습니다.

"아리우스는 아마도 오리겐으로부터 어떤 용어들과 심지어 어떤 아이디어들을 물려받았을 것입니다… 그는 오리겐의 신학에서 크고 중요한 부분을 채택하지 않았습니다."[5]: 70 "그는 오리건의 영향이 없었던 것은 아니지만, 진지하게 오리건주의자라고 할 수는 없습니다."[5]: 98

그러나 오리겐의 신학적 추측은 종종 주어진 논쟁을 종식시키기보다는 더 많은 탐구를 자극하기 위해 제공되었기 때문에 아리우스와 그의 반대자들은 토론 중에 이 존경받는 (당시) 신학자의 권위를 불러 일으킬 수 있었습니다.[13]

신적이지만 완전히 신적이지는 않은

아리우스는 성부만이 무한하고 영원하며 전능하며, 따라서 성부의 신성은 성자의 신성보다 더 커야 한다는 의미로 성부 하나님의 우월성과 유일성을 강조했습니다. 아리우스는 아들이 아버지의 영원성도 진정한 신성도 가지고 있지 않으며, 오히려 아버지의 허락과 능력에 의해서만 "하나님"이 되었다고 주장했습니다.[14][15]

"많은 요약 설명들은 아리아인의 논쟁을 그리스도가 신성했는지 아닌지에 대한 논쟁으로 제시하고 있습니다."[7]: 13 "이러한 논쟁들이 '그리스도의 신성'에 관한 것이었다고 가정하는 것은 오해의 소지가 있습니다."[7]: 14 많은 4세기 신학자들(어떤 방식으로든 반니케인이었던 사람들을 포함)은 이러한 용어로 논쟁에 대한 단순한 설명을 믿는 '하나님'이 되는 것과 '진정한 하나님'이 되는 것을 구분했습니다."[7]: 4

"4세기에는 '신'(theos, deus)이라는 단어가 우리의 20세기 세계에서 획득한 중요성을 획득하지 못했다는 것을 이해해야 합니다. 즉, 유일무이한 참 하나님 그 단어는 많은 학년에 적용될 수 있습니다. 신성에 대한 것이었고, 아타나시우스에게는 우리만큼 절대적이지 않았습니다."[5]: 456

초기응답

알렉산드리아 주교는 지역 사제 협의회를 거쳐 장로회를 추방했습니다. 아리우스의 지지자들은 격렬하게 항의했습니다. 콘스탄티누스 대제에게 세례를 준 니코메디아의 에우세비우스를 비롯하여 당시 수많은 주교와 기독교 지도자들이 그의 대의를 지지했습니다.[16]

제1차 니케아 공의회

주 기사: 제1차 니케아 공의회
참고 항목: 나이스 크리드
콘스탄티누스 황제와 주교들의 발 밑에 아리우스가 그려져 있는 니케아 공의회.

그리스도론적 논쟁은 더 이상 알렉산드리아 교구 내에서 억제될 수 없었습니다. 알렉산드로스 주교가 마침내 아리우스에게 불리한 행동을 보일 무렵, 아리우스의 교리는 그 자신의 견해를 훨씬 뛰어넘어 퍼져 나갔고, 그것은 교회 전체의 논의와 소동의 주제가 되었습니다. 교회는 313년 밀라노 칙령을 통해 리키니우스 황제와 콘스탄티누스 1세 황제가 합법화하면서 로마 세계에서 강력한 세력이 되었습니다. 콘스탄티누스 황제는 316년 도너티즘 논쟁을 포함한 여러 에큐메니컬 문제에 개인적인 관심을 가져왔고, 그는 기독교 논쟁을 종식시키기를 원했습니다. 이를 위해 황제는 코르도바의 주교 호시우스를 보내 조사하고 가능하면 이를 해결하도록 했습니다. 호시우스는 황제로부터 "그러므로 각자 상대방을 배려하는 마음으로 동료 종의 공평한 권고를 듣도록 하라"는 공개서한을 들고 있었습니다. 그러나 호시우스의 노력에도 불구하고 논쟁이 계속되자, 서기 325년 콘스탄티누스는 전례 없는 조치를 취했습니다: 아마도 호시우스의 권고에 따라 이 문제를 해결하기 위해 제국 각지의 교회 고위 성직자들로 구성된 평의회를 소집했습니다.[17]

"약 250-300명이 참석했는데, 거의 전적으로 제국의 동쪽 절반에서 끌어왔습니다."[7]: 19 교황 실베스터 1세는 나이가 너무 많아 참석할 수 없었습니다. 아리우스 자신도 주교 알렉산더와 마찬가지로 평의회에 참석했습니다. 또한 카이사레아의 에우세비우스, 니코메디아의 에우세비우스, 그리고 젊은 집사 아타나시우스도 있었는데, 그들은 결국 공의회에 의해 채택된 삼위일체론의 옹호자가 되어 그의 인생의 대부분을 아리아교와 싸우며 보내게 됩니다. 주요 콘클라베가 소집되기 전에, 호시우스는 니코메디아에서 알렉산더와 그의 지지자들을 처음에 만났습니다.[18] 협의회는 황제 자신이 주재했고, 그는 협의회의 일부에 참여하고 심지어 주도했습니다.[17]

이번 제1차 니케아 공의회에서는 니코메디아의 에우세비우스가 이끄는 22명의 주교들이 아리우스의 지지자로 나섰습니다. 그럼에도 불구하고 아리우스의 글 중 일부를 큰 소리로 읽었을 때, 대부분의 참가자들은 신성모독이라고 비난했다고 합니다.[17] 알렉산더 주교는 그리스도가 아버지와 함께 영원하고 실질적인 관계라는 생각을 지지하는 사람들을 이끌었습니다. 아타나시우스는 대주교에 불과했기 때문에 공의회에 앉을 수 없었습니다. 그러나 아타나시우스는 (알렉산더 주교가 아타나시우스 삼위일체론을 옹호하고, 또한 이 공의회에서 채택한 니케네 크리드에 따르면)[19][20] 아들은 아버지와 본질적으로 같은 본질(호모하우스오스)을 가지고 있다고 결론지었습니다. 아버지의 본질에서 영원히 생겨났습니다.[21] 대신 하나님의 아들이 아버지 하나님을 따라 시간과 실체에 있다고 주장하는 사람들은 장로회 아리우스가 이끌었습니다. 약 두 달 동안 양측은 논쟁과 논쟁을 벌였고,[22] 각자 자신들의 입장을 정당화할 것을 성경에 호소했습니다. 아리우스는 아버지 하나님의 지상권을 주장했고, 하나님의 아들은 직접 자손이기 때문에 무에서 만들어진 하나님의 가장 오래되고 사랑받는 피조물일 뿐이라고 주장했습니다. 아리우스는 현존하는 아들이 하나님의 첫 번째 생산물(그 때까지 모든 연령 앞에서 하나님이 그의 영원한 존재 전체에서 실제로 행하신 바로 그 첫 번째 일)이라고 가르쳤습니다. 그리하여 그는 아버지 하나님만이 시작이 없으며, 아버지 혼자만이 무한하고 영원하다고 주장했습니다. 아리우스는 아들에게 시작이 있다고 주장했습니다. 이리하여 아리우스는 오직 아들만이 직접 창조되어 하나님을 얻었으며, 더 나아가 그가 존재하지 않았던 때도 있었다고 말했습니다. 아리우스는 "그는 자신의 자유의지를 가질 수 있었고, 따라서 그가 진정한 의미에서 아들이었더라면, 그는 분명히 아버지를 따랐을 것이고, 따라서 그가 그렇지 않았던 때이고, 따라서 그는 유한한 존재였습니다"[23]라고 말했습니다. 아리우스는 요한복음 14장 28절 "아버지는 나보다 위대하다"[24]와 같은 구절과 거상 1장 15절 "모든 창조물의 첫 번째 탄생"을 인용하며 성경에 호소했습니다.[25] 이리하여 아리우스는 아버지의 신성이 아들의 신성보다 더 크며, 아들은 아버지의 신 밑에 있으며, 아버지와 동일하거나 영원하지 않다고 주장했습니다.

마이라의 니콜라스에게 뺨을 맞은 아리우스의 그리스 아이콘

미이라의 니콜라스의 하기오그라피의 몇몇 기록에 따르면, 공의회에서의 논쟁은 너무 뜨거워져서 어느 순간 니콜라스가 아리우스의 얼굴을 때렸다고 합니다.[26][27] 대다수의 주교들은 최종적으로 그 후에 니케네 신조로 알려진 신조에 동의했습니다. 그것은 아리우스의 믿음과 양립할 수 없는 "상당한", 또는 "본질적으로 하나"를 의미하는 호모우시오스라는 단어를 포함했습니다.[28] 325년 6월 19일, 공의회와 황제는 알렉산드리아와 그 주변에 있는 교회들에게 다음과 같은 서한을 보냈습니다. 아리우스와 그의 양보하지 않는 빨치산 두 명(테오나스와 세쿤두스)[28]은 폐위되어 일리리쿰으로 유배되었고, 다른 세 명의 지지자들은니코메디아의 에우세비우스와 칼케돈의 마리스인 니케아의 고니케아는 오로지 황제에 대한 존경심으로 그들의 서명을 붙였습니다. 다음은 황제가 아리우스의 가르침을 열렬히 비난하는 판결의 일부입니다.

또한 아리우스가 작곡한 어떤 글이라도 발견되어야 한다면, 그것을 불길에 넘겨야 합니다. 그리하여 그의 가르침의 사악함이 사라질 뿐만 아니라, 그를 생각나게 하는 것조차 남지 않게 됩니다. 그래서 나는 누군가가 아리우스가 작곡한 글을 숨겼다는 것을 발견해야 하고, 그것을 곧바로 들고 나와 불에 태워 없애지 않으면, 그의 형벌은 사형에 처해질 것이라고 공공의 명령을 내린다. 그는 이 범죄에서 발각되는 즉시 사형을 받을 것입니다[...].

— Edict by Emperor Constantine against the Arians[29]

아리우스는 아리아교의 "창립자"였습니까?

아리우스는 '아리안' 논쟁의 교과서에서 "아리안주의의 창시자"였습니다.[30] 그러나 위에서 논의한 바와 같이, 20세기의th 첫 몇 십 년 동안, 논쟁의 연대기를 분류하고 신뢰할 수 있는 주요 문서의 단단한 핵심을 분리하는 데 중요한 작업이 이루어졌습니다. 결과적으로, 1960년 이후 수십 년 동안 4세기의 분쟁에 대한 많은 수정적인 학문이 생산되었습니다. 아리우스와 관련하여, 그 장학금은 이제 다음과 같이 끝납니다.

"우리는 아리우스가 그의 모든 동맹자들이 속한 단 하나의 사상학파를 지배하고 지휘한다고 생각하지 않습니다."[3]: 171

"아리우스의 '아리안주의'에서의 역할은 종파의 창시자의 역할이 아니었습니다. 중세 동방교회를 지배한 것은 그의 개인적 가르침이 아니었습니다."[3]: 165

"아리우스는 분명히 자신의 견해를 바꾸었지만 제자를 남기지는 않았습니다."[3]: 233

아들과 아버지의 정확한 관계는 아리우스가 등장하기 전에 몇 세기 동안 논의되었습니다.

"논란으로 인해 제기된 많은 문제들은 아리우스와 알렉산더가 공개적으로 충돌하기 전에 활발한 논의가 진행 중이었습니다."[5]: 52

아리우스와 그의 주교 사이의 논쟁은 기존의 논쟁을 더욱 심화시켰습니다.

"아리우스의 견해는 점점 모여드는 교리적 위기를 피할 수 없이 부각시키는 것이었습니다. … 그는 폭발의 시작이 된 불꽃이었습니다. 하지만 그 자체로는 큰 의미가 없었습니다."[5]: xvii

니케네 공의회 이후 아리우스와 그의 신학은 무관했습니다.

"아리우스 자신의 신학은 나머지 세기의 주요 논쟁을 이해하는 데 거의 중요하지 않습니다."[7]: 56–7

카이사레아의 에우세비우스나 니코메디아의 에우세비우스와 같은 다른 사람들은 장기적으로 훨씬 더 영향력이 있음이 증명되었습니다. 사실, 몇몇 후대의 아리아인들은 그 남자나 그의 특정한 가르침에 익숙하지 않았다고 주장하며 그 이름을 부인했습니다.

"니케아의 결정을 의심하거나 공개적으로 거부한 사람들… 확실히 아리우스가 신학자 개인으로서 가르치는 것에 대한 충성심은 없었습니다." "아리우스는 루시아누스주의자들과 그들의 신 아리아계 후계자들의 눈에 의심을 받았습니다."[3]: 233

왜 논란의 이름이 아리우스의 이름을 따서 지어졌을까요?

만약 아리우스가 위에서 언급한 것처럼 큰 의미가 없다면, 우리는 왜 아직도 "아리안"과 "아리안 논쟁"을 언급하는 것일까요? 어떤 사람들은 아리우스와 그의 적들 사이의 갈등이 그 문제를 신학의 전면으로 몰고 갔기 때문에, 비록 그가 기원하지는 않았지만, 그들이 선언한 교리는 일반적으로 "그의 것"이라고 칭한다고 주장합니다. 그러나 학자들은 이제 다음과 같이 결론지었습니다.

  • "알렉산드리아 장로교의 가르침에서 영감을 받은 아리아 계통의 교과서 그림은 아타나시우스의 극기의 발명입니다."[3]: 234
  • "'아리안주의'는 무엇보다도 아타나시우스의 폴리스틱한 창조물입니다."[3]: 247
  • "하나의 위대한 인물에 의해 설립되고 그의 제자들에 의해 유지되는 일관된 체계로서의 아리아니즘은… 무엇보다도 아타나시우스라는 니케네 작가들의 극치에 기초한 환상입니다."[3]: 82

아타나시우스의 목적은 다양한 반니케인의 견해들이 다른 것처럼 보이지만, 모두 아리우스의 가르침에 근거하여 하나의 일관된 체계를 구성하고 있다는 인상을 만드는 것이었습니다. 예:

  • "아타나시우스의 논쟁적인 에너지는 아리우스와 소수의 연합자들에 의해 발전된 특정한 교리들에 한결같이 헌신하는 그의 적들의 모습을 구축하는 데 전념하고 있습니다."[3]: 82–3
  • "아타나시우스의 공언된 목적은… 다양성의 기만적인 모습 아래에서 처음부터 끝까지 아리아교의 본질적인 연속성을 보여주는 것입니다. 모든 니케아적이지 않은 믿음의 형식들은 실제로 아리우스의 적나라한 '모독'으로 이어집니다."[3]: 66
  • "아타나시우스는 ...니케네 공식에 대해 제안된 어떤 대안도 아리우스의 가르침의 어떤 버전으로 붕괴되고, 가르침이 보여주는 모든 일관성과 불충분함을 보여주기로 결심했습니다."[3]: 247

따라서 아타나시우스의 목적은 아리우스의 신학이 이미 교회에 의해 공식적으로 거부되었기 때문에, 니케네 크리드에 대한 모든 반대도 이미 거부되었다고 주장하는 것이었습니다. 그러나:

  • 4세기 대부분의 기간 동안 "아리안주의"는 사실 니케아와 특히 호모우시오에 적대적인 사람들의 느슨하고 불안한 연합이었습니다."[3]: 166
  • "학자들은 아리안, 반아리안, 신아리안과 같은 레이블을 배치함으로써 비(非)니케인 신학자들 사이에 분명한 연속성이 있는 것처럼 계속 이야기하고 있습니다. 그런 발표는 오해의 소지가 있습니다."[7]: 13–14
  • "4세기에 단일하고 일관된 '아리안' 정당은 없었습니다."[3]: 233

그 이유는 다음과 같습니다.

  • "'아리안 논란'이라는 표현은 심각한 잘못된 이름입니다."[5]: xvii–xviii
  • "'아리안주의'는 4세기 논란과 관련해 사용하기에 매우 도움이 되지 않는 용어입니다."[3]: 247
  • "이 논란을 아리언이라고 잘못 부르고 있습니다."[7]: 13

유배, 귀향, 죽음

하지만 니케아에서 호모우시안 당의 승리는 그리 오래가지 못했습니다. 아리우스의 망명과 공의회의 칙령의 최종성 주장에도 불구하고 아리우스의 논란은 단번에 재연되었습니다. 327년 알렉산더 주교가 사망했을 때, 아타나시우스는 귀족의 나이 요건을 충족시키지 못했음에도 불구하고 그의 뒤를 이었습니다. 아리우스파와 트리니타리아파 사이의 분쟁을 진정시키기 위해 여전히 헌신하고 있는 콘스탄티누스는 니케아 공의회가 추방한 사람들에게 점차 관대해졌습니다.[17] 비록 그가 공의회나 그 법령을 거부한 적은 없었지만, 황제는 결국 아리우스(팔레스타인으로 피신했던)와 그의 추종자들이 그들의 집으로 돌아가는 것을 허락했습니다. 아리우스가 그의 비평가들에 의해 가장 반대되는 생각들을 침묵시키기 위해 그의 그리스도론을 개혁한 후. 아타나시우스는 335년 티레 제1차 시노드에서 비난을 받아 추방당했고, 다음 해 예루살렘 시노드에서는 아리우스를 다시 성찬식으로 되돌렸습니다. 황제는 콘스탄티노폴리스의 알렉산드로스에게 주교의 반대에도 불구하고 아리우스를 받아오라고 지시했고, 알렉산드로스 주교는 아리우스가 죽기 전에 죽기를 간절히 기도하며 화답했습니다.[31]

현대 학자들은 아리우스의 죽음이 그의 반대자들에 의한 독살의 결과였을 것이라고 생각합니다.[32][33] 반면에, 아리우스의 몇몇 동시대 사람들은 그의 죽음의 상황이 아리우스의 이단적 견해의 기적적인 결과라고 주장했습니다. 후자의 견해는 아리우스가 원수인 소크라테스 스콜라스틱스에 의해 죽은 것에 대한 설명에서 분명히 드러났습니다.

그 때는 토요일이었고, 아리우스는 다음 날 교회와 모일 것을 기대하고 있었습니다. 그러나 신의 응보가 그의 대담한 범죄를 압도했습니다. 황궁 밖으로 나가는 데는 위병들처럼 몰려든 유세비아 빨치산 무리들이 참석해 당당하게 시내 한복판을 행진하며 모든 사람들의 눈길을 끌었습니다. 그가 콘스탄티누스 포룸이라는 곳에 다가갔을 때, 양심의 가책으로 인한 공포가 아리우스를 사로잡았고, 그 공포와 함께 장을 격렬하게 이완시켰습니다. 그래서 그는 근처에 편리한 장소가 있는지 물었고, 콘스탄티누스 포룸 뒤쪽으로 향했습니다. 그는 서둘러 그 곳으로 갔습니다. 곧 그의 몸에 실신이 왔고, 그의 배설물과 함께 그의 변이 튀어나왔고, 그 뒤에 많은 출혈이 있었고, 소장이 내려왔습니다. 게다가 그의 비장과 간의 일부가 피를 흘리면서 떨어져 나갔고, 그는 거의 즉시 사망했습니다. 이 재앙의 현장은 여전히 콘스탄티노플에서 말씀드린 대로, 식민지의 난장판 뒤에서 보여집니다. 그리고 사람들이 그곳을 손가락으로 가리키며 지나가는 것에 의해, 이 특별한 죽음에 대한 영원한 기억이 남아 있습니다.[34]

아리우스의 죽음은 기독교 세계의 일부 지역에서 수세기 동안 해결되지 못했던 아리아 논쟁을 끝내지 못했습니다.

콘스탄티누스 1세는 아리아 책을 불태우고 있습니다, 교회법 책에 나오는 삽화, 825.

아리우스 이후의 아리우스주의

즉각적인 여파

역사학자들은 대부분의 생애 동안 세례를 받지 못했던 콘스탄티누스가 337년 니코메디아의 에우세비우스라는 아리아 주교로부터 임종 때 세례를 받았다고 보고합니다.[17][35]

콘스탄티누스의 뒤를 이은 콘스탄티우스 2세 역시 아리아인의 동조자였습니다.[36] 그의 치하에서 아리아교는 357년 제3차 시르미움 공의회에서 절정에 이르렀습니다. 제7차 아리아 고백(제2차 시르미움 고백)이 열렸는데, 둘 다 성경적이지 않은 교리였다는 것과, 아버지가 아들보다 더 위대하다는 것은 나중에 시르미움의 신성모독이라고 불리게 된 고백입니다.

그러나 많은 사람들이 라틴어 실루엣에서 말하는 것과 관련된 질문들로 인해 방해를 받지만, 그리스어에서는 '본질적인 것', 즉 '본질적인 것'이라고 불리는 것에 대해 더 정확하게 이해하기 위해서는 이들 중 어떤 것에 대한 언급도 없어야 하며, 교회에서 이들에 대한 설명도 없어야 합니다. 이런 이유와 이런 고려 때문에, 하나님의 성경에는 그것들에 대해 아무것도 기록되어 있지 않으며, 그것들이 사람들의 지식보다 높고 사람들의 이해보다 높다는 것입니다.[37]

제국에서 이교도를 회복하려는 교황 율리아누스의 노력이 실패로 돌아간 후, 발렌스 황제는 그 자신이 아리아인이었던 니케네 주교들에 대한 박해를 재개했습니다. 그러나 발렌스의 후계자 테오도시우스 1세는 381년에 제국의 칙령과 박해, 그리고 니케네 크리드를 재확인하고 확장시키면서 아리우스를 다시 비난하는 제2차 에큐메니컬 공의회의 소집을 통해 한때 동제국의 엘리트들 사이에서 아리아니즘을 완전히 종식시켰습니다.[36][38][page needed] 이것은 일반적으로 로마 제국의 비게르만 민족들 사이에서 아리아교의 영향력을 종식시켰습니다.

서양의 아리아교

주요 기사: 고딕 기독교와 게르만 기독교
500년경 이탈리아 라벤나에 오스트로고딕 왕 테오도릭 대왕이 세운 아리아의 세례당

아리우스주의는 서양 제국에서 매우 다르게 전개되었습니다; 콘스탄티우스 2세의 통치 기간 동안, 아리우스 고딕 양식의 개종자 울필라스는 니코메디아의 에우세비우스에 의해 주교로 임명되었고 그의 백성들을 선교하기 위해 보내졌습니다. 그의 성공은 그들의 왕국이 인접한 니스인들에게 굴복하거나 니스 기독교를 받아들인 8세기 초까지 고트족과 반달족 사이에서 아리아교의 생존을 보장했습니다. 아리아인들은 6세기와 7세기 동안 마침내 억압될 때까지 북아프리카, 스페인 그리고 이탈리아의 일부 지역에 계속 존재했습니다.[39]

12세기에 베네딕토회 수도원장 베드로는 이슬람 예언자 무함마드를 "아리우스의 후계자이자 적그리스도의 전신"이라고 묘사했습니다.[40] 종교개혁 기간 동안, 폴란드 형제로 알려진 폴란드의 한 종파는 그들의 반삼국주의적인 교리 때문에 종종 아리아인으로 불렸습니다.[41]

오늘날 아리아교

오늘날 아리아 사상을 반영하는 현대 기독교와 포스트 기독교의 교파가 몇 개 있습니다.

예수 그리스도 후기성도 교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints)[42]의 구성원들은 때때로 그들을 비난하는 사람들에 의해 아리아인이라고 비난을 받습니다. 그러나 후기성도의 그리스도론은 아리아신학과 몇 가지 중요한 점에서 차이가 있습니다.[43]

여호와의 증인들은 아들이 창조된 존재이며, 실제로 하나님이 아니라고 가르칩니다.

유니테리언 보편주의 운동의 일부 기독교인들은 아리아 사상의 영향을 받았습니다. 현대의 유니테리언 보편주의 기독교인들은 종종 그들의 그리스도론에서 예수를 독특한 도덕적 인물로 보지만 아버지 하나님과 동등하지 않거나 영원하지 않다고 보는 아리아인이나 소시아인일 수도 있습니다. 또는 그들은 오리건의 보편적 구원의 논리를 따르고 잠재적으로 삼위일체를 긍정할 수도 있지만 모든 것이 이미 구원되었다고 주장합니다.

환생주의 종교인 영성주의에 따르면, 지상에 화신된 최고의 질서를 지닌 영성자 예수는 그에 의해 창조된 하나님과 구별됩니다. 예수는 니케네 기독교에서와 같이 하나님이나 하나님의 일부로 여겨지지 않지만, 그럼에도 불구하고 종종 지구의 총독으로 인용되는 인간의 사랑, 지성, 용서의 궁극적인 모델입니다.

아리우스의 교리

주 기사: 아리아교

서론

알렉산드리아의 알렉산드로스는 아리우스에 대한 자신의 행동을 설명하면서 콘스탄티노폴리스의 알렉산드로스와 니코메디아의 에우세비우스에게 편지를 써서 아리우스가 타락했다고 믿었던 오류들을 자세히 설명했습니다. 알렉산더에 따르면 아리우스는 다음과 같이 가르쳤다고 합니다.

하나님은 항상 아버지가 아니라 아버지가 되신 기간이 있다는 것입니다. 하나님의 말씀은 영원한 것이 아니라 무에서 만들어졌다는 것입니다. 왜냐하면, 항상 존재하시는 하나님('나'-영원한 자)이 이전에 존재하지 않았던 그를 무에서 만들어 주셨기 때문입니다. 그러므로 그가 존재하지 않았던 시기가 있었다는 것입니다. 아들이 피조물이고 작품인 것처럼 말입니다. 그가 본질적으로 아버지와 같지도 않고, 본질적으로 아버지의 참된 말씀이나 참된 지혜도 아닙니다. 그 자신이 하나님 자신의 말씀과 하나님 안에 있는 지혜로 만들어졌기 때문에, 하나님이 모든 것을 만드신 것과 그분도 만드신 것이기 때문에, 그가 말씀과 지혜라고 잘못 불려지는 것과 피조물 중 하나입니다. 그러므로 그는 다른 모든 이성적인 생명체들이 그러하듯이, 자기 본성에 대하여 변치 않고 변화하기 쉬운 것입니다. 그러므로 말씀은 하나님의 본질과 다른 것이며, 아버지는 아들에 의하여 설명될 수 없고, 그에게는 보이지 않습니다. 왜냐하면, 말씀은 아버지를 완벽하고 정확하게 알지도 못하고, 아버지를 뚜렷이 볼 수도 없기 때문입니다. 아들은 자기 본질의 본질을 알지 못합니다. 하나님이 우리를 창조하실 수 있도록, 마치 도구로 우리를 창조하실 수 있도록, 우리를 위해 만들어졌기 때문입니다. 하나님이 우리를 창조하기를 바라지 않았다면, 그는 존재하지 않았을 것입니다.

— Socrates Scholasticus (Trinitarian)[44]

알렉산더는 아리우스의 시 탈리아를 언급하기도 합니다.

하나님은 항상 아버지가 되신 것이 아닙니다. 그가 혼자 있는 순간이 있었고, 아직 아버지가 되지 않았습니다. 나중에 그는 그렇게 되었습니다. 아들은 영원에서 온 것이 아니라 무에서 온 것입니다.

— Alexander (Trinitarian)[45]

카이사레아의 에우세비우스는 그의 유명한 저서인 기독교사에서 아리우스의 견해를 다음과 같이 설명하고 있습니다.[46]

하나님은 항상 아버지가 아니었으며, 아들이 아버지가 아니었던 때가 있었습니다. 아들은 다른 사람들과 같은 피조물입니다. 그의 본성으로 인해 그는 변형될 수 있습니다. 그는 자유의지로 도덕을 유지하기로 선택했지만, 다른 사람들처럼 변할 수 있습니다. 그는 예수 그리스도가 진정한 하나님이 아니라 하나님의 이름이 귀속되는 다른 모든 사람들과 마찬가지로 참여함으로써 신성하다고 말했습니다. 그는 또, 그가 모든 것을 만드신 아버지의 말씀과 올바른 지혜가 아니라, 영원한 지혜로 만드신 분이라는 것과, 아버지의 실체로부터 모든 것에 대하여 이방인이라는 것과, 우리가 그를 위하여 만든 것이 아니라, 우리를 위하여 홀로 되신 하나님의 기쁨일 때에, 그는 이렇게 덧붙였습니다. 하나님께서 하나님의 뜻으로 만드신 것은, 다른 사람들과 마찬가지로, 이전의 존재가 전혀 없는 것입니다. 왜냐하면 그는 아버지의 적절하고 자연스러운 생산물이 아니라, 그의 은혜의 결과이기 때문입니다. 그는 이어 "아버지는 아들에게 보이지 않고, 아들은 그를 완벽하게 알 수 없으며, 실제로 그는 자신의 실체를 알 수 없습니다"라고 말했습니다.

로고스

성부와 성자의 정확한 관계에 대한 문제는 269년 사모사타의 바울이 성부와 성자의 관계를 표현하기 위해 호모우시오스(그리스어로 '동일한 물질'을 의미함)라는 단어를 사용한 사람들과 합의하여 폐위된 아리우스보다 약 50년 전에 제기되었습니다. 이 용어는 사건에서 알 수 있듯이 사벨주의적 경향을 갖는 것으로 생각되었지만,[47] 이는 그 범위가 만족스럽게 정의되지 않았기 때문이었습니다. 바울의 퇴위 후 이어진 토론에서 알렉산드리아의 주교 디오니시우스는 나중에 아리우스와 거의 같은 언어를 사용했고, 교황 디오니시우스가 그러한 용어를 사용한 것에 대해 그를 비난하는 서신이 남아 있습니다. 디오니시우스는 크게 동요하는 것으로 해석되는 설명으로 대답했습니다. 사모사타의 바오로를 비난한 안티오키아 시노드는 어떤 의미에서는 호모우시오라는 단어에 대해 부정적인 입장을 밝혔고, 알렉산드로스 주교는 또 다른 의미에서 그 방어를 맡았습니다. 논란은 나중에 아리우스가 주장한 의견으로 기울어지는 듯했지만, 이 주제에 대한 확실한 결정은 내려지지 않았습니다. 알렉산드리아와 같은 지적인 분위기에서 논쟁은 미래의 어느 시점에서 다시 불거질 것으로 보이며 심지어 더 심화될 것으로 보입니다.

아리우스는 예수님을 언급한 로고스는 아들 또는 말씀에 대해 다음과 같은 교리를 지지했습니다.

  1. 말씀(로고스)과 성부가 본질(오시아)이 같지 않음을,
  2. 아들이 피조물(ktisma 또는 poiema)이라는 것과
  3. 세상은 그를 통해 창조되었으니, 그는 그들 앞에 그리고 그 이전에 존재했을 것입니다.
  4. 그러나, 아버지로부터 얻어지기 전에, 자신이 존재하지 않았을 때, [아리우스는 크로노나 이온과 같은 '시간'을 의미하는 단어를 사용하지 않았다]는 "한 번"이 있었습니다.

현존하는 글

아리우스에게 남은 세 통의 편지는 알렉산드리아의 알렉산드로스에게 보낸 편지,[48] 니코메디아의 에우세비우스에게 보낸 편지,[49] 그리고 콘스탄티누스에게 보낸 고백입니다.[50] 게다가, 다른 사람들이 아리우스에게 보낸 몇몇 편지들은 그의 반대자들의 고전 작품들에 포함된 짧은 인용문들과 함께 남아있습니다. 이러한 인용은 종종 짧고 맥락에서 벗어난 경우가 많으며, 얼마나 정확하게 그를 인용하거나 그의 진정한 생각을 나타내는지 말하기가 어렵습니다.

탈리아족

산문과 운문을 결합하고 로고스에 대한 그의 견해를 요약한 대중화된 작품인 아리우스의 탈리아 (문자 그대로 '축제성', '연회')[51]는 인용된 단편적인 형태로 남아 있습니다. 탈리아에서 아리우스는 하나님의 첫 번째 생각은 모든 시대가 지나기 전에 아들을 창조한 것이며, 따라서 시간은 로고스 혹은 천국의 말씀을 창조하는 것으로 시작되었다고 말합니다(행 1-9, 30-32). 아리우스는 아들이 영원히 존재하지 않더라도 어떻게 여전히 하나님이 될 수 있는지 설명하고(20행-23행), 아버지의 궁극적인 이해 불가능성을 아들에게 설명하려는 노력(33행-39행)을 설명합니다. 이 작품에서 사용 가능한 두 가지 언급은 그의 상대인 아타나시우스에 의해 기록되어 있습니다: 첫 번째는 아리아인들에 대항하는 연설에서 아리우스의 가르침에 대한 보고서입니다, 1장 5-6절입니다. 이 비유는 전체에 걸쳐 부정적인 코멘트가 산재되어 있어 완전히 신뢰할 수 있다고 보기는 어렵습니다.[52]

두 번째 인용문은 아르미눔과 셀레우키아 공의회, 일명 드 시노디스라는 문서의 15페이지에 나옵니다. 이 두 번째 구절은 전적으로 불규칙한 구절로, 직접 인용하거나 인용문을 엮은 것으로 보입니다.[53] 아타나시우스가 아닌 다른 사람이 썼을 수도 있고, 아마도 아리우스에게 동정적인 사람일 수도 있습니다.[54] 이 두 번째 인용문은 그의 반대자들에 의해 아리우스에게 일반적으로 귀속되는 몇 가지 진술을 포함하지 않고, 계량적 형태이며, 아리우스에게 귀속된 다른 구절들과 유사합니다. 또한 아들에 대한 긍정적인 진술도 포함되어 있습니다.[55] 그러나 이 인용문들은 상당히 정확해 보이지만, 그들의 적절한 맥락은 상실되었고, 따라서 아리우스의 더 큰 사고 체계에서 그들이 차지하는 위치는 재구성이 불가능합니다.[53]

이탈리아 라벤나에 있는 아리아 세례당의 천장 모자이크로 세례 요한과 함께 아버지, 아들, 성령을 묘사합니다.

아타나시우스의 데 시노드리스에서 인용된 아리우스의 탈리아 부분은 현존하는 가장 긴 단편입니다. 가장 많이 인용되는 시노드리스 판본은 한스-조르그 오피츠의 것입니다.[56] Aaron J에 의해 이 조각의 번역이 이루어졌습니다. West, 그러나 Opitz의 텍스트가 아닌 이전 판에 기반을 두고 있습니다: "Opitz의 최신 판의 텍스트와 비교했을 때, 우리는 우리의 텍스트가 구두점, 대문자, 그리고 한 가지 변형 읽기(χρόνοις, 5행)에서만 다르다는 것을 발견했습니다." 서양어 번역이 포함된 Opitz판은 다음과 같습니다.

데 시노드리스의 탈리아 조각의 약간 다른 판본은 G.C. 스테드에 의해 제공되었으며,[59] R.P.C.에 의한 번역의 기초가 되었습니다. 핸슨.[60] 스테드는 탈리아가 해충 측정기로 쓰여져 있다고 주장했고, 다른 선이 끊어진 해충에서 어떻게 생겼는지를 보여주기 위해 그 단편을 편집했습니다. 핸슨은 이 조각을 스테드의 텍스트에 직접적으로 기반을 두고 번역했습니다.

참고 항목

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  48. ^ 아타나시우스가 보존한, 아르미눔과 셀레우키아 공의회에서, 16; 에피파니우스, 모든 이단에 대한 반박, 69.7; 그리고 힐러리, 삼위일체에서, 4.12)
  49. ^ 에피파니우스가 기록한, 모든 이단에 대한 반박, 69.6과 테오도르트, 교회사, 1.5
  50. ^ 소크라테스 스콜라스티쿠스, 교회사 1.26.2와 소조멘, 교회사 2.27.6–10에 기록되어 있습니다.
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인용된 작품

일반 참고문헌

주출처

이차원

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외부 링크

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