베드로의 묵시록

Apocalypse of Peter
나그 함마디 본문은 베드로의 영지주의 묵시록을 참조하십시오.10세기 아랍어 본문은 베드로의 아랍어 묵시록을 참조하십시오.
시리즈의 일부:
신약 묵시록
유다복음 1면
(Codex Tchacos 33페이지)
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베드로의 묵시록(또는 베드로의 계시록)은 2세기 초기 기독교 문헌이며 헬레니즘적인 함축성이 있는 종말론 문학의 한 예입니다.신약성경의 표준 교회론에는 포함되지 않지만, 신약성경의 가장 오래된 목록인 무라토리아 편에 언급되어 있는데, 일부 권위자들은 교회에서 그것을 읽게 하지 않을 것이라고도 말합니다.이 문서는 그리스어 원본의 불완전한 두 가지 버전, 후기 그리스어 버전과 에티오피아어 버전으로 현존하고 있으며, 상당한 차이가 있습니다.그 작품은 신약 묵시록의 일부로 분류됩니다.

베드로의 묵시록은 제자 베드로가 쓴 것으로 전해지며 그리스도에 의한 신성한 비전을 묘사합니다.예수의 재림(파루시아)의 징후를 탐구한 후, 이 작품은 카타베이스(사후의 비전)를 탐구하고 구원받은 자들을 위한 천상의 행복과 저주받은 자들을 위한 지옥의 벌을 모두 자세히 설명합니다.특히, 형벌은 물리적인 의미로 그래픽으로 묘사되며, 대략적으로 렉탈로니("눈에는 눈")에 해당합니다. 신성 모독자들은 혀로 매달리고, 거짓 증인을 가진 거짓말쟁이들은 입술이 잘려나가고, 냉담한 부자들은 거지들처럼 누더기를 입고 날카로운 불붙은 돌에 관통당합니다.그것은 주인공이 사후세계를 여행하는 단테의 더 유명한 신 희극의 같은 장르의 초기 예입니다.

원고 기록

1886년 이전에, 베드로의 묵시록은 초기 기독교 저술에서 인용문과 인용문을 통해서만 알려져 있었습니다.게다가, 비록 이 잃어버린 출처가 베드로의 묵시록과 동일시되지는 않았지만, 에스드라의 묵시록, 바울의 묵시록, 그리고 성 페르페투아의 열정과 같은 종말론적 기독교 문학에서 밀접하게 유사한 구절을 설명하기 위해 몇몇 공통적인 잃어버린 출처가 필요했습니다.

1886-87년에 가스통 마스페로가 상부 이집트의 아크밈에 있는 사막 묘지에서 발굴 작업을 시작하는 동안 코이네 그리스어 원고의 조각이 발견되었습니다.그 조각은 8세기나 9세기의 [1]한 기독교 수도사의 무덤에 묻혔다고 주장되는 그리스 버전의 양피지 잎으로 구성되어 있습니다.그 원고는 올드 카이로의 콥트 박물관에 있습니다.1907년부터 1910년까지,[2] 에티오피아어로 된 클레멘타인 문학의 대규모 문서 세트가 프랑스어 번역과 함께 출판되었습니다.M. R. 제임스는 1910년에 베드로의 아킴 묵시록과 강력한 서신이 있었고, 이것들이 같은 [3]작품의 에티오피아 버전이라는 것을 깨달았습니다.이후 에티오피아 사본이 추가로 발견되었습니다.이 에티오피아어 버전들은 아랍어에서 번역된 것으로 보이며, 그 자체는 잃어버린 그리스어 원본에서 번역되었습니다.이 작품의 다른 두 개의 짧은 그리스 조각들이 발견되었습니다: 1895년에 이집트에서 발견된 보들레헴의 5세기 조각과 3세기 [4][5]또는 4세기에 만들어진 것으로 추정되는 비엔나의 라이너 컬렉션의 레이너 조각입니다.이 조각들은 다른 버전들과 상당한 차이를 보입니다.

윌리엄 맥컴버와 다른 사람들이 편찬한 바에 따르면, 이 같은 작품의 에티오피아 사본의 수는 계속해서 증가하고 있습니다.에티오피아 작품은 거대한 규모와 후기 유사성이 있으며, 많은 변형이 존재합니다.많은 에티오피아 필사본에서 베드로의 묵시록은 새로운 결합 작품의 첫 부분을 형성합니다; 두 가지 주목할 만한 것은 "그리스도의 재림과 죽은 자들의 부활"과 "죄인들의 [6]심판의 미스터리"입니다.

일반적으로, 대부분의 학자들은 오늘날 우리가 가지고 있는 에티오피아어 판본이 원본에 더 가깝다고 믿고 있는 반면, 악침에서 발견된 그리스어 판본은 나중에 편집된 [4]판본입니다.이것은 여러 가지 이유 때문입니다: 악킴 버전은 더 짧은 반면, 에티오피아어 버전은 니케포루스의 스티코메트리에서 주장된 줄 수와 일치합니다; 귀족적인 언급과 인용은 에티오피아어 버전과 더 잘 일치하는 것 같습니다; 에티오피아어 버전은 레이너와 보들레헴 그리스어 조각과 더 잘 일치합니다; 그리고 악킴 버전은 시도하는 것 같습니다.묵시록과 베드로 복음서(악심 필사본에도 있음)를 통합하면 자연스럽게 [7][3][8]수정이 이루어집니다.

데이트

이집트에서 발견된 베드로의 묵시록 파피루스 조각

베드로의 묵시록은 서기 100년에서 150년 사이에 쓰여진 것으로 보입니다.베드로의 묵시록이 쓰여진 것이 틀림없다는 것을 우리가 알고 있는 지점인 종착역 포스트퀘임은 [4]서기 100년경에 쓰여진 4 에스드라의 사용(제3장)에 의해 보여집니다.묵시록이 클레멘스나 시빌린 신탁의 저자에 의해 사용되었다면,[7] 그것은 서기 150년까지 존재했을 것입니다.

무라토의 단편은 신약성경이라고 불리는 것에 대한 현존하는 최초의 공식적인 신성한 글 목록입니다.그 조각은 일반적으로 2세기의 마지막 4분의 1 (175–200년경)로 거슬러 올라갑니다.그것은 현대의 공인된 교회법과 유사한 기독교 교회에서 읽힌 작품 목록을 제공합니다; 하지만 그것은 또한 베드로의 묵시록을 포함합니다.무라토리아의 단편에는 다음과 같은 내용이 있습니다."또한 요한과 베드로의 묵시록은 우리 중 일부는 교회에서 읽지 않았을 것입니다." (다른 "수신되지 않은" 묵시록의 존재가 암시됩니다.) 초기 묵시록이 몇 가지 알려져 있기 때문입니다: 아포칼립투스 문헌을 참조하십시오.)오스카 스카르손과 리처드 바우캄은 이 작곡이 바르 코크바 반란([a]132–136)의 시기로 거슬러 올라간다고 주장합니다.

내용물

베드로의 묵시록은 부활하신 그리스도가 그의 신실한 신자들에게 행한 담화로 구성되어 있습니다.에티오피아 버전에서는 베드로에게 부여된 지옥에 대한 비전과 천국에 대한 비전이 논의되고 있으며, 악침 단편에서는 순서가 뒤바뀐다.그리스어 카타베이스나 네키아의 형태로, 각각의 범죄 유형에 대한 지옥에서의 처벌과 각각의 미덕에 대해 하늘에서 주어진 즐거움에 대해 자세히 설명합니다.

오프닝에서, 제자들은 올리브 산에 있는 동안 두 번째로 오는 (파루시아)의 징조를 요청합니다.마태복음 [11]24장의 "작은 묵시록"에서 부분적으로 선택된 싹이 트는 무화과나무와 불모의 무화과나무의 복음 비유는 에티오피아 버전(2장)에만 등장합니다.나무가 이스라엘이 되고 번성하는 새싹들이 예수님을 메시아로 입양해 [12]순교를 이룬 유대인이 되는 상세한 우화에서 두 비유가 합쳐지고 '여름에'라는 설정이 '세상의 끝'으로 옮겨졌습니다.이것은 교회의 초기 반유대적 긴장 때문에 그리스어 버전에서 편집되었을 가능성이 있습니다; 유대인들이 개종하고 이스라엘이 특히 축복받는 것에 대한 묘사는 일부 기독교인들이 유대교를 [13]강하게 거부했기 때문에 4세기와 5세기 교회의 분위기에 맞지 않았을 수 있습니다.

비전의 형벌은 과거의 죄악 행위와 밀접하게 일치하며, 종종 죄를 지은 신체 부분과 고문을 당한 신체 부분 사이의 대응 관계를 가지고 있습니다.유대인들이 생각하는 눈에는 눈, 즉 처벌이 범죄에 적합할 [14][15]수 있다는 느슨한 버전입니다."[16]자신의 행위에 따라 각자"라는 문구가 에티오피아어 버전에서 다섯 번 등장하여 처벌을 설명합니다.많은 형벌들은 분노의 천사 에스라엘(아마도 천사 사리엘에 대한 부패한 언급이지만, 아즈라엘일 가능성이 가장 높다)에 의해 감독됩니다; 또한 천사 유리엘도 관련되어 있는데, 주로 죽은 사람들을 그들의 새로운 [17]몸으로 부활시키는 과정에 있습니다.비전에 따른 지옥에서의 처벌은 다음과 같습니다.

  • 신성 모독자들은 혀로 교수형을 당합니다.
  • 정의를 부정하는 사람들은 불의 구렁텅이에 놓입니다.
  • 간통을 목적으로 자신을 꾸미는 여성들은 거품이 일렁이는 수렁에 머리채로 매달려 있습니다.그들과 불륜 관계를 맺은 남자들은 그들 옆에 있는 그들의 생식기에 매달려 있습니다.
  • 살인자들과 그들의 동맹자들은 독이 있는 동물들과 무수한 벌레들에 의해 고통받고 있습니다.
  • 아이를 낙태한 여성들은 목구멍까지 배설물 구덩이에 빠졌고, 아이들은 눈에 '불꽃'을 쏘아댑니다.
  • 영아 살해를 저지른 엄마들은 모유가 살을 먹는 동물로 뭉쳐 부모 모두를 괴롭힙니다.(그들의 죽은 아이들은 Temlakos라고 불리는 보살핌을 받는 천사에게 전달됩니다.)
  • 의인을 박해하는 자와 배반하는 자는 자기 몸의 반을 불에 태우고, 어두운 구덩이에 던져지고, 그들의 내장은 결코 잠들지 않는 벌레에게 잡아먹힙니다.
  • 하나님의 의를 비방하고 의심하는 사람들은 혀를 갉아먹고 뜨거운 쇠붙이에 시달리며 눈이 타들어갑니다.
  • 거짓말로 순교자를 죽인 거짓말쟁이들은 입술이 잘려나가고 몸과 내장에 불이 붙습니다.
  • 가난한 사람들을 방치한 부자들이 누더기 옷을 입고 날카로운 불기둥에 뚫립니다.
  • 돈을 빌려주고 고리대금을 요구하는 사람들은 더러운 물질과 피가 흐르는 호수에서 무릎을 꿇습니다.
  • 성적인 방법으로 여성의 역할을 맡은 남성들, 그리고 레즈비언들은 거대한 절벽의 절벽에서 반복적으로 떨어집니다.
  • 우상을 만드는 사람들은 불 채찍(에티오픽)으로 괴롭히거나 불봉(악침)으로 서로를 때립니다.
  • 하나님의 계명을 버리고 악마에게 귀를 기울인 사람들은 불길에 타오릅니다.
  • 부모를 공경하지 않는 이들은 번번이 불바다에 빠집니다.
  • 어른들의 충고를 듣지 않는 사람들은 육식을 하는 새들의 공격을 받습니다.
  • 혼전 성관계를 한 여성들은 살이 갈기갈기 찢어져 있습니다.
  • 순종하지 않는 노예들은 그들의 혀를 영원히 갉아먹습니다.
  • 위선적으로 자비를 베푸는 사람들은 눈이 멀고 귀머거리가 되고 불탄 위에 쓰러집니다.
  • 마법사들이 [12]불의 바퀴에 매달려 있습니다.

천국의 비전은 지옥의 묘사보다 짧습니다.천국에서, 사람들은 순수한 유백색 피부, 곱슬머리, 그리고 일반적으로 아름답습니다.지구는 영원한 꽃과 향신료로 꽃을 피웁니다.사람들은 천사들처럼 빛으로 만들어진 빛나는 옷을 입습니다.모든 사람들은 합창 기도로 노래를 부릅니다.

에티오피아어 버전에서는 15장에서 17장까지의 산에서의 예수의 승천에 대한 설명으로 끝납니다.악침본이 일찍이 묵시록을 옮겼듯이, 예수님이 살아계실 때까지, 악침본에는 없습니다.

지옥에 있는 사람들을 위한 기도

주목할 만한 한 가지 신학적 문제는 본문의 가장 초기 조각인 3세기 레이너 단편의 본문 버전에서만 나타납니다.그것의 14장은 의인들이 기도하는 사형수들의 구원에 대해 설명합니다.

그런 다음에, 나는 나의 부름을 받고, 그들이 나에게 요구하는 모든 사람을 벌에서 뽑겠습니다.그리고 나는 그들에게 아켈로오스 호수에서 구원을 받을 때에, 나의 거룩한 [18]사람들과 함께 의로운 한 부분인, 곧 엘리야 밭에서 구원을 받을 때에, 훌륭한 세례를 베풀 것입니다.

이후의 필사본에서는 발견되지 않지만, 시빌린 [18]신탁의 인용문과 일치하기 때문에 이 책은 본문의 독창적인 것으로 보입니다.

이 경건한 자들에게 보편적인 통치자이신 하나님께서 또 다른 것을 주실 것입니다.그들이 불멸의 하나님께 사람들을 맹렬한 불과 죽음이 없는 갈림길에서 구해 달라고 요청할 때마다, 하나님은 그것을 허락하실 것이고, 그는 이렇게 할 것입니다.영원한 불 속에서 그들을 다시 골라내어, 다른 곳에 세워 두고, 그들을 엘리시안 평원에서 불사신들과 함께 다른 영원한 삶으로 보낼 것입니다. 아케루시아 호수의 긴 물결이 있는 곳입니다.

— Sibylline Oracles, Book 2, 330–338[19]

이것에 의해 영향을 받았을 가능성이 있는 다른 2세기의 평행한 구절들은 사도들의 편지, 엘리야의 콥트 묵시록,[20][21] 그리고 아마도 바울의 행동에서 발견됩니다.

이 구절은 또한 문학적으로도 일리가 있는데, 이것은 예수가 지옥에서 고통받는 사람들에게 공포를 표현하는 베드로를 처음에 질책하는 3장의 구절의 후속편이기 때문입니다; 리처드 바우컴은 이것이 베드로가 아니라 피해를 입은 희생자들이기 때문이라고 제안합니다.보편적인 구원을 직접적으로 지지하지는 않지만, 그것은 구원이 결국 [18]유권자의 동정심까지 도달할 것임을 시사합니다.9세기와 그 이후에 쓰여진 몇몇 에티오피아 필사본들은 [21]또한 지옥에서 죄인들을 구출할 신의 자비의 위대한 행위를 묘사하는 새로운 확장을 포함합니다.

영향력, 장르 및 관련 작품

전임자들

묵시록에 대한 원래의 학문의 대부분은 그 이전의 영향력을 결정하는 데 있었습니다.첫 번째 연구는 일반적으로 헬레니즘 철학이 그리스 전통에 뿌리를 두고 있다는 것을 강조했는데, 1893년 알브레히트 디테리히가 쓴 것처럼, 그는 죽은 [22]사람의 집에 초점을 맞춘 관심에서 일반적인 오르프 문화적 맥락을 가정했습니다.마사 힘멜파브와 다른 사람들에 의한 나중의 연구는 베드로의 묵시록의 강한 유대인 뿌리를 강조했습니다; 70년 성전이 파괴된 후에 묵시록이 유대인들 사이에서 인기 있는 장르였던 것 같습니다.베드로의 묵시록의 많은 부분은 이러한 잃어버린 유대인 묵시록에 근거하거나 영향을 받았을 것입니다.그 책은 직접 4 에스드라를 인용합니다.저자는 마태복음에 대해서도 잘 알고 있는 것으로 보이며, 16장의 한 구절은 베드로가 "의를 위하여 박해받는 자는 복이 있다. 그들의 나라는 [23]하늘 나라이기 때문이다."라는 복된 말씀의 의미를 깨닫게 합니다.

현대 작품

부활한 예수가 사도들에게 더 많은 통찰력을 주는 오프닝 무대는 보통 산에서 예수의 승천에 대한 이야기가 이어지는 2세기 기독교 작품에서 인기 있는 무대였던 것으로 보입니다.이 장르는 때때로 "대화 복음서"라고 불리며, 사도들의 편지, 바르톨로뮤의 질문과 [23]피티스 소피아와 같은 다양한 영노주의 작품에서 볼 수 있습니다.

베드로의 묵시록은 클레멘스가 직접 등장하지 않았음에도 불구하고 알렉산드리아에서 인기 있었던 클레멘스 문학과 같은 장르에도 들어맞습니다.그레보가 발견한 에티오피아어 필사본은 다른 클레멘타인 문학과 섞였는데, 이 문헌들은 대개 베드로가 눈에 띄었습니다.

신약성경에서 최종적으로 시성된 작품들 중, 베드로의 묵시록은 [24]많은 학자들이 유사한 수가 많기 때문에 한 사람이 다른 사람의 구절을 베꼈다고 믿을 정도로 베드로의 두 번째 편지와 아이디어가 밀접하게 유사함을 보여줍니다.반대로 베드로의 묵시록은 요한의 묵시록과 달리 요한의 묵시록은 선과 악의 우주적인 싸움에 초점을 맞춘 것보다 사후세계와 신의 상벌에 훨씬 더 많은 강조를 두고 있습니다.

후대의 영향

로마 기독교인들 사이에서 인기 있는 시빌린 신탁은 [25]베드로의 묵시록을 직접 인용한 것으로 보입니다.Perpentua의 행동과 토마스의 행동에 서술된 비전 또한 베드로의 묵시록을 인용하거나 언급하는 것으로 보입니다.

베드로의 묵시록은 천국과 지옥에 대한 노골적인 묘사의 한 장르인 기독교-유대인 카타베이스의 초기 사례 중 하나입니다.그것에 영감을 받은 후기 작품들은 2-4세기의 토마스의 묵시록, 그리고 더 중요한 것은 4세기의 바울의 묵시록을 포함합니다."공식적인" 승인의 부족에도 불구하고, 바울의 묵시록은 수 세기 동안 인기를 끌었는데, 아마도 서로마 제국의 몰락 이후 격동의 세기에 필사본을 복사하고 보존한 중세 수도사들 사이에서 인기가 있었기 때문일 것입니다.가장 유명한 것은, 단테 알리기에리의 신 희극이 14세기와 [4]그 이후에 엄청나게 인기를 얻어 기념될 것이라는 점입니다.직간접적으로, 베드로의 묵시록은 사후세계에 대한 이러한 영향력 있는 비전의 부모이자 조부모였습니다.

문학상의 장점.

19세기와 20세기의 학자들은 이 작품을 다소 지적으로 단순하고 순진하다고 생각합니다; 극적이고 매력적이지만 반드시 일관성 있는 이야기는 아닙니다.그럼에도 불구하고, 베드로의 묵시록은 인기가 있었고 그 [23]시대에 많은 청중을 가진 것처럼 보였습니다.M. R. 제임스는 후기 로마 시대의 교육받은 기독교인들이 "그것이 징그럽고 저속한 책이라는 것을 깨달았다"는 인상을 받았다고 언급했는데, 이것은 나중에 [26]시성을 하려는 엘리트 열정의 부족을 부분적으로 설명했을 수도 있습니다.

정통성에 대한 논쟁

베드로의 묵시록은 궁극적으로 신약성경에 포함되지 않았지만 헤르마스의 [10]목자와 함께 포함된 것에 가장 근접한 경계선 작업 중 하나였던 것으로 보입니다.베드로의 묵시록의 연대 측정에서 논의되었듯이, 무라토의 단편은 묵시록을 언급하지만, 또한 "우리 중 일부는 교회에서 책을 읽지 않았을 것"이라고도 말합니다.베드로의 묵시록과 요한의 묵시록은 모두 논란이 많았던 것으로 보이며, 2세기와 3세기의 일부 교회들은 이를 사용했고 다른 교회들은 사용하지 않았습니다.알렉산드리아의 클레멘스는 베드로의 묵시록을 신성한 경전으로 여겼던 것으로 보입니다.에우세비우스는 개인적으로 이 책이 의심스럽다고 생각했지만, 그의 책인 교회사는 클레멘스의 잃어버린 저작인 하이포태포시스(개요)를 묘사하고 있는데, 이는 "논쟁의 여지가 있는 [글]들을 넘기지 않고 등록된 모든 신성한 글들에 대한 간략한 논의를 제공합니다. 즉, 주드와 나머지 일반적인 편지, 바나바의 편지,그리고 [27][28]소위 베드로의 묵시록."니케포루스의 스티코메트리는 또한 논쟁의 여지가 있는 [13]책으로 사용된 것으로 나열합니다.비록 그것에 대한 수많은 언급들이 그것이 2세기에 널리 유통되었다는 것을 증명하지만, 베드로의 묵시록은 궁극적으로 기독교의 [29]교회법에 받아들여지지 않았습니다.요한 묵시록(즉 요한계시록)에 대한 다양한 교회 저자들의 의구심을 고려하더라도 그 이유는 완전히 명확하지 않습니다.5세기 후반, 소조멘은 팔레스타인의 일부 교회들이 그의 시대에 그것을 사용했다고 지적하지만, 그 무렵에는 대부분의 기독교인들에 의해 그것이 진짜가 아니라고 여겨진 것 같습니다.

베드로의 묵시록이 시성되기에 충분한 지지를 얻지 못한 이유에 대한 한 가지 가설은 사후세계에 대한 관점이 기독교 보편주의를 지지하는 것에 너무 가깝다는 것입니다.죽은 성도들이 하늘에서 죄인들과 이단자들의 고통을 보고 하나님께 자비를 청할 수 있었고, 이 저주받은 영혼들이 소급하여 세례를 받고 구원받을 수 있었다는 레이너 단편의 구절은 신학적으로 의미가 컸습니다.아마도, 모든 지옥은 결국 그런 방식으로 비워질 수 있을 것입니다; M. R. James는 원래 베드로의 묵시록이 [7]지옥에서 고통받는 정화 기간 후에 보편적인 구원을 제안했을 것이라고 제안했습니다.이는 구원과 저주가 영원하고 살아 있는 동안의 행동과 믿음에 엄격하게 기초한다고 강하게 느꼈던 3세기, 4세기, 5세기의 많은 교회 신학자들의 입장에 반하는 것이었습니다.히포의 아우구스티누스는 그의 작품 '하나님의 도시'에서 레이너 [30]구절에서 보이는 것과 유사한 논리에 근거한 주장에 반대하는 것을 구체적으로 옹호합니다.성도들이 적어도 그들의 친구와 가족, 그리고 어쩌면 어떤 저주받은 영혼이라도 지옥에서 나오길 기도할 수 있는 그런 시스템은 기껏해야 부정확한 것으로 여겨졌을 것이고, 이러한 견해에 대해 최악의 경우 이단으로 간주되었을 것입니다.바트 에르만은 제임스의 말에 동의하며 레이너 단편 읽기가 원래의 것이며, 이 구절은 나중에 오류가 있다고 느낀 작가들에 의해 복사되지 않았기 때문에 이후의 원고에는 나타나지 않았다고 제안합니다.그러나 그는 책의 명성에 대한 손상이 이미 이루어졌다고 생각합니다.4세기와 5세기의 오리게네스 논쟁은 오리게네스의 많은 사상, 특히 보편적 구원에 대한 그의 믿음을 소급하여 비난했고, 이러한 반오리게네스 운동은 적어도 이 책이 이후의 교회 [31]목록에 포함되지 않은 이유의 일부였습니다.

메모들

  1. ^ 스카르사운과 보캄의 주장은 바르 코흐바 반란 당시 이스라엘에서 유대인-기독교 작가의 작문을 지지하는 것으로 본문은 아직 거짓으로 드러나지 않은 한 명의 거짓 메시아를 말하고 있다는 것입니다.거짓 메시아를 "거짓말쟁이"로 지칭하는 것은 바르 코흐바의 원래 이름인 바르 코시바를 [9][10]"거짓말쟁이의 아들"인 바르 코지바로 바꾼 히브리 말장난일 수 있습니다.

레퍼런스

  1. ^ Jan N. Bremmer; István Czachesz (2003). The Apocalypse of Peter. Peeters Publishers. pp. 17–. ISBN 978-90-429-1375-2.
  2. ^ 에티오픽 텍스트는 프랑스어 번역본과 함께 S. Grébaut, Litterature etthiopienne pseudo-Clémentine, Revue de l'Orient Crettien, 새로운 시리즈, 15(1910), 198-214, 307-23에 의해 출판되었습니다.
  3. ^ a b Bauckham 1998, 페이지 162–163
  4. ^ a b c d Maurer, Christian (1965) [1964]. Schneemelcher, Wilhelm (ed.). New Testament Apocrypha: Volume Two: Writings Relating to the Apostles; Apocalypses and Related Subjects. Translated by Wilson, Robert McLachlan. Philadelphia: Westminster Press. p. 663–668. H. 듀엔싱의 에티오피아어에서 독일어로 번역.
  5. ^ 그리스어 Akhim 텍스트는 A에 의해 인쇄되었습니다.Lods, "L'evangile et l'apocials de Pierre", M.U. Bouriant, 9, membres de la mission archéologique au Caire, 9, M.U. Bouriant, ed., "피에르 2세 묵시록의 새로운 텍스트", JTS 121910/11/36-68).
  6. ^ Bauckham 1998, 147페이지, 162페이지
  7. ^ a b c Elliott, James Keith (1993). The Apocryphal New Testament. Oxford University Press. p. 593–595. ISBN 0-19-826182-9.
  8. ^ 에르만 2022, 157–160페이지
  9. ^ Oscar Skarsaune (2012). Jewish Believers in Jesus. Hendrickson Publishers. pp. 386–388. ISBN 978-1-56563-763-4.
  10. ^ a b Bauckham 1998, 페이지 160–161
  11. ^ 이 이미지의 규범적인 신약성경의 맥락은 성경의 무화과 아래에서 논의됩니다; 리처드 바우캄, "베드로 묵시록의 두 무화과 나무 비유", 성서 문학 저널 104.2 (1985년 6월:269–287),는 마가복음과 누가복음의 평행한 구절에 나타나지 않는 마태복음 텍스트의 문구와 일치하는 내용을 보여줍니다.
  12. ^ a b Bauckham 1998, 페이지 164–168
  13. ^ a b Ehrman, Bart (2012). Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics. Oxford University Press. p. 457–465. ISBN 9780199928033.
  14. ^ 데이비드 피엔시, "'베드로의 묵시록'에 나오는 탈리온 렉스", 하버드 신학 리뷰 76.2 (1983년 4월:255–258).Fiensy는 "논리적인 대응이 없는 곳에서 처벌은 오르프 전통에서 왔고 유대인 수정주의자에 의해 단순히 악덕에 엉성하게 부착되었을 가능성이 있습니다."(257쪽)라고 쓰고 있습니다.
  15. ^ 에르만 2022, 89–91페이지Ehrman은 묘사된 처벌이 원래 범죄보다 훨씬 더 심각하기 때문에 신체적 대응에 초점을 맞춘 어휘 사용에 대한 학술적 의견에 이의를 제기합니다. 이는 "눈에는 눈" 내에서 이루어지는 손상이나 고통에 상응하는 처벌이라는 생각과 반대됩니다.
  16. ^ 보컴 1998, 페이지 194–197
  17. ^ Bauckham 1998, 페이지 221–223
  18. ^ a b c Bauckham 1998, 페이지 145–146; 232–235
  19. ^ Charlesworth, James, ed. (1983). "The Sibylline Oracles". The Old Testament Pseudepigrapha Volume 1. Translated by Collins, John J. Doubleday. p. 353. ISBN 0-385-09630-5.
  20. ^ James, M. R. (April 1931). "The Rainer Fragment of the Apocalypse of Peter". The Journal of Theological Studies. os–XXXII (127): 270–279. doi:10.1093/jts/os-XXXII.127.270.
  21. ^ a b Bauckham 1998, 페이지 147–148
  22. ^ Dieterich, Albrecht (1893). Nekyia: Beiträge zur Erklärung der neuentdeckten Petrusapokalypse (in German). 슈투트가르트, 튜브너, 1969년 재인쇄.
  23. ^ a b c Bauckham 1998, 페이지 168–174; 208–209
  24. ^ Bauckham 1998, 페이지 290–303
  25. ^ 구체적으로 시빌린 오라클레스 2세, 225ff.
  26. ^ 에르만 2022, 199–201페이지
  27. ^ Eusebius of Caesarea (2019) [c. 320s]. "Book 6, Chapter 14". The History of the Church. Translated by Schott, Jeremy M. Oakland, California: University of California Press. p. 297. ISBN 9780520964969.
  28. ^ 클레멘스 41.1–248.1은 베드로 묵시록 서론에서 에티오피아 텍스트 M. R. 제임스와 일치합니다.아포크리팔 신약 (옥스퍼드: 클라렌던 출판사, 1924)
  29. ^ 페린, 노먼 신약성경: 소개 262페이지
  30. ^ Bauckham 1998, p. 157–159 구체적으로, 아우구스티누스에 따르면, 하늘의 성도들은 하나님과 완전히 일치하는 그들의 의지를 갖게 될 것이며, 따라서 저주받은 자들이 벌을 받으려는 하나님의 뜻에 절대 반대하고 싶지 않을 것이며, 그래서 그들은 베드로의 묵시록에서처럼 저주받은 자들의 구원을 위해 기도하지 않을 것입니다.
  31. ^ 에르만 2022, 189–223페이지및 Finally의 블로그 게시물도 참조하십시오. 왜 베드로의 묵시록은 교회에 들어가지 못했을까요?

서지학

  • Bauckham, Richard B. (1998). The Fate of the Dead: Studies on the Jewish and Christian Apocalypses. Brill Publishing.
  • Ehrman, Bart (2022). Journeys to Heaven and Hell: Tours of the Afterlife in the Early Christian Tradition. New Haven and London: Yale University Press. ISBN 978-0-300-25700-7.

진일보한 내용

  • 아일린 가디너, 단테 이전의 천국과 지옥의 환상 (뉴욕:Italica Press, 1989), 1-12페이지, 에티오피아어 텍스트의 영어 번역을 제공합니다.

외부 링크