혁신의 확산으로서의 로마 제국의 기독교화

Christianization of the Roman Empire as diffusion of innovation
이 기사는 로마제국의 기독교화에 대한 설명으로 사회학의 한 이론을 해설한 것이다.
주요 기사:로마 제국의 기독교화 역사
참고 항목: 혁신의 확산
this is an actual map showing how congregations did form and it looks like the graphic representation of the modular network
로마 제국의 지도와 세기에 따른 기독교 집회 분포

혁신의 확산으로 로마제국의 기독교화는 1962년 에버렛 로저스에 의해 대중화된 사회학 이론인 혁신의 확산의 관점에서 로마제국의 첫 3세기 동안의 종교적 변화를 바라본다.혁신의 확산은 새로운 아이디어(및 기술)가 어떻게, 왜, 언제 확산되는지를 설명하는 사회적 시스템 내의 사람들 사이에서 시간이 지남에 따라 이루어지는 커뮤니케이션의 과정입니다.이 이론에서, 혁신의 성공 또는 실패는 혁신 자체의 특성, 채택자, 사용되는 통신 채널, 시간 및 그 모든 것이 일어나는 사회 시스템에 달려 있다.

제국의 첫 3세기 동안, 로마 사회는 도시를 기반으로 하는 다신교에서 벗어나 일신교 기독교의 종교적 혁신을 채택했다.이 접근방식은 정치 및 경제적 사건을 통해 이를 설명하는 대신 사회 변화의 원동력으로서의 인간 사회 상호작용의 힘에 초점을 맞춘다.이것은 기독교 이데올로기와 종교의 효용에 대한 이해와 소셜 네트워크와 그 환경의 분석을 결합한다.로마제국의 기독교화에 대한 대안적인 설명이 있지만, 이 접근법은 초기 로마제국의 문화적, 종교적 변화가 여러 개인 행동의 [1]누적된 결과로 이해될 수 있음을 보여준다.

기독교는 비교적 빨리 채택되었다.확산의 다섯 가지 특성은 이러한 현상이 발생한 속도를 설명할 수 있습니다. 첫째, 혁신이 대체되는 것에 비해 상대적으로 유리한 것으로 보인다면, 더 빨리 채택될 것입니다.기독교가 다양한 경쟁자들에 비해 상대적으로 유리하다는 것은 기독교의 이타주의, 로마의 지위가 없는 사람들을 받아들이는 것, 그리고 기독교가 형성한 특정 유형의 네트워크에서 찾을 수 있다.둘째, 그것이 공존하는 사람, 사회 또는 문화와의 호환성이 입양률에 영향을 미칠 것이다.기독교는 로마 다신교와 매우 양립할 수 없었지만, 디아스포라 공동체에서 발견되는 유대교와 양립할 수 있었다.단순함은 일반적으로 더 빨리 채택되고 기독교의 포괄성은 그것을 비교적 단순하게 만들었기 때문에 그것의 복잡성도 중요하다.다음 특징인 시험성은 누군가가 정식 회원이 되기 전에 혁신이 자신에 대한 정보에 얼마나 잘 접근할 수 있는지에 대한 것입니다. 초기 기독교에서의 개종 과정은 시험 가능성의 유연한 기간을 허용했습니다.채택 속도에 영향을 미치는 마지막 특성은 관찰 가능성입니다. 왜냐하면 개인이 결과를 봤다고 믿는 경우 누군가가 전환될 가능성이 높기 때문입니다.이것은 누가 그것을 채택했는지, 그리고 다른 입양자들이 그것을 창조하는 것을 도운 자선이나 순교와 같은 사회적 변화로 대표된다.이러한 자질은 상호 작용하고 전체적으로 판단됩니다.예를 들어, 혁신은 채택되고 확산될 가능성을 줄여 매우 복잡할 수 있지만, 호환성이 매우 높아 현재 도구에 비해 더 큰 이점을 제공할 수 있기 때문에 특정 문제에도 불구하고 잠재적 채택자가 혁신을 채택할 [2]수 있습니다.

사회학자 E. A. 판사는 이러한 사회학적 관점을 통해 기독교화가 기독교가 제공한 새로운 사상과 교회의 사회적 영향의 강력한 결합의 결과로 발생했다고 설명하는데,[3][4] 그는 그가 로마의 종교 개종을 위한 중심적인 지점을 형성했다고 말한다.

네트워크 이론과 접근법으로서의 혁신 확산

초기 로마제국에서 기독교는 1000명 미만으로 시작되었다.전통적인 다신교와 대체 종교와 [5]종교 양쪽에서 치열하고 지속적인 경쟁에도 불구하고 빠르게 성장했습니다.2세기 말까지 약 200,000명의 인구가 포함되었고, 3세기에는 성장이 상당히 가속화되어 [6][7][8]350명까지 겨우 과반수를 달성했습니다.이러한 종교적 변화는 네트워크가 실제 [9]세계에서 어떻게 기능하는지를 보여주는 매우 연구된 예가 되었다.

변화의 원동력으로서 인간의 상호작용에 중점을 두고 있다.사람들은 공통적인 [10]것을 공유하는 사람들과 사회적 선을 따라 작은 그룹을 형성하는 경향이 있다.기독교가 '자기 조직화'되었고, 중앙 권위에서 떨어져 분배되었으며, 공통의 [11]원인에 기초하고 있었기 때문에 사회적 변화는 일종의 출현으로 볼 수 있다. 즉, 그들이 혼자 하지 않을 것을 함께 하는 시스템의 일부로서 개인에서 비롯되는 집단적 행동이다.

this is a pictorial representation of clusters of dots grouped together but separated from other groups of dots as a representation of how modular networks form
모듈러 네트워크의 노드 및 엣지 그래프 표시

고고학자 안나 칼라는 소규모 집단이 공유된 정보를 바탕으로 다른 집단과 연결되면 네트워크가 [12][13]형성된다고 말한다.이러한 네트워크는 노드라고 불리는 점으로 나타나며, 각 노드는 개별 소그룹을 나타내며 에지라고 불리는 선으로 상호 연결됩니다.에지는 [14]이들 간의 통신 채널을 나타냅니다.

서로 다른 삶의 방식을 가진 사람들의 집단이 서로 접촉하고, 상호작용하고, 아이디어와 관행을 교환할 때, "문화 확산"[15]이 일어난다.확산은 새로운 아이디어와 [16]관행을 확산시키는 사회적 과정이다.그것은 사회를 변화시키는 주요한 방법이다; 그것은 외국 문화의 요소들을 [17]사회에 강요하는 식민지화와는 다르다.

확산은 사회 시스템 내에서만 발생할 수 있으며, 따라서 그 시스템의 확립된 사회 구조는 혁신의 확산에 영향을 미친다.이노베이션의 확산은 이노베이션의 품질로 판단하는 것이 아니라, 성공이 우연히 존재하는 네트워크 구조의 연결성, 즉 사회가 특정 [18]이노베이션에 관해 '취약'한지 '안정'인지를 나타내는 지표로 본다.기독교의 성공은 로마 사회의 연결성과 [18]혁신에 대한 취약성의 지표로 볼 수 있다.

이노베이션

혁신의 확산은 새로운 아이디어에 초점을 맞춘 특별한 종류의 커뮤니케이션이다.그 아이디어의 참신함이 그 특별한 [19]특징을 갖게 하는 것이다.혁신은 아이디어, 실천 또는 대상이며 채택을 고려하는 사람에 의해 새로운 것으로 인식됩니다.그것이 객관적으로 새로운 것인지 아닌지는 중요하지 않다; 그것은 [20]입양을 고려하는 개인에 의해 새로운 것으로 보일 때만 중요하다.진정한 종교적 혁신은 다신교에서 일신교로의 전환과 같은 중대한 변화를 [21]수반해야 한다.고고학자 안나 칼라는 "하나의 신에 대한 철학적인 주장은 지식 엘리트들 사이에서 잘 알려져 있었지만...일신교는 제국 다신교의 [22]환경에서 종교적 혁신이라고 불릴 수 있다"고 주장한다.

혁신의 채택은 [18][23]단계적으로 이루어집니다.이러한 단계는 그것을 채택한 다양한 유형의 사람들에 의해 대표되며, 그들이 그렇게 일찍 또는 늦게 했는지는 사람들이 [18][24]혁신에 대한 다른 민감도를 가지고 있음을 보여준다.처음 3세기 동안 기독교는 혁신가, 얼리어답터, 얼리어답터,[18] 그리고 얼리어답터의 증거입니다.(4세기부터 7세기까지의 두 가지 이후의 범주는 후기 다수와 [25]후기로 불린다.)

this is a graph showing the normal distribution of a population as how the diffusion of ideas most likely took place
혁신적인 아이디어의 확산

따라서 개인의 의사결정 과정 속도는 혁신 [25][26]성공의 한 요소이다.사람들의 반응 사이의 분산은 정규 분포 곡선을 만듭니다.칼라는 "곡선에 확산 과정의 핵심을 나타내는 점이 있는데, 바로 '티핑 포인트'[18]입니다."라고 설명합니다.이 '티핑'은 10퍼센트와 20퍼센트 [27]사이에서 일어난다.미국의 사회학자 에버렛 로저스는 "그 시점 이후, 새로운 사상의 확산을 멈추는 것은 종종 불가능하다"고 말한다.[28][18]기독교는 50,000명 미만의 신도에서 100만 [29]명 이상의 신도들로 옮겨간 150년에서 250년 사이에 이 티핑 포인트를 달성했습니다.학자들은 일반적으로 3세기 [8]후반기 기독교인들의 절대적인 수가 크게 증가했다는 것에 동의한다.이것은 기독교가 자급자족할 수 있는 충분한 수용자를 제공했고, 이에 따라 기독교는 [29][30][31]로마제국에서 성공적인 혁신으로 자리매김했다.

대체 어프로치

에드워드 기번은 1776년에 출판된 그의 로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사에서 로마 제국이 어떻게 기독교화 되었는지에 대한 최초의 역사관을 썼다.지본은 이것이 콘스탄틴이 "무한 야망"에 의해 추진된 것으로 보고, 기독교를 위에서 아래로, 냉소적이고 정치적인 [32][33]움직임으로 제국의 나머지 지역에 강요하는 개인적 영광에 대한 욕망 때문이라고 말했다.기번은 이것이 콘스탄틴의 종교가 "1세기도 안 되어 로마 제국의 최종 [34][35][36]정복"을 달성한 방법이라고 믿었다.고전학 교수 세스 슈워츠는 3세기 말 기독교인의 수가 콘스탄틴보다 [37]먼저 성공했음을 보여준다고 단언한다.사회학자 에드윈 A.판사는 콘스탄틴과 니케아 평의회 이전에 완전히 조직화된 교회 시스템이 존재했음을 보여주는 상세한 연구를 썼다.이에 대해 판사는 "기독교가 콘스탄틴의 입양으로 인해 승리했다는 주장은 [38]지속할 수 없다"고 쓰고 있다.현재, 학자들 사이에서는 기독교화가 콘스탄티누스 이전 수세기 동안 "하향식"의 강요에 의해 일어난 것이 아니라는 데 의견이 일치하고 있다.대신에, 그것은 한 사람에 의한 다른 사람으로부터의 획득, 모방, 그리고 기독교의 자기 [39]정체성을 구성하는 것을 배우는 것을 통해 일어났다.

플리니와 같은 동시대인들은 소아시아 북부에 있는 폰투스의 기독교 확산을 묘사하기 위해 질병의 확산 모델을 사용했다. "이 끔찍한 미신의 전염이 확산된 것은 마을뿐만 아니라 마을과 시골에서도 있었다."[40]Price는 '전투적인 질병'은 잘못된 비유라고 쓰고 있다.그것은 부정적인 관점을 구현하고, 새로운 컬트가 통과하는 각 장소들을 감염시키는 선형 확산이라는 개념으로 이어지는데, 로마 [40]제국에서는 그렇지 않았다.Collar는 혁신의 확산은 질병의 확산과 다르다고 말한다.왜냐하면 혁신은 관련된 개인의 적극적인 채택을 필요로 하기 때문이다.이것은 전염병에 [41][40]대한 그들의 취약성과 상당히 다르다.

기독교화에 대한 심리적 설명은 제국주의 기간 동안 이교도가 쇠퇴하여 불안과 [42][43][44]불안의 시대를 만들었다는 믿음에 바탕을 두고 있다.역사학자들은 이것이 사회화를 [45]제공하는 종교 공동체에서 피난처를 찾는 불안한 소외된 사람들을 양산했다고 생각했다.고전학자 제임스 B."전통적인 공공 종교와 전통적인 그라에코 로마 신들이 헬레니즘과 제국주의 기간 동안 어떤 종류의 쇠퇴에 빠졌다는 생각은 매우 의심스러운 가정에 [46]의존했고, 오직 매우 선별적이고 심지어 자의적인 증거 사용에 의해서만 확인될 수 있었다.이제 더 이상 유지할 수 없습니다."[47]전통적인 종교는 쇠퇴하지 않고 6세기와 [47][48]7세기까지 활기차게 살아있었다.심리학자 파스칼 보이어는 인지적 접근은 종교적 사상의 전달을 설명할 수 있고 개인이 특정한 생각과 관행을 획득하고 전달하는 과정을 설명할 수 있지만, 인지 이론은 종교 운동의 사회적 역학, 또는 종교의 역사적 발전을 설명하기에 충분하지 않을 수 있다고 말한다.직접적으로 그 범위에 [49]속하지 않는 교의

네오-다위니 문화 선택 이론은 사람들이 이웃들이 [50]더 성공적이라고 믿을 때 그 이웃들을 모방하는 경향이 강하기 때문에 행동이 퍼진다는 것을 보여준다.인류학자 로버트 보이드와 피터 J. 리치슨은 로마인들이 초기 기독교 공동체가 로마제국에서 [51]대부분의 사람들이 사용할 수 있는 평범한 삶보다 더 나은 삶의 질을 제공했다고 믿었다고 쓰고 있다.일부 도시가 [52]무정부 상태로 전락한 제국 시대의 심각한 전염병에는 특히 보살핌이 중요했다.이교도 사회는 상조라는 약한 전통을 가지고 있는 반면, 기독교 공동체는 "사회 [51]서비스가 대부분 부족한 제국의 작은 복지 국가"를 만드는 규범을 가지고 있었다.기독교 공동체에서는 환자를 돌보는 것이 사망률을 3분의 2나 줄였습니다.현존하는 기독교와 이교도의 자료들은 많은 개종들이 "그런 [51]원조의 호소"의 결과라고 말한다.Runciman에 따르면, 강한 상호주의와 무조건적인 자비를 가진 분명한 기독교 표현형이 진화하여 기독교의 성장을 가져왔다.[50]

확산 실패

모든 혁신이 [53]성공하는 것은 아닙니다.사회학자 가브리엘 타드는 "동시에 착안된 100개의 다른 혁신이 주어진다면... 10개는 해외로 퍼지고 90개는 잊혀질 것이다."[54]라고 말했다.로마 제국 시대에는 그리스어, 마니차이교,[55] 도나티즘과 같은 기독교의 변형과 함께 많은 매력적인 새로운 종교와 종교가 있었다.이 모든 종교 혁신은 한 때 성공했지만 결국 실패했다.신념체계의 본질적인 특성은 그것의 매력을 설명할 수 있지만 그것들은 또한 매우 [56]매력적이었던 다른 아이디어들의 실패를 설명하기에 충분하지 않다.

사회 시스템 내의 기존 믿음이 [57]채택을 방해할 정도로 충분히 강하다면 혁신은 실패할 수 있습니다.메시지가 "클라이언트"의 [13]요구에 적합하지 않기 때문에 혁신은 실패할 수 있습니다.이들은 잠재적 [13]전환자가 변경 주체를 어떻게 보는가, 다른 [58]혁신과의 경쟁 또는 혁신 [59]자체의 인식 속성 때문에 실패할 수 있다.단순한 관성조차도 [60]채택을 방해할 수 있다.혁신이 너무 폐쇄적인 시스템이 되면,[61] 그것은 종종 실패할 것이고, 사회 시스템과의 공통성이 부족할 때 혁신도 [62]실패할 것이다.실패는 개인이 혁신을 채택하거나 채택하지 않는 이유에 대한 매우 개인적인 이유에 의해서도 영향을 받을 수 있지만, 이것은 덜 연구된 분야라고 로저스는 말합니다. 왜냐하면 연구는 어렵고, 더 넓은 [63]맥락에 의해 영향을 받기 때문입니다.

확산의 5가지 특징

상대적 우위

statue of child holding out an empty bowl by Daniel Rauch
Christian Daniel Rauch, 1773 (Hermitage)의 자선

혁신이 대체하고 있는 것에 비해 인식되는 이점이 클수록 채택률은 더욱 높아집니다.[64] W. G. G. R. R.는 적어도 모든 인종과 같은 모든 인종과 같은 모든 인종에 포함)에 포함되었다.로.서로에 대해 보여야 할 것과 같은 종류의 적극적인 자비를 베풀지 않았다.[39]최근의 연구는 초기 기독교의 형식적인 무조건적인 이타주의가 그렇지 않았다면 놀랄 만한 [31]성공의 많은 부분을 차지했다는 것을 보여주었다.보이드와 리처드슨에 따르면, 이것은 대부분 그러한 것이 없는 일종의 복지 국가를 만들어 냈고, 이것은 로마인들에게 초기 기독교 공동체가 더 나은 [51]삶의 질을 제공했다는 믿음을 주었다.

시금치레

로마 제국에서의 삶은 부유한가, "겸손한가" 혹은 진정으로 가난한가에 따라 확연히 달랐다.가난한 사람들을 돕기 위한 것으로 보이는 계획들은 [65]필요보다는 '가치'에 따라 분배되었다.부자들은 무엇보다도 어려운 시기에 떨어진 자신의 삶을 부양했고, 자선활동은 [66]가난한 사람들에 대한 걱정보다는 개인의 부를 과시하는 것이 될 가능성이 높았다.기독교 이전에 로마의 부유한 엘리트들은 가난한 사람들에 대한 개인적인 친절 행위가 [67][68][69]전례가 없었음에도 불구하고, 그들의 사회적 지위를 높이기 위해 고안된 시민 프로그램에 대부분 기부했다.

초기 기독교는 신의 나라에 들어가기 위해 높은 수준의 개인적 미덕과 '정의'를 요구했고, 베푸는 것은 최고의 [70]미덕으로 여겨졌다.세인트루이스에 있는 그의 집에서.존 크리소톰은 "우리가 비록 만 가지 다른 선행을 행하고 있지만, 자비를 베풀지 않고 왕국의 문턱에 들어가는 것은 불가능하다"[70]고 쓰고 있다.크리소톰에게 이것은 "십자에 걸린 역사적 예수"에 의해 처음 제공된 "계속된 구원"의 진술이었고, 지금은 가난한 사람들을 통해 현재에 이르렀다.가난한 사람들에게 자비를 베푸는 것은 그리스도로부터 자비를 받는 것이다.[71]기부는 사랑의 행위로 간주되었고 그 자체가 [72]속죄의 것으로 여겨졌다.종교학자 스티븐 C.뮤어는 "자선은 사실상 처음부터 기독교의 제도화된 정책이었다"고 덧붙였다.이러한 상황이 그룹 성장의 유일한 이유는 아니지만, 중요한 요인이었다."[73]

5세기까지의 노예 제도

초기 기독교 역사학자 크리스 L. 드 웨트에 따르면, 노예제도는 5세기에 공급과 [74]수요의 부족으로 완전히 붕괴되었다.정확한 노예 수가 비교를 위해 확립되지 않았기 때문에 이것의 원인은 완전히 파악되지 않았다.이 시기의 기독교는 노예제 [75]폐지를 공개적으로 요구한 적이 없다는 것이 입증되었다.

오네시모스는 폴의 편지를 손에 들고 필레몬으로 돌아간다.

헬무트 쾨스터는 "바오로 서한에 나오는 기독교 공동체는 그리스도 안에 유대인도 그리스인도 남자도 여자도 노예도 자유도 없다는 세례 공식으로 시작한다"고 주장한다.이것은 새로운 공동체를 정의하는 사회학적 공식이다.가장 낮은 노예의 인격적 존엄성과 지위를 부여한다.[76][77]처음부터, 파울로스 공동체는 전통적인 로마의 위계질서와 [78][79]권력 개념을 의식적으로 해체하면서 사회적 지위를 넘나들었다.Meeks는 젊은 플리니의 증거가 이를 증명한다고 주장한다.[80]힘없는 인간으로 죽은 강력한 그리스도의 역설에 대한 바울의 이해는 고전사회에서 [81]전례 없는 새로운 질서를 만들어냈다.고전주의자인 카일 하퍼는 기독교의 영향을 "행동 규칙에서의 혁명"이라고 묘사하고 있지만, 인간의 모습에서도 마찬가지이다.[82]: 14–18

빌레몬에게 보낸 바울의 서한에서 노예 오네시모스는 도망쳤는데, 이는 죄질이 악랄한 일로 바울과 함께 하기 위해서입니다.그러나 오네시모스와 그의 주인 필레몬은 모두 기독교인이 되었다.바울은 빌레몬이 오네시모를 '사랑받는 형제'[83][84]로 받아들일 것을 요구하는 편지와 함께 오네시모를 집으로 돌려보냈다.신약성서 교수 마리안 톰슨은 필레몬에게 보낸 편지를 읽고 "바울로가 노예로서의 육체에서 해방되지 않은 채 그리스도 안에서 오네시모스의 영적 영접을 요청하는 것으로 보는 것은 그의 글이 [85]확인하지 못하는 바울의 이중적 인류학을 가정한다"고 설득력 있게 주장했다.Paul의 많은 선정적인 문구들의 누적적인 무게가 [86]이 관점을 뒷받침한다.골로스의 4장 7절-9절의 정보가 역사적이라면 노예 오네시모스는 자유인이 [87]되었다.고전 및 문학 교수 카일 하퍼는 마누미션을 선호하는 종교적 감정은 동부 [88]지역 전체에 퍼져 있다고 주장한다.

기독교는 모든 인간이 [89][90]죄의 노예라는 주장에서 노예제를 주요 비유 중 하나로 채택했다.노예에 [91]의해 쓰여진 현존하는 자료들은 없지만 기독교 수사학은 그러한 은유적인 관점으로 가득 차 있다.존 크리소톰의 생존 말뭉치만 해도 5,000번 [92]이상 노예제도에 대해 언급하고 있다.크리소스톰은 그의 관할구역에 있는 교회들을 위한 세례 지침을 작성했고, 주례 신부에게 세례 행위가 어떻게 그들을 성스럽게 만들고 그리스도와 함께 신의 아들들만을 낳게 함으로써 그들을 자유롭게 해주는지에 대해 상기시키기 위해 여러 지점에서 멈추라고 말했다."그렇게 중요한 맥락에서 자주 반복되는 이 메시지는 기독교 신도들과 그들이 상호작용한 사람들의 생각에 큰 영향을 미쳤을 것입니다."[93]

노예의 가장 다산한 원천은 자연 번식이었다. 왜냐하면 노예에게서 태어난 아이는 선택의 여지 없이 자동적으로 노예가 되었기 때문이다.드 웨트는 존 크리소톰과 같은 기독교 지도자들이 "노예의 몸을 실체화하고 그 위반을 범죄화함으로써 노예의 성적인 온전성을 보호하려 했다"고 쓰고 있다."노예는 더 이상 도덕적으로 중립적인 토대가 아니었다 – 결혼 중에 노예와 성관계를 갖는 것은 간통이고 미혼일 경우에는 간통이었다."[94]기독교가 [95]된 노예들 사이에서 순결의 확산, 로마 사회를 통한 고행의 확산과 함께, 이러한 가르침은 그들의 성적 이용과 생식적 가치를 줄이고 [96][97]노예제도에 직접적인 영향을 미쳤을 수 있다.

크리소톰은 노예제도에 대한 폴의 이중 가르침을 반영한다.그는 노예들이 주인에게 복종하는 것을 지지했다.그는 또한 교회 청중들에게 "노아는 노예도, 아벨도, 셋도, 그리고 그들 뒤에 온 사람들도 없었기 때문에 노예는 탐욕, 타락, 잔혹함의 결과이다.그 제도는 죄악의 산물이었다.[98]맥물렌은 노예제도는 [99]"암브로즈, 베로나의 제노, 브레시아의 가우덴티우스, 토리노의 막시무스에 의해 보충되었다"고 썼다.증거는 노예제도에 대한 이 자주 반복되는 기독교의 담론이 후기 고대 감정, 취향,[96] 그리고 그것에 관한 의견을 형성했음을 보여준다.

런치만은 기독교인들 간의 강한 상호주의가 타인에 대한 이러한 종류의 무조건적인 자비와 결합되어 "기독교를 3세기 후반까지 로마 국가가 무시하거나 억압할 수 없는 운동으로 만들었다"[100]는 것을 보여준다.

지리 및 스케일 프리 네트워크

graph shows the growth of Christianity in the first three centuries by century as effected by distance from Jerusalem
예루살렘으로부터의 거리와 기독교화 시대
this is a map showing the actual process of the growth of Christian congregations by century with lines showing which regional centers (called hubs) developed what other congregations
종교적 혁신의 확산에 대한 공간적 제약:로마 제국의 초기 기독교 사례

기독교의 전파는 예루살렘에서 시작되었다.

확산에 대한 공간적 제약에 대한 그들의 연구에서, 푸섹 외 연구진은 "첫 두 세기 동안의 기독교의 확산은 중력 유도 [101]확산에 따른 것이다"라고 보여준다.중력 모델은 흐름을 연구하는 데 사용됩니다. 이 애플리케이션은 주어진 두 도시 사이의 상호작용 흐름을 추정합니다.Fousek는 도시 간의 상호작용이 인구가 많을수록 증가하고 거리 및 [101]여행 비용이 높을수록 감소한다는 것을 보여준다.

중력 모델은 혁신의 확산을 위한 가장 짧은 경로가 혁신의 가장 가능성이 높은 경로임을 보여줍니다.예루살렘에서 초기 기독교 집회로 가는 가장 짧은 길은 "나무"처럼 보이는 패턴을 만듭니다.지리적으로 가까운 교회를 [101]세운 예루살렘이 직접적인 영향을 미쳤음을 보여주는 대목이다.이들은 각각 [102]약 12-200명의 회원으로 구성된 카이사리아 마리티마의 교회와 같은 작은 가정 교회였다.100년 전에 기독교는 [103]아마도 100개 정도로 구성되었다.

제국은 로마 도로와 로마 [17][104]도시 사이의 연결을 통해 지역 지리적인 지역을 넘어서는 기독교의 능력을 제공하였다.예루살렘에서 외부로 이주하기 시작한 기독교는 로마와 같은 외딴 대도시와도 직접적으로 연결되었다.제국의 모든 대도시에는 1세기 [105]말까지 기독교 집회가 있었다.

처음 두 세기는 이러한 큰 지역 중심지 근처에 있는 작은 기독교화된 도시들의 집단을 보여준다.어떤 커뮤니티는 다른 커뮤니티와의 연결이 거의 없었고, 다른 커뮤니티는 더 많았다.복수의 접속을 가지는 커뮤니티는, 다른 커뮤니티가 집결하는 「허브」로서 기능했습니다.허브는 [106]정보 전송에 중요합니다.이러한 네트워크가 발전함에 따라, 기존의 시스템에 가입하는 커뮤니티가 많아짐에 따라,[107] 이미 많은 링크가 있는 커뮤니티와 연계할 가능성이 높아진다.이 클러스터링은 기독교가 [107][108]형성한 모듈식 스케일 프리 네트워크의 특징이다.

초기 기독교의 경우, 신도시들이 거점이 되면서, 혁신의 전파를 위한 새로운 출발점이 되었고, 기독교화는 더 이상 최초의 출발점에 의존하지 않게 되었습니다.이것은 안티오키아와 알렉산드리아와 같은 도시들이 [105][108][39]매우 이른 시기부터 예루살렘보다 영향력이 커졌다는 지식과 일치한다.초기 기독교 교회와 같은 큰 사회 네트워크 내에서, 멀리 떨어져 있지 않은 작은 집단들의 높은 지역 집단은 "작은 세계 효과"를 촉진했다.작은 세계에 속해 있으면 로컬 수준에서 정보 흐름이 촉진되므로 대규모 네트워크가 [109]긴밀하게 연결됩니다.

호환성과 복잡성

호환성은 혁신이 기존 가치, 과거의 경험 및 잠재적 채택자의 요구와 일치하는 것으로 간주되는 정도를 말합니다.[110] 양립할 수 없는 이노베이션(innovation)을 채용하는 것은 가능하지만,[111] 그 프로세스를 늦추는 새로운 가치 시스템의 채용을 필요로 하는 경우가 많다.기독교는 오래된 [112]전통에서 변형된 도덕적인 언어에서 로마 문화와 어느 정도 양립할 수 있었다.예를 들어, 성경책인 Acts에서 저자는 소크라테스의 변호를 암시한다: "사람은 [113]인간보다 신에게 복종해야 한다.그러나 일반적으로 기독교는 다신교적 종교적 전통의 대부분의 문제와 관련하여 제국에 자신을 나타내는 큰 문제에 직면했다.많은 비신앙자들이 보기에 그것은 받아들일 수 없는 미신이었다; 그것의 창시자는 로마의 권위에 의해 처형되었고, 유대인들의 믿음에서 벗어난 것으로 보여서, 따라서, 합법적인 [114]권위를 주장할 수 없었다.[note 1]

기독교를 이교도의 많은 부분과 양립할 수 없게 만든 것이 [122]유대교와 양립할 수 없게 만든 것은 아니다.제국주의 기간 동안, 많은 유대인들은 알렉산드리아, 로마, 북아프리카, 지중해 지역과 같은 곳, 유대인 사회의 내부 갈등과 팔레스타인 밖의 경제적 기회를 위해 팔레스타인을 떠났다.그들은 흩어진 민족들이었다:[123] 디아스포라.시리아 교회 역사학자 바르 헤브레이우스는 클라우디우스 황제 당시 로마 제국 전체의 유대인 수를 694만4000명으로 추산했다.이집트에는 약 100만 명의 유대인이 있었고, 유대에는 200만 명 미만의 유대인이 있었다.이는 1세기 [124]유대계 자체보다 디아스포라 전역에 걸쳐 약 4백만 명의 유대인들이 더 많이 퍼져 있었음을 보여준다.혁신은 근본적으로 그들의 문화 [18]환경과 연결되어 있다.폴라 프레드릭센은 유대교 디아스포라 내에 "[기독교]의 종교적 사상과 조화를 이루는 국제 인구가 있었다"고 썼다.그렇기 때문에 디아스포라 유대교는 매우 잘 확립되어 있기 때문에 기독교 자체가 끊임없이 즉흥적으로 유대교의 새로운 형태로서 로마 세계 전체에 퍼질 수 있습니다.[125]

단순화가 더 [111]빠르게 채택되는 경향이 있기 때문에, 복잡성은 혁신의 파악과 활용이 얼마나 어려운지와 관련이 있다.기독교는 민족적 또는 지리적 유대의 영향을 받지 않았다.그것은 새로운 출발로서 경험되었고, 부자와 가난한 사람 모두에게 개방되었다.세례는 무료였다.수수료는 없었고, 지적 평등주의로,[126] 읽고 쓰는 능력이 부족했을지도 모르는 사람들을 포함한 일반인들이 철학과 윤리를 이용할 수 있게 했다.

시용성

변환은 정보 검색 – 정보 처리 [127]활동입니다.개인은 완전히 [128]헌신하기 전에 혁신을 채택하거나 거부하는 것의 장점과 단점을 알고 싶어한다.Rogers는 이 과정의 5가지 단계(지식, 설득, 결정, 실행 및 확인)를 개념화합니다.전환 과정은 개인이 혁신에 대해 인식하고 혁신이 어떻게 기능하는지에 대한 지식을 습득할 때 시작됩니다.개인이 혁신에 우호적인 태도를 보일 때 설득이 뒤따른다.의사결정 기간은 개인이 입양 또는 거절을 초래할 활동에 관여할 때 시작된다.구현은 이노베이션([127]innovation)을 활용하며,확인은 [127]보강을 요구한다.

Meeks씨는,[129] 제국에서는, 이러한 변화가 「지시, 훈계, 회유, 상기, 질책, 개혁, 및 논쟁」하는, 기존의 입양자 커뮤니티의 일부가 되는 것을 수반한다고 말하고 있습니다.E. R. 도즈는 기독교가 "이슬람교도나 미트라의 추종자 그룹보다 더 완전한 공동체 의식을 제공했다"[130]고 쓰고 있다.기독교의 초기 공동체에서 세례 후보자들은 그들의 인격과 행동을 [131]위해 기꺼이 보증을 서려는 교사나 다른 사람에 의해 소개되었다.이러한 교리문답은 그 후 신앙의 주요 교의에 따라 교육되었고, 도덕적인 삶을 위해 검사되고, 따로 예배에 앉아 성체(기독교 공동체를 위한 일반적인 통일어)를 받을 수 없으며, 일반적으로 받아들여지기 전에 공동체에 대한 헌신과 그리스도의 명령에 복종하는 것을 보여줄 것으로 기대되었다.정회원으로서 커뮤니티에 합류했습니다.카테추멘이라고 불리는 사람들을 위한 이 "시용 기간"은 몇 달에서 [132]몇 년이 걸릴 수 있다.

재창조

혁신이 반드시 정적이고 확산 과정 중에 변하지 않는 것은 아닙니다.사용자는 개인의 상황과 요구에 더 가깝게 [133]맞추기 위해 혁신을 적응하고 변경할 수 있습니다.이것은 도입의 [127]실시 단계에서 가장 빈번하게 발생합니다.처음에 제시했던 메인 라인 버전과는 차이가 나는 정도는 재발명이며,[134] 다양한 방법으로 빈번하게 발생할 수 있다.그러한 재발명은 원래의 [135]혁신과는 별도로 확산되기 시작할 수 있다.이것이 좋은지 나쁜지는 관점에 따라 달라집니다.재창조는 개인의 혁신 지속 가능성을 높일 수 있는 반면, 일부 극단적인 경우에는 원래의 혁신이 [136]그 정체성을 완전히 상실할 수 있다.이를 통해 "나쁜"[137] 혁신의 확산을 방지하기 위해 설계된 확산 방지 프로그램"을 생성할 수 있습니다.(영토주의, 도나주의, 마니교 참조)확산 과정에서 [138]거부, 중단 및 재발명이 자주 발생합니다.

관찰 가능성

로저스는 "관찰가능성은 혁신의 결과가 다른 사람에게 보이는 정도"라고 설명한다.개인이 혁신의 결과를 쉽게 알 수 있을수록 이를 채택할 가능성이 높아집니다."[111]따라서 칼라가 지적한 바와 같이, 종교 혁신의 성패는 그것이 창조하는 [139]데 도움이 되는 사회적 환경에 달려 있다.

1세기의 혁신가

다음 항목도 참조하십시오.사도참조 § 사도 또는 그 측근들이 교구의 창시자라고 주장함
상세 정보:사도참조 § 사도 또는 그 측근에 의해 설립된 것으로 보이는 교황 또는 교회

확산 모델에서, 새로운 아이디어를 처음 인식하고 채택하는 사람들을 혁신가라고 부른다.그것들은 가장 중요하다.[140]그들은 종종 사회의 가장자리에 있고,[141][142] 시스템 외부에서 사회 시스템으로 혁신(이 경우 기독교)을 시작합니다.1세기에 유대인들은 확립된 로마 종교 시스템의 외부인이었고, 로마 [143][144]제국에 기독교를 처음 도입한 사람은 바울과 다른 사도들을 포함한 약 700명의 개종 유대인들이었다.

this is a map of the Meditteranean area tracing the missionary journeys of St.Paul
세인트루이스의 선교 여행 지도.폴.

칼라는 사도 바울이 기독교의 창시자 [145]중 한 명이라고 주장한다.그는 복음서 9장 13절 16절과 갈라디아서 1장 11절 24절에 기록된 "다마스쿠스로 가는 길"에서 예수가 죽은 후 몇 년 안에 기독교로 개종했다.바울은 세 번의 (아마 네 번의) 선교 여행을 했지만, 바울이 정확히 언제 개종하고 언제 이 여행이 시작되었는지에 대해서는 학계의 합의가 없다.존 녹스는 [146]빠르면 서기 34-35년으로 폴의 개종 날짜를 추정했다.45-49년 사이, 바울은 안티오키아에 교회를 설립했는데, 그곳에서 기독교라는 용어는 유대인과 새로운 신앙의 이방인들을 지칭하는 데 처음 사용되었습니다(행전 11:26).바울은 갈라디아, 마케도니아, 아카이아, 아시아의 네 개의 로마 속주에 교회를 세웠다.아시아에서만, 그는 에페소스, 스미르나, 페르가몬, 티아티라, 사르디스, 필라델피아, 리쿠스, 골로새, 히에로폴리스의 마을에 교회를 세웠다.그는 로마 시리아 (행전 15:40-41)와 크레타, 그리고 아마도 일리리쿰 (로마 15:19), 아라비아 페트레이아, 히스파니아에 [147]교회를 세웠다.

12명의 사도들은 모두 1세기에 [148]선교 여행을 하고 교회를 세웠다고 전해진다.47년,[149] 동방 교회는 사도 토마스에 의해 메소포타미아(현대 이라크)에 설립되었습니다.인도의 역사학자 K. S. 매튜는 토마스가 메소포타미아를 떠난 후 [150]52년에 인도에서 복음을 전하기 시작한 것이 "끊임없이" 증명되었다고 쓰고 있다.토마스의 중국 방문은 성 토마스 기독교인들의 [151]말라얄람 발라드 토마스 람반 파투와 같은 인도의 책과 교회 전통에 언급되어 있다.성 토마스 기독교인들은 서기 52년 사도 토마스에 의해 전파된 초기 기독교인들의 후손이라고 주장한다.소식통에 따르면 토마스는 인도에 왔고, 중국에 갔다가 인도로 돌아왔으며 그곳에서 죽었다.[151]

폴의 여정은 68년 네로의 통치가 끝나기 전에 아마도 로마에서 그의 죽음으로 끝이 났다.바울의 참수(클렘 5:5-7)와 베드로가 거꾸로 십자가에 못 박힌 것은 테르툴리안의 헤레틱에 대항하는 처방전 제XXVI 장과 에우세비우스의 교회사서 [152]제I장에도 기록되어 있다.

1, 2세기 얼리어답터

참고 항목: 초기 기독교 여성과 이교도 의견

"이노베이션(innovator)이 초기 그룹을 넘어 확산되려면 혁신자를 얼리어답터와 연결시켜야 합니다."[140][153]혁신가들과 달리, 얼리어답터는 보통 지역 사회 시스템에서 존경받는 부분이기 때문에 [141]그들이 채택하는 혁신에 유리하도록 규모를 조정할 수 있습니다.사회인류학자이자 성서학자 웨인 A에 따르면.Meeks, 출처 자료의 부재는 초기 기독교의 [154]경험적 사회학을 쓰는 것이 불가능하다는 것을 의미한다.하지만, 바오로 서한은 로마 [155]제국의 종교 혁신의 초기 수용자들 중 바오로와 연결된 여성들을 보여주는 가장 초기의 문서 증거를 제공합니다.지역 사회 체제의 존경받는 일부였던 저명한 여성들은 사도행전(Act of Sadors Acts of Tyatira)에서 증명된 바와 같이 기독교에 끌렸고, 여기서 필리피에서 티리아 보라색을 판매한 티아티라의 리디아와 테살로니카, 베로아이아,[156][29][30] 아테네에서 다른 귀족 여성들에 대한 언급이 이루어졌다.정확히 얼마나 많은 1세기 제국의 여성들이 부동산을 소유했거나 무역에 종사했는지를 말할 수 있는 충분한 증거는 없지만,[157] 일부는 그랬다는 증거가 있다.

신약성서는 여성을 남성과 [158][159]동등한 역할로 초기 운동의 확산에 직접적으로 기여한 지도자로 지목하고 있다.사라 B. 포메로이는 "로마 사회는 여성이 같은 사회적 [160]계층의 남성과 같은 활동에 참여하도록 장려한 적이 없다"고 말한다.미술사학자 자넷 툴록은 "여성이 대부분 보이지 않거나 잘못 표현되거나 완전히 누락되는 초기 기독교 문학적 전통과는 달리, 초기 기독교 미술의 여성 인물들은 신앙의 전승에 중요한 역할을 한다"[161]고 관찰했다.기독교에서 여성들이 기능적 평등을 누렸다는 많은 징후들이 있는데, 이는 더 큰 로마 사회에서는 흔치 않았고 유대교 [162]제2성전에서는 "매우 놀라운" 것이었다.

또한 사이벨레와 같은 일부 미스터리 컬트 집단에서 전통적인 여성의 역할이 유사한 방식으로 파괴되었다는 증거가 있지만, 이것이 종교 자체의 내부 관행을 넘어섰다는 증거는 없다.미스터리는 더 큰 [163]사회의 패턴에 대한 대안을 만들어내지 못했다.유대교 제2성전에서는 여성의 역할이나 지위를 남성의 [164]역할과 조화시키기 위한 어떠한 노력도 보이지 않는다.로마 제국은 남성과 여성의 차이에 대한 인식의 시대였다.사회적 역할은 당연하게 여겨지지 않았다.그들은 논의되었고, 이것은 종종 여성 [165]혐오증에서 행해졌다.바울은 이러한 사회적 차별을 간단히 없애기 위해 대립되는 재통합의 기본 공식인 고린도전서 3:28, 고린도전서 12:13, 골로전 3:11을 사용합니다.노예/자유, 남성/여성, 그리스/유대인, 할례/무할례 등에 대해 그는 "모든 것"이 "그리스도에 하나"이거나 "그리스도는 모든 것"이라고 말한다.이것은 초기 교회의 [165]케리그마의 일부가 되었다.

이 초기 여성들은 [166]복음을 전파하기 위해 위험을 무릅썼다.이것은 Celsus의 True Word와 같은 이교도들의 글에서 발견되는 제재와 꼬리표에서 확연히 드러난다. 이것은 기독교와 그가 그것에 [167]책임이 있는 여성들에 대한 논문이다.권력은 남성 권위와 함께 존재했고, 그는 자신의 가정에서 비협조적인 여성을 미치거나 홀린 것으로 낙인찍고, 그녀를 집에서 추방하고,[168] 매춘으로 비난할 권리가 있었다.종교학 교수 로스 크래머는 "이러한 격렬한 반대에도 불구하고 기독교 금욕적 형태의 언어는 강력한 검증 메커니즘을 제공했을 것"이라고 이론을 세워 많은 [169][170]여성들을 끌어들였다.

2세기 교회 기록에는 "과부의 직책을 행사하는"[171] 여성 집단이 있다는 결정적인 증거가 있다.언어학 교수 제프리 네이슨은 "남편을 잃고 자신의 돈도 없는 로마 사회의 미망인은 사회 최하위에 있었다"[172]고 설명한다.초기 교회는 그렇지 않았다면 궁핍한 환경에 처해 있었을 사람들에게 실질적인 지원을 제공했다.Esther Yue Lhis Ng는 이것이 "새로운 여성 [171][173]멤버를 획득하는 데 중요한 요소였을 가능성이 높다"고 쓰고 있다.

3세기 초반의 다수

각 그룹은 확산 과정에서 중요하지만, 장기적인 성공과 [55]실패에 결정적으로 중요한 것은 "조기 다수"라고 불리는 그룹이다.이것을 채택함으로써,[174] 이들은 사회의 나머지 사람들을 위해 그것을 합법화하는 사람들이다.이들은 혁신가와 얼리어답터들의 작은 주머니에서 창출된 아이디어와 관행을 신뢰할 수 있는 지식으로 전환합니다.초기 단계와 후기 단계 사이의 그들의 독특한 위치는 확산 과정에서 그들을 중요한 연결고리로 만든다.시스템 네트워크에 [175]상호 접속성을 제공합니다.

기독교의 성장은 3세기에 상당히 가속화되었다.193년에서 235년 사이에, 그 제국은 세베란 왕조에 의해 통치되었다.이 기간 동안 상류층이 교회로 대거 유입되었다.[26][15][176] 기독교 수도원주의가 출현했고, 승려들의 수는 증가하여 "5세기경에는 수도원주의가 사회의 모든 영역에 영향을 미치는 지배적인 세력이 되었다."[177][178]

154년 안토니누스 페스트와 251년 사이프리아 페스트라는 두 가지 파괴적인 전염병이 제국의 많은 [179]인구를 죽였다.그라에코 로마의 의사들은 주로 엘리트들을 돌봤고 가난한 사람들은 대부분 종교 [180]사원에서 "기적과 마술"에 의지했다.기독교인들은 노인과 고아, 유배자, 과부뿐만 아니라 병들고 죽어가는 사람들을 돌보았다.[181][182]수도원 의료 시스템은 그 [183]방법에서 혁신적이었다.5세기에 이르러, 가난한 사람들을 위한 병원의 설립은 주교, 수도원장,[184] 수도원장들에게 흔한 일이 되었다.Helmut Koester는 기독교의 성공이 이 [185]기관들의 설립과 연결되었다고 말한다.

성도덕
주요 기사:기독교와 성생활
다음 항목도 참조하십시오.결혼에 대한 기독교의 견해

고전학자 카일 하퍼는 3세기와 4세기 기독교가 사회문화적으로 큰 변화를 일으켰으며, 이는 성도덕과 [186]사회 사이의 새로운 관계를 만들어냄으로써 증명된다고 쓰고 있다.고대 그리스인과 로마인 모두 선과 악, 순수하고 더럽혀진, 이상과 [187]위반의 범주 안에서 성적 도덕성에 대해 관심을 가지고 썼다.이러한 윤리적 구조들은 사회적 지위에 대한 로마의 이해 위에 지어졌다.노예들은 지위가 없기 때문에 내부 윤리적 삶을 가질 수 없다고 생각되지 않았다; 그들은 사회적으로 더 낮아질 수 없었다.그것들은 일반적으로 성적으로 사용되었지만, 그것들을 사용하는 자유롭고 부유한 사람들은 사회적 명예와 그들의 [188]지위에 맞는 훌륭한 수치심과 성적 겸손함을 보여줄 수 있는 능력을 구현한다고 여겨졌다.

그리스와 로마인들은 인간의 가장 깊은 도덕성은 운명에 의해 주어진 사회적 지위에 달려있다고 믿었다.기독교는 "완전한 [189]성관계를 중심으로 한 개인의 자유에 대한 급진적 개념"을 지지했다.사도 바울과 그의 추종자들은 성적 자제력에 대한 윤리적 의무는 하나님에 대한 것이라고 가르쳤습니다. 그리고 그것은 지위에 관계없이 모든 공동체에서 남녀노소, 노예, 자유, 평등하게 각 개인에게 주어졌습니다.Harper는 "행동 규칙에서 혁명적이었지만 인간의 이미지에서도 혁명적이었다"[190]고 말한다.기독교는 사회적, 정치적 지위, 권력, 그리고 사회적 불평등이 다음 세대에 전해지는 고대 시스템에 영향을 미쳤고,[191] 변화 정도는 다양했다.

painting of Christian women being martyred for their faith in a colosseum
허버트 슈말즈 지음
박해
주요 기사:로마 제국의 기독교 박해

초기 기독교 교회와 같은 모듈식 규모의 자유 네트워크는 "강성"으로, "중앙의 방향 없이 성장하지만,[108] 그것들을 없애려는 대부분의 시도에서 살아남는다"는 것을 의미한다.

전환은 불가피하게 개인의 [192]충성심으로 특징지어지는 그 사람의 소셜 네트워크의 직접적이고 친밀한 대인 관계와 연관되어 있다.로마에서는 시민들이 1년 [193][194]내내 국교의 수많은 축제일, 행렬, 제물 의식에 참여함으로써 로마에 대한 충성심을 보여줄 것으로 기대되었다.이것은 종종 새 기독교인의 다른 [195]충성심과 충돌했다.

  • 202년, 로마 황제 셉티미우스 세베루스는 기독교로의 개종을 금지하는 성명서를 발표했다.이것은 트라야누스 황제에 [196]이은 기독교에 대한 두 번째 황실 문서였다.
  • 250년, 데키우스 황제의 칙령을 통해 제국 전체의 박해가 일어났다.이 칙령은 18개월 동안 시행되었고, W.H.C.Frend는 3,000명에서 3,500명의 기독교인들이 살해된 반면, 다른 기독교인들은 [197]사형을 면하기 위해 배교했다고 추정한다.
  • 258년, 로마 황제 발레리안은 교황 식스토 2세, [198][199]노바티아노, 카르타고의 사이프리아노를 포함한 기독교 주교, 장로, 집사들을 처형하라는 칙령을 내렸다.Shor는 다음과 같이 쓰고 있습니다.「Valerian과 같은 파괴는, 네트워크의 장기적인 성장 [108]능력을 손상시키지 않고, 기독교의 리더십을 약화시켰을 가능성이 있습니다.」

박해와 고통은 교회 자체의 [200]이데올로기와 권위를 정당화하는 것뿐만 아니라 후세대 신도들뿐만 아니라 많은 신도들에 의해서도 보여졌다.2세기 저스틴 순교자에 따르면, 박해의 결과는 "...그런 일이 더 많이 일어날수록, 더 많은 사람들이 충실해지고, 예수의 이름을 통해 신을 숭배하게 된다."[201]키스 홉킨스는 "일시적인 손실에도 불구하고 기독교가 절대적인 측면에서 가장 빠르게 성장한 것은 [3세기]였다"고 결론지었다.다른 말로 하자면, 숫자로 따지면, 박해가 기독교에 좋았다."[202]

오피니언 리더로서의 콘스탄틴

상세 정보:콘스탄틴 대왕과 기독교
콘스탄티누스 대왕(서기 272년~337년).바티칸 박물관

노라 베렌드에 따르면, 통치자들은 오피니언 리더가 되는 경향이 있고,[203] 그들은 종종 역사를 통해 기독교화에 중요한 역할을 해왔다.혁신자는 혁신을 도입하고, 얼리어답터는 이를 사회적으로 용인하며, 얼리어답터는 이를 정당화하는 반면, 오피니언 리더는 이를 [204]채택함으로써 이를 확인합니다.경험적 연구 결과에 따르면 오피니언 리더는 중앙 네트워크 위치를 차지하는 경향이 있습니다.그들은 그들이 영향을 미치는 소셜 네트워크의 구성원이고 [205]팔로워를 가지고 있다.센터에서의 위치로부터, 그들은 다른 연결된 개인의 의견에 상당한 사회적 영향력을 행사할 수 있다.오피니언 리더는 이노베이션에 대한 개인적인 지식을 가지고 있으며 확립된 규범에 덜 민감하고 개인적으로 더 혁신적인 경향이 있습니다.오피니언 리더는 정보 스트림의 확산 속도를 높이고 채택 프로세스 자체를 가속화하며 최대 채택률을 높입니다.입소문을 타고 이노베이션(innovation)을 확산시키는 데 매우 중요하며 홍보 활동의 [206][207]달인이 되는 경향이 있다.피터 레이타트는 콘스탄티누스의 삶은 "초기와 기초"로 가득 찬 극적인 삶이었다고 썼다: "그의 의문스러운 기원은, 하룻밤 사이에 잉태되었고, 그래서 한 전설에 따르면, 그의 아버지에게 닿기 위해 니코메디아에서 볼로뉴로 야간 탈출; 로마에서의 승리 이전에 있었던 십자가의 비전; 그가 의회에 입성했다는 것이다.니케아의 실, 알렉산드리아의 그리스 물 창고에서 이단자 아리우스의 죽음, 콘스탄티노플에 말을 타고 들어설 때 황제와 맞서는 변장 주교 아타나시우스, 콘스탄티누스의 세례와 죽음, 그리고 사도교회에서 그의 '열세 번째 사도'로서의 매장...[그는] 기독교 로마 최초의 황제, 교회를 지지하는 최초의 황제, 교회 평의회를 소집하고 참여한 최초의 황제, 콘스탄티노플의 창시자, 그리고 그 다음 천년 동안 지속된 비잔틴 제국의 창시자였다.[208]학자들은 또한 콘스탄티누스가 정치에 매우 능숙하고 자신의 이미지를 관리하기 위해 자주 거짓말을 했으며, 그 이미지가 그에게 [209]가져다 준 영향력과 힘을 충분히 알고 있었다는 데 대체로 동의한다.

콘스탄티누스의 종교에 대한 주요 접근법은 기독교의 입양을 [210][note 2]이롭게 함으로써 유혹을 이용하는 것이었다.역사가 팻 서던에 따르면, 콘스탄틴과 그의 후손들이 교회에 부여한 "제국의 후원, 재산을 소유할 법적 권리, 재정적 지원"은 다음 100년 [219]동안 교회가 성공하는 데 중요한 기여를 했다.기독교를 선호하는 법은 교회의 위상을 [220][221]높이고 콘스탄틴의 동료인 귀족계급에게 기꺼이 그것을 받아들이는 것이 중요했다. ('후기 다수'후기 다수'는 한 사회의 평균적인 구성원들에 의해 받아들여진 후에야 혁신을 받아들이는 경향이 있는 회의론자들이다.[222]콘스탄틴은 이교도 귀족들 사이에서도 엄청난 인기와 지지를 받았다.그것은 일부 개인들이 [223]황제의 종교에 대해 알게끔 자극했다.이것은 귀족적인 친족 관계와 우정 관계 그리고 후원 [224]관계를 통해 전해졌습니다.Stark는 개종은 개인적인 애착에 의해 형성된 소셜 네트워크를 따라 움직인다고 설명하지만, Salzman은 계급 유대가 이 그룹에게 [225][226]훨씬 더 중요하다고 주장한다.증거에 따르면 350년대까지 제국의 절반이 기독교로 개종한 반면 대다수의 엘리트들은 360년대 [226]이후까지 개종하지 않았다.

기독교 또한 [227]입양함으로써 적응했다.콘스탄티누스 이후 이교도와 기독교 사이의 경계가 모호해지기 시작했다.로버트 오스틴 마커스는 4세기 이전 사회에서 터툴리언과 같은 교회인들은 사회질서를 돌이킬 수 없는 '파간'과 [228]'피해야 할 것'으로 여겼다고 설명한다.그러나 밀라노 칙령 (313년)은 상호 종교적 관용의 하나로 제국주의 이데올로기를 재정의했다.이교도로 간주되는 것은 다시 [229]생각해야 했다.이는 희생의 실천 없이 기독교인과 비기독교인 모두가 공유할 수 있는 공공문화의 활기찬 꽃을 피웠으며, 이는 두 종교적 전통이 공존하고, 대부분 그 [230][231][232]기간 동안 서로를 용인했다는 것을 의미했다.4세기 후반과 5세기 초반까지 다신교는 새로운 종교의 많은 측면을 발전시키고 적응시켰으며, 교회와 제국의 구조와 이상 또한 [233][234]변모되었다.

메모들

  1. ^ 이에 대해, 어떤 사람들은 기독교를 사회적으로 받아들여질 수 있는 새로운 종류의 민족 종교로 제시했다.이것은 기독교인들을 자신들의 역사와 합법적인 종교적 관습과 함께 또 다른 제노 또는 인종으로 지칭하는 접근방식을 취한 2세기 변론가들에 의해 이루어졌다.
    • 이 '제3의 종족' 개념은 기독교인들을 '새로운 장난스러운 미신'을 가진 '사람의 속'이라고 경멸적인 태도로 묘사한 수에토니우스 (Nero 16.2.)와 같은 외부인들로부터의 비난에서 비롯되었을지도 모른다.익명의 저자는 로마 관리에게 보낸 2세기 말 디오그네투스에게 보낸 서한에서 초기 기독교인들이 마치 독립된 "제3의 민족"인 것처럼 기능했다고 관찰했다. 즉,[115] 국가 안에 있는 국가이다.
    • 기독교 변증론자인 테르툴리안은 그의 광고 국가 (1.8; cf. 1.20)에서 '우리는 제3의 인종이라고 불린다'는 비난을 조롱했지만, 그는 또한 그것이 [116]나타내는 독특함에 대해 어느 정도 자부심을 느끼며 양면성을 가지고 있다.초기 기독교인들은 여전히 '악인'에게 속박되어 있는 사람들과의 접촉을 피하는 것을 포함한 엄격한 도덕적 기준을 가지고 있었다.[117]
    • 믿는다는 것은 "불신자"[118]를 강하게 배제하는 "높은 경계"를 설정하는 결정적이고 결정적인 특징이었다.키스 홉킨스는 "기독교를 고대 세계 대부분의 다른 종교 집단으로부터 분리하는 것은 이상화되거나 실천된 배타주의이다."[119]라고 주장한다.
    • 기독교에 대한 사죄의 저자 아리스티데스와 다른 사람들은 사회정치적 [120]정당성을 얻기를 바라며 이 고발을 자신들에게 유리하게 돌리려 했다.다니엘 프레이트의 관점에 따르면, 기독교 일신교의 배타성은 성공에서 중요한 부분을 형성하여,[121] 종교를 융합한 사회에서 기독교 일신교의 독립을 유지할 수 있게 했다.
  2. ^ ★1930년 이래, 대부분의 현대 학자는 콘스탄틴의 개종이 [211][208]진품이라는 증거에 동의하고 있다.기독교에 대한 그의 개념은 그를 따르는 니케아 기독교에 대한 편협한 견해가 아니었다; 그것은 다른 [211]날개를 포함할 수 있는 "큰 텐트"로서의 더 넓은 기독교에 대한 믿음이었다.라이타르트는 콘스탄티누스가 "이교도이거나 유대인이라는 이유로 이교도들을 처벌하지 않았다"고 쓰고 있으며, 학자들은 현재 그가 [212][213][214]이교도들을 무력으로 탄압하는 것에 찬성하지 않았다는 데 동의한다.콘스탄티누스의 개인적인 견해는 의심할 여지 없이 한 종교를 선호했지만, 그의 제국주의적 종교 정책은 이교도 [215]다수에 대한 관용을 필요로 하는 시민 통합의 광범위한 정책에 교회를 포함시키는 것을 목표로 했다.콘스탄틴은 숙청에 [216]관여하지 않았고, 그의 [217][218]통치 기간 동안 이교도 순교자도 없었으며, 이교도들은 그의 [212]궁정에서 중요한 자리에 남아 있었다.

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