발터 로셴부시

Walter Rauschenbusch
목사님

발터 로셴부시
Walter Rauschenbusch.jpg
태어난(1861-10-04)1861년 10월 4일
미국 뉴욕 로체스터
죽은1918년 7월 25일 (1918-07-25) (56세)
미국 뉴욕 로체스터
배우자
파울린 로터
(m. 1893)
[1]
상위 항목
교회생활
종교기독교 (밥티스트)
서수드1886[2]
학력
모교로체스터 신학교
영향
학술사업
규율
학교 또는 전통
기관로체스터 신학교
주목할 만한 작품[오피니언] 사회복음신학)
영향받은

월터 라우셴부쉬[a](1861~1918)는 로체스터 신학대학원에서 가르친 미국의 신학자 겸 침례교 목사였다. 라우셴부쉬는 19세기 말~20세기 초 미국에서 번성했던 사회복음주의와 단일세무운동의 핵심 인물이었다. 그는 또한 영향력 있는 철학자 리처드[13][14] 로티의 외할아버지였고 폴 라우센부시의 증조부였다.[15]

전기

조기생활과 교육

월터 라우셴부쉬는 1861년 10월 4일 뉴욕 로체스터에서 독일인 아우구스투스 라우셴부쉬와 전 캐롤라인 럼프 사이에서 태어났다.[16]

그는 젊은 반항기를 겪었지만, 17세에 "영혼을 그 깊숙한 곳에까지 불어넣은" 개인적인 종교적 개종을 경험했다. 방탕자처럼 "나는 아버지께 와서, 도움을 빌기 시작했고 그것을 얻었다"[17]고 썼다. 그러나 그는 나중에 이 경험이 불완전하다고 느꼈고, 개인적인 죄에서 오는 회개에 초점을 맞추고 사회적 죄에서 오는 것이 아니라고 생각했다.

고등학교를 졸업한 후, 그는 독일 귀테르슬로에 있는 체육관(예비학교와 동등한)에 공부하러 갔다.[18] 그 후 미국으로 돌아와 1884년 로체스터 대학을 졸업하고 1886년 미국 침례교회의 로체스터 신학대학을 졸업했다.[18]

로체스터 신학대학원에 다닐 때, 그의 초기 가르침은 도전받았다. 그는 더 높은 비판에 대해 알게 되었고, 그 결과 그는 나중에 "성경의 영구성에 대한 그의 계승된 생각이 지속할 수 없게 되었다"고 언급하게 되었다. 그는 또한 대체적인 속죄에 대해 의심하기 시작했다; 그의 말에서, "그것은 예수가 가르친 것이 아니다; 그것은 구원을 인간 경험과는 거리가 먼 삼위일체적인 거래에 의존하게 만든다; 그리고 그것은 인간의 감수성에 반하는 신성한 정의의 개념을 내포하고 있다." 그러나 그의 믿음을 흔들기보다는 이러한 도전들이 그것을 강화시켰다.

부처

1886년, 로센부쉬는 뉴욕의 "헬스 키친"에 있는 제2독일 침례교회에서 목회를 시작했다.[18] 도시 빈곤과 어린이 장례식이 그를 사회 활동으로 이끌었다.[19] 그에게 교회는 모든 집단과 각 개인에 대한 제도적 부정에 맞서 싸우는 데 필수적인 역할을 했다.[20]

1892년, 라우센부쉬와 몇몇 친구들은 왕국의 형제단이라는 단체를 결성했다.[21] 이 단체에는 목회자와 지도자들이 참여해 사회적 복음을 토론하고 실천할 예정이다.[22]

1897년 뉴욕 로체스터의 로체스터 신학대학원에서 1902년까지 신약성경을 가르치기 시작했으며, 그곳에서 교회사를 가르쳤다.[23]

1907년, 그는 기독교와 사회 위기라는 책을 출판했는데, 이 책은 사회 복음의 여러 행위자들의 행동에 영향을 미칠 것이다.[24]

1917년 '사회복음을 위한 신학'이라는 책이 출간되면서 많은 진보적 개신교 교회들이 사회복음을 위해 모일 예정이다.[25] 그는 이 책에서 기독교인들은 예수 그리스도에서 인간이 된 전능하신 분처럼 모든 사람과 동등하게 함께하며 사람을 사랑과 봉사의 대상으로 여겼을 것이라고 설명한다.[26]

죽음과 유산

월터 라우셴부쉬는 1918년 7월 25일 로체스터에서 56세의 나이로 세상을 떠났다.[27]

라우센부치의 작품은 그 중에서도 마틴 루터 킹 주니어,[28] 데스몬드 투투,[29] 루시 랜돌프 메이슨,[30] 라인홀드 니부어,[31] 노먼 토마스,[32] 제임스 맥클런던,[citation needed] 그리고 그의 손자 리처드 로티에게 영향을 주었다.[33] 심지어 21세기에도 로센부쉬의 이름은 뉴욕의 로센부쉬 메트로 부처와 시애틀의 로센부쉬 정신행동센터와 같은 단체들을 포함하여 그의 삶과 일에 대한 찬사를 위해 특정 사회 정의 부처에 의해 사용된다.

사우스다코타 주 수스 폭포의 북미 침례자 회의 자료실과 조지아 주 애틀랜타의 미국 침례자 역사학회는 모두 광범위한 라우센부치 소장품을 보유하고 있다. 뉴욕 그리스 과수원 공동체 교회의 기록관에는 월터의 세례 원본 기록과 그의 아내와 아버지의 회원 기록이 들어 있다.

로센부쉬는 7월 2일 성공회(미국)의 법정 달력에 워싱턴 글래든, 제이콥 리스와 함께 잔치의 날을 기념하고 있다.

1929년경 로체스터에 있는 앤드루스 스트리트 침례교회(1918년까지 독일 최초의 침례교회로 알려져 있음)에 스테인드글라스 창이 주어졌다. 에드먼드 라이온. 이 건물은 1960년대 후반에 비어 있었고 원래의 라우셴부쉬 창문의 일부를 포함한 일부 창문이 도난당했다. 새로운 신도들이 건물을 구입하고 스테인드글라스 전문가가 창문을 일부 보수하여 다시 만들었지만, 라우센부시 창문의 윗부분은 원래와 상당히 다르다. 1951년 교회 100주년 기념으로 발간된 책자에 원창 사진이 등장한다.

기독교의 모습

라우스첸부쉬가 기독교를 바라보는 관점은 그 목적이 '불과 벼랑' 형식의 설교 방식이 아니라 그 구성원들에 의해 주도된 그리스도인의 삶에 의해 하나님 나라를 전파하는 데 있다는 것이었다. 라우셴부쉬는 예수의 죽음을 대체적인 속죄의 행위로 이해하지 못하고 오히려 예수가 "인간 사회의 기본으로서 이기주의 사랑을 대신하기 위해" 죽었다고 믿게 되었다.[34] Rauschenbusch는 "기독교는 천성적으로 혁명적이다"라고 쓰고, 그것을 사회에 상기시키려고 노력했다. 그는 하나님 나라는 "개인을 천국으로 데려가는 문제가 아니라, 지구상의 삶을 천국의 조화로 바꾸는 문제"[35]라고 가르쳤다.

라우스첸부쉬의 초기 성년기에는 주요 개신교 교회들이 주로 사회정치적 기득권과 연합하여 사실상 아동 노동의 이용과 강도 바론들의 지배와 같은 관행을 지지하였다. 많은 교회 지도자들은 이러한 문제와 그들 자신의 집단이 연관되는 것을 보지 못했기 때문에 고통을 해결하기 위해 아무것도 하지 않았다. 그러나 라우셴부쉬는 사회적 여건을 개선하려고 노력함으로써 사랑을 가지고 행동하는 것이 그리스도의 목회자 학생으로서의 의무라고 보았다.

사회적 책임

기독교와 사회위기(1907년)에서 라우셴부치는 "종교와 사회생활을 분리하는 자는 예수를 이해하지 못한다"고 썼다. 누구든지 인간의 사회적 관계와 제도 위에 종교생활의 재구성의 힘을 경계하는 자는 그 정도까지는 주인의 신앙을 부정한다." 이 작품의 의의는 사회에 대한 개인의 책임을 이야기했다는 것이다.

그는 사회복음을 위한 신학(1917년)에서 침례 요한에게 세례는 "개인의 구원의 의식적 행위가 아니라 종교적, 사회적 운동에 헌신하는 행위"라고 썼다.

로센부쉬는 그리스도의 아토플라잉 작업의 사회적 깊이와 폭력에 대해 이렇게 썼다. "예수님은 B. C. 56에서 아내를 때린 고대 영국인이나 1917년에 술에 취한 테네시 주의 산악인의 죄를 어떤 의미에서도 지지 않으셨다. 그러나 그는 매우 실제적인 의미에서 조직화된 사회의 공적인 죄악의 무게를 견뎌냈고, 그것들은 결국 모든 사적 죄악과 인과적으로 연결되어 있다."

라우셴부슈 열거

여섯 개의 죄, 모든 공적인 본성이 합쳐져 예수를 죽였다. 그는 그들의 참혹한 공격을 그의 몸과 영혼에 참았다. 그는 동정심이 아니라 직접적인 경험으로 그들을 지루하게 했다. 인간의 개인적 죄악이 이러한 공공의 죄악의 존재에 기여하는 한, 그는 인류의 악의 총체성과 충돌하게 되었다. "그는 우리의 죄악에 상처를 입었고, 우리의 죄악에 멍이 들었다"는 것을 설명하기 위해서는 어떠한 법률적 허구도 필요하지 않다. 연대가 설명한다.

라우셴부치에 따르면 예수님이 십자가에서 지으신 6가지 "사회적 죄"는 다음과 같다.

종교적 편협성, 부정부패와 정치력의 결합, 정의의 부패, 폭도 정신[사회단체는 미쳐버렸다]과 폭도 행동, 군국주의, 계급 경멸 등 역사의 모든 학생들은 이러한 것들이 악의 왕국에서 헌법상의 힘을 합친다는 것을 인식할 것이다. 예수님은 이러한 죄를 법이나 인위적인 의미가 아니라, 그들이 자신의 몸과 영혼에 미치는 영향에서 지으셨다. 그는 우리처럼 그들에게 기여하지 않았고, 그러나 그들은 그에게 누명을 씌웠다. 그것들은 카이아바스나 빌라도나 유다의 죄일 뿐만 아니라, 살아 있는 모든 사람이 공헌한 모든 인류의 사회적 죄이며, 그 밑에서는 살아 있는 모든 사람이 고통을 받았다.

라우셴부쉬는 또한 악의 문제를 설명하는데 상당한 노력을 기울였는데, 이는 개인이 아니라 사회경제적, 정치적 제도인 "비인격적 실체"에서 구현되었다고 보았다. 그는 군국주의, 개인주의, 자본주의, 그리고 민족주의라는 4가지 초인적인 악의 중심지를 발견했다. 이에 그는 선(善)[36]의 네 가지 제도적 구현인 평화주의, 집단주의, 사회주의, 국제주의를 병행했다.

사회복음을 위한 신학

사회복음화운동은 운동 내 다른 사람의 결론에 동의하지 않는 구성원을 포함하고 있어 통일적이고 잘 집중된 운동이 아니었다.[37] 라우셴부쉬는 이 운동이 "효과적으로 만들기 위한 신학"과 마찬가지로 "신학은 그것을 활성화하기 위한 사회적 복음을 필요로 한다"고 말했다.[38] 라우셴부치는 <사회복음을 위한 신학>(1917년)에서 "[우리의 사회복음]에 걸맞을 만큼 크고 그것을 뒷받침할 만큼 중요한 체계적 신학"[38]을 창조하는 임무를 맡았다. 그는 사회복음이 "우리의 영적 전망에 영구히 추가되고 그 도착이 기독교 발전의 국가를 구성한다"고 믿었기 때문에 이를 사용하기 위한 체계적인 도구가 필요했다.[39]

라우셴부쉬는 '사회 복음을 위한 신학'에서 개인주의 복음이 개인의 죄악을 분명히 했지만 제도화된 죄악을 밝히지는 못했다며 "인류사회의 영구적인 제도를 억압과 억압에 대한 죄의식으로부터 되찾는 것은 하나님의 의지와 권력에 대한 믿음을 환기시키지 못했다"고 썼다. 갈취."[40] 이 이념은 해방신학자, 민권 옹호자, 마틴 루터 킹 주니어 같은 지도자에 의해 계승될 것이다.

하나님 왕국의 사상은 라우셴부치가 제안한 사회복음의 신학에 결정적이다. 그는 예수 그리스도가 "항상 말하는"[41] 하나님나라의 이데올로기와 '강령'이 점차 교회의 이데올로기로 대체되었다고 진술했다. 이것은 처음에 초기 교회에서 필요에 의해 이루어졌지만, 라우셴부쉬는 기독교인들에게 하나님 왕국의 교리로 돌아가라고 요구했다.[42] 물론 그러한 교체는 신학과 기독교인들에게 큰 대가를 치르게 했다: 우리가 예수와 시놉틱 복음서를 보는 방식, 예수의 윤리적 원리, 예배 의식 모두 이 교체의 영향을 받았다.[43] Rauschenbusch는 교회보다 하나님 나라를 강조하는 데 있어서 네 가지 실질적인 이점을 보았다. 하나님 나라는 교회의 함정의 대상이 아니다; 교회를 시험하고 교정할 수 있다; 그것은 예언적이고 미래 중심적인 이데올로기이며 모든 창조가 신성하다고 이해하는 혁명적이고 사회적이고 정치적인 힘이다; 그리고 그것은 문제가 많고 죄 많은 사회 질서를 구하는 데 도움을 줄 수 있다.[44]

작동하다

Contributions

  • Freedom and the Churches (chapter one: The Baptist Contribution), 1913
  • The Path of Labor (chapter six: Justice and Brotherhood), 1918

See also

Notes

  1. ^ Pronounced /ˈwɔːltər ˈraʊʃənbʊʃ/.

References

Footnotes

  1. ^ Evans 2001, p. 57.
  2. ^ Minus 1988, p. 53.
  3. ^ a b c Evans 2005, p. 2010.
  4. ^ McNab 1972, p. 201; Evans 2005, p. 2010; Piott 2006, pp. 78–79.
  5. ^ McNab 1972, p. 201; Evans 2005, p. 2010; Piott 2006, p. 78.
  6. ^ a b McNab 1972, p. 201; Evans 2005, p. 2010.
  7. ^ Schwarz 2005, pp. 144–145.
  8. ^ a b c d McNab 1972, p. 201.
  9. ^ Hinson-Hasty 2013, p. 370; Schwarz 2005, pp. 144–145.
  10. ^ Hinson-Hasty 2013, pp. 371–372; Schwarz 2005, pp. 144–145.
  11. ^ Dorn 1993, p. 91.
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  41. ^ Rauschenbusch 1917, p. 131.
  42. ^ Rauschenbusch 1917, p. 132.
  43. ^ Rauschenbusch 1917, pp. 133–134.
  44. ^ Rauschenbusch 1917, pp. 134–137.

Bibliography

Further reading

External links