부활에 대한 고찰

Treatise on the Resurrection
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부활에 관한 논문은 이집트의 나그 함마디에서 발견된 고대 Gnoristic 또는 준Gnoristic 기독교 문헌이다. 비영원 기독교인일 수도 있는 레기노스가 제기하는 부활에 대한 질문에 답하는 편지여서 '레기노스에게 보내는 편지'라고도 부르기도 한다.[1]

배경

이 논문의 주요 메시지는 기독교인들은 이미 영적인 의미에서 부활한 자신을 생각해야 하며 부활은 단순한 은유가 아닌 진짜라고 생각해야 한다는 것이다. 그것은 예수가 "살처럼 살았다"고 주장하며 "인간과 신 둘 다"라고 주장한다. 이 진술들은 저자가 Gnostics들 사이에서 자주 발견되는 아이디어인 문서주의를 거부했음을 암시한다. 본문에는 예수가 "하나님의 아들로서 자신을 과시했다"는 내용도 적혀 있다.

더 페이시스

이러한 더 많은 정교도의 특징 외에도, 본문은 그렇지 않으면 Gnoristic인데, 그것은 그것이 "사도"라고 부르는 바울에 대한 존경과 같은 전형적인 Gnoristic 테마를 포함하고 있기 때문이다.[2][3][4] 이와 같이, 본문은 그리스도의 본질에 관한 더 정통적인 해석을 유지한 준(非)영리학파에서 온 것일 수도 있다.

본문은 그 어조가 눈에 띄게 기독교적이며, 나그 함마디에서 발견된 다른 본문보다 예수 중심적이다. 그것은 "엘리야와 모세가 어떻게 나타났는지 복음서에서 읽은 기억이 나느냐"고 마크에서 발견된 변태의 이야기를 암시한다. 따라서 본문은 저자가 마크의 시놉틱 복음서사를 신성한 텍스트로 받아들였음을 나타낸다.

나그 함마디에서 발견된 다른 많은 문헌들과 달리, 부활에 관한 논문은 필자가 특별한 계시를 받은 위대한 사도주의자 인물인 척 하지 않기 때문에 유사문서가 아니다. 본문은 단순히 Rheginos라는 사람에게 보내는 편지일 뿐이며, 따라서 Gnonistic phypigrapha의 전형적인 아포크리폰보다는 신약성서 문자와 더 유사한 장르에 속한다.

그 논문에는 원문론적 견해와 불가지론적 견해가 혼재되어 있다. 이 혼합물은 예수가 누구였는지, 그리고 이 세상에 온 목적이 무엇이었는지에 관한 발췌문을 통해 명백하게 드러난다. 발췌한 내용은 다음과 같다. "이제 하나님의 아들 레기노스(Rheginos)는 인자의 아들이었다. 그는 인간성과 신성을 모두 소유하면서 그들을 포용하여, 한편으로는 신의 아들이 됨으로써 죽음을 물리치고, 다른 한편으로는 인자를 통해 플레로마에 대한 복원이 일어날 수 있도록 했다. 왜냐하면 그는 원래 위로부터 왔기 때문에, (우주의) 이 구조가 생겨났기 때문이다.. 이 (구조)에서 많은 영토와 신화가 생겨났다."[5]

예수가 신성과 인간 둘 다라는 개념은 원시정통관(prothe proto-stormodox view of the proto-stormox view. 그러나 많은 신과 플레로마의 존재에 대한 믿음은 둘 다 원시정통주의 기독교인들이 거부했던 구불구불한 견해였다. 이에 따라 예수의 목적이 플레로마를 회복하는 것이라는 생각 또한 불가지론적인 믿음이었다.

저자는 또한 이 세계가 환상이라고 주장하면서 레기노스에게 "육체에 순응하여 살지 말라"고 지시하는데, 이는 불가지론 기독교인들의 목표가 "이 원소로부터 해방"(물질 세계로부터 해방)되기 때문이다.[6]

이 편지에는 저자가 선비를 믿었음을 나타내는 진술도 들어 있다. 한 발췌문은 "따라서, 우리는 처음부터 지식이 없는 사람들의 어리석음에 빠지지 않도록 운명지어졌기 때문에 구원과 구원을 위해 선출되지만, 진리를 알고 있는 사람들의 지혜에 들어가야 한다"고 말한다.[7] 이 발췌문은 또한 구원을 위한 지식의 중요성을 강조하는데, 이것은 또한 구원을 위한 지식의 중요성도 강조한다.

데이트와 저자

현존하는 콥트어 텍스트는 신약성서의 범위를 규정한 [8]기원전 367년 아타나시우스가 제39회 축전편지에 대응하여 숨겨지기 전인 4세기까지 연대를 할 수 있다는 일반적인 합의가 있다. 그리스어 원문은 보통 2세기 후반에 쓰여진 것으로 여겨지는데, 발렌티니아 운동의 지도자에 의해 쓰여졌을 가능성이 높다.[9] 그러나 작곡일을 둘러싼 논쟁이 있다.

초기 학자인 푸크와 퀴스펠(1963)은 2세기 중엽의 날짜(150 CE)와 발렌티누스 자신이 저술한 것을 주장하였다. 그들은 이 논문에서 신약성서의 내용이 풍부하다는 것은 저자가 2세기 1분기 이후 이용할 수 있게 된 자료들을 소장하고 있다는 것을 의미한다고 생각했다.[10] 이 시기에 교회가 정통적이고 이단적인 입장을 발전시키면서, 이 논문은 떠오르는 이단적 견해에서 생겨났다. W.C. Van Unnik(1963)은 불확실한 2세기 연대를 추론했지만, 이 초기 교회 환경은 다른 Gnistic의 문헌과 비교했을 때, 이 학자들의 부활에 대한 보다 정통적인 관점으로 이끌었다고 제안했다.[11] 말콤 필(1969년)과 벤틀리 레이튼(1989년)은 2세기 후반의 데이트를 제안한다.[12][13] 불가능한 것은 아니지만 발렌티누스 자신이 직접 작가를 제안하는 것은 찬성할 수 없게 되었다.[14]

훨씬 늦은 4세기 연대를 주장하면서 에드워즈(1995)는 본문에서 정통적 요소와 이단적 요소들의 결합은 4세기 중엽 아리안 논쟁 이후 통합을 추구한 후발달된 발렌티니아주의를 반영하고 있음을 시사한다.[15] 그러나 크레이그(2012년)는 이 4세기 날짜가 그리스 원고가 유통되고 번역될 여지를 거의 남겨두지 않고 367 CE 전후에 숨겨져 있다는 점에 주목한다.[16] 그녀는 초기 발렌티니아주의에서 이미 존재하는 파울린 경향과 푸에흐, 퀴스펠, 반 유니크 등의 주장으로 볼 때 일반적으로 2세기 연대가 선호된다는 것을 알 수 있다.

참조

  1. ^ Ehrman, Bart (2003). Lost Scriptures: Books That Did Not Make It into the New Testament. Oxford: Oxford University Press. p. 207.
  2. ^ Meyer, Marvin (2009). The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. HarperOne. p. 49. ISBN 9780061626005.
  3. ^ Cf. 1 코린토스 15장 52절
  4. ^ 2 코린토스 5장 4절
  5. ^ 에르만 2003, 페이지 208.
  6. ^ 에르만 2003, 페이지 209-210.
  7. ^ 에르만 2003, 페이지 209.
  8. ^ Meyer, Marvin (2005). The Gnostic Discoveries: The Impact of the Nag Hammadi Library. New york: Harper San Francisco. p. 30.
  9. ^ 마이어 2009, 페이지 51.
  10. ^ Peel, M (1969). The Epistle to Rheginos: A Valentinian Letter on the Resurrection. Westminster Press. p. 13.
  11. ^ Van Unnik, W. C. (1964). "The Newly Discovered Gnostic 'Epistle to Rheginos' on the Resurrection: I". The Journal of Ecclesiastical History. 15 (2): 141–152.
  12. ^ 1969년, 페이지 53.
  13. ^ Layton, Bentley (1989). "Treatise on Resurrection" in The Gnostic Scripture. Doubleday. p. 317.
  14. ^ Pearson, B.A. (2007). Ancient Gnosticism: Traditions And Literature. Fortress Press. p. 158. ISBN 0800632583.
  15. ^ Edwards, M.J. "The "Epistle to Rheginus": Valentinianism in the Fourth Century". Novum Testamentum. 37, Fasc. 1 (Jan., 1995): 76–91.
  16. ^ Craig, Ryann (2012). Shepherd, T. (ed.). Anastasis in the Treatise on the Resurrection: How Jesus’ example informs Valentinian resurrection doctrine and christology. Peeters. p. 485. ISBN 9789042926899.

외부 링크