글래그릭 문자

Glagolitic script
글래그리티컬
"키예프 미살"과 "림스 복음" 텍스트 샘플
스크립트 유형
크리에이터테살로니카의 성 키릴
기간
862/863~중세 시대
방향좌에서 우로
언어들구교회 슬라브어(원형 변형), 크로아티아어(각형 변형)
관련 스크립트
부모 시스템
ISO 15924
ISO 15924 글래그(225), 글래그틱
유니코드
유니코드 별칭
글래그리티컬
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알파벳의 역사

이집트 상형문자 32번째


Adlam (아랍어에서 약간의 영향) 1989 CE

한글 1443 CE

Tahanac. 18 CE(동아라비아 숫자와 브라흐미 숫자에서 파생됨)
누가복음 본문이 있는 조그라프 코덱스의 한 페이지

Glagolitic 스크립트(/ˌɡ l æɡəˈ l ɪ t ɪ k/, ⰳ ⰾ ⰰ ⰳ ⱁ ⰾ ⰹ ⱌ ⰰ, 글라골리차)는 가장 오래된 슬라브 문자로 알려져 있습니다. 일반적으로 9세기에 테살로니카 출신의 승려인 성 키릴이 구교회 슬라보닉어로 전례문을 번역할 목적으로 만들어졌다는 데 동의합니다. 그와 그의 형제 성 메토디우스는 863년 비잔티움 황제 미카엘 3세에 의해 그곳에 기독교를 전파하기 위해 대모라비아로 보내졌습니다. 키릴과 메토디우스가 죽은 후, 그들의 제자들은 추방되었고 대신 불가리아 제1제국으로 이주했습니다. 그리스 문자 필경사들이 프레슬라프 문학학교에서 일부 글래그 문자를 통합하여 점진적으로 발전한 키릴 문자는 그 지역에서 점차 글래그 문자를 대체했습니다. 글라골리트어는 불가리아 제2제국과 세르비아 제국에서 14세기까지 키릴 문자와 함께 사용되었으며, 나중에는 주로 암호학의 목적으로 사용되었습니다.[3]

글래그리티컬은 키에반 루스와 보헤미아 왕국에도 퍼졌지만, 12세기에 그 사용이 감소했지만, 전자의 영토에 있는 일부 필사본은 수세기 동안 글래그리티컬의 포함을 유지했습니다. 그것은 또한 두클자와 자클루미아로 퍼졌고, 그곳에서 베로나 행진에 이르렀고, 투자 논쟁은 라틴 전례의 반대로부터 피난처를 제공했고, 그곳에서 가까운 땅으로 퍼져 이스트리아에 정착하도록 허용했습니다.[4][5][6]

그것은 교회 슬라보닉을 위해 20세기까지 중단 없이 달마티아까지 살아남았고, 때때로 보스니아, 슬라보니아, 카르니올라로 확장된 범위의 일부에서 세속적인 문자로 사용되었을 뿐만 아니라 프라하와 크라쿠프의 14-15세기, 푸트나의 16세기 배타주의자로 사용되었습니다.[7]

키릴에 의한 그것의 저작권은 잊혀졌고, 성에 대한 귀속으로 대체되었습니다. 교황의 승인을 얻기 위해 초기 베네딕토회의 이스트리아 입양자들에 의한 제롬. 교황 인노첸시오 4세에 의해 공식적으로 인정된 이후에도 개별 주교들의 산발적인 제한과 억압이 계속되었지만, 이 시도는 궁극적으로 성공적이었습니다.[8] 이것들은 공증을 목적으로 개발된 필기체 형태 외에 원래의 둥근 글래식 형태에서 각글래식 형태로 진화한 대본의 생명력에 거의 영향을 미치지 않았습니다.[9]

그러나 오스만 제국의 정복자들은 대부분의 대륙 인구 없이 대본을 남겼고, 반종교 개혁의 결과로 이스트리아와 자그레브 교구에서 사용이 제한되었고,[8][10] 글라골틱 활자가 있는 활자 인쇄기는 유일하게 압수되었고,[11] 사제들이 신학교에서 교육을 받아야 한다는 트리덴틴의 요구와 결합하여 라틴어와 키릴어 문해력으로의 전환을 유도합니다. 그 결과 대부분의 대륙 지역에서 문자로 기록된 문자로서의 점진적인 죽음뿐만 아니라 크르크 섬과 자다르 군도와 같은 고립된 지역에서 글라골트 문자의 재현을 위한 중세 낙서 전통의 비정상적으로 늦게 생존했습니다. 프로파간다 피데는 결국 글래그리티컬 서적의 인쇄를 재개할 것이었지만, 출판된 제목은 매우 적었기 때문에 글래그리티컬 문학 작품의 대부분은 18세기까지 손으로 쓰고 복사하는 작업을 계속했습니다. 이 점에서 유럽의 주요 문자 중 아랍 문자만 비교할 수 있습니다.

19세기 초 프랑스 제1제국과 오스트리아 제국의 정책은 법적 지위 없이 대본을 남겼고 마지막 남은 교육의 중심지는 폐지되었는데, 이는 필기체 형태를 수업에 사용한 소수의 남아있는 신학교에서 대본의 약화와 동시에 급격한 쇠퇴를 초래했습니다.[12] 그러나 슬라브주의자들이 이 경전을 발견하고 그것을 시릴이 고안한 원래의 대본으로 확립했을 때, 글라골리틱은 특정 지식인 집단에서 새로운 틈새 시장을 얻었으며, 소수의 성직자들은 그것의 전례적인 용도를 유지하기 위해 싸웠습니다. 어려움에 직면했지만 결국 20세기 초에 영역이 확장될 정도로 성공했습니다.[13][14]

이 시기의 선교사 문제에 대한 라틴어 번역과 번역은 교황청 2세 이전 수십 년 동안 감소로 이어졌으며,[15][16] 교황청 2세는 총서를 공포하여 소수의 수도원과 교육 기관에 글라골리트어의 정기적인 사용을 제한하는 효과를 가져왔으며, 이는 열광하는 사람들의 수가 적습니다. 문학에서 대본이 널리 퍼지면서 그 수는 증가하고 줄어들었지만, 크로아티아 독립 이후 경건하고 민족주의적인 사회에서 기하급수적으로 증가했고, 다시 인터넷과 함께 더 광범위하게 증가했습니다.

이름과 어원

글라골리티쿠스라는 단어는 신라틴어 글라골리티쿠스와 크로아티아어 글라골리티카에서 유래했으며, 고대 슬라브어 ⰳⰾⰰⰳⱁⰾⱏ(글라골 ŭ)에서 유래했으며, "말소리" 또는 "말"을 의미합니다.

글라골리차(glagolitsa)라는 이름은 14세기경 크로아티아에서 발전한 것으로 추측되며, 문자 그대로 "자티(jati)를 사용한 동사(glagol)"라는 단어에서 유래되었으며, 구교회 슬라브어 전례에서 미사를 의미합니다.[17][18]

글라골리차 문자가 사용되었던 지역에서 현재 사용되는 언어들에서, 문자는 불가리아어로 глаголица(어떤 언어에 따라 글라골리차 또는 글라골리차로 로마자화됨)로 알려져 있습니다. 마케도니아어와 러시아어, 크로아티아어와 세르비아어로 글라골리차, 우크라이나어로 глаголиця(hlaholithia), 체코어로 hlaholice, 슬로바키아어로 hlaholika, 폴란드어로 głagolica, 슬로베니아어로 글라골리차.

역사

오리진스

19세기 크르크에서 발견된 바슈카 석판은 1100년경의[21] 것으로 추정됩니다.
1843년 조그라프 수도원에서 발견된 10-11세기 코덱스 조그라펜시스의 첫 페이지
코덱스 조그라헨시스에서 요한복음의 첫 페이지
1591년에 인쇄된 책에서 안젤로 로카는 글래그리티 문자를 성 제롬에게 돌렸습니다.
1817년 성직자 니컬러스에 의해 오미샬리 교구의 세례명세서에 최종적으로 글래그리트어로 기재됨.

등장인물들의 창조는 일반적으로 기독교의 도입을 용이하게 하기 위해 그것들을 창조했을 수도 있는 성자 키릴과 메토디우스에 기인합니다.[22][23][24][25][26] 원래의 문자는 특히 마케도니아의 슬라브 방언(테살로니카의 비잔틴 주제)에 적합했다고 믿어집니다.[23][27] 그 언어의 단어들은 그리스 문자나 라틴 문자를 사용해서 쉽게 쓰여질 수 없었습니다.[28]

원래 글라골리트 문자의 글자 수는 알려져 있지 않지만 그리스어로 추정되는 모델에 가까웠을 수 있습니다. 오늘날 알려진 41개의 글자에는 그리스어가 아닌 소리를 나타내는 글자들이 포함되어 있는데, 이 글자들은 성 키릴에 의해 추가되었을 수도 있으며, 12세기에 키릴의 영향으로 글래그리트어가 지배력을 잃으면서 추가되었을 수도 있습니다.[27] 수세기 후에, 문자의 수는 극적으로 감소하여, 교회 슬라브어의 현대 크로아티아어와 체코어의 재생성에서 30개 미만으로 떨어졌습니다. 41개의 원래 글라고리즘 문자 중 24개(아래 표 참조)는 중세의 필기체 그리스어 작은 알파벳의 자소에서 유래한 것으로 추정되지만 장식 디자인이 주어졌습니다.[citation needed]

다른 자음 문자의 출처는 알 수 없습니다. 키릴에 의해 추가된 것이라면, 기독교 경전에 사용되는 알파벳에서 가져온 것일 가능성이 높습니다. 샤 ⱎ, TSI ⱌ, 셰르브 ⱍ 문자는 히브리어 알파벳의 ש와 차디 צ에서 따온 것이고, ⰶ 지베테는 콥트 잔자 ϫ에서 따온 것이라고 자주 제안됩니다. 그러나 Cubberley는[27] 단일 프로토타입이 추정된다면 가장 가능성 있는 출처는 아르메니아어일 것이라고 제안합니다. 다른 제안으로는 시릴이 체르손에 있는 카자르로 여행하는 동안 배운 사마리아 문자가 있습니다.[citation needed]

숫자를 쓸 때, 글래그리티 숫자는 고유 알파벳 순서에 따라 각각에 할당된 숫자 값을 가진 문자를 사용합니다. 이것은 해당 그리스 문자(그리스 숫자 참조)에서 숫자 값을 물려받은 키릴 숫자와는 다릅니다.[29]

후에 성자 키릴과 메토디우스로 시성된 테살로니키 출신의 두 형제는 동프랑크의 사제들에 대한 조국의 의존을 약화시키고자 했던 라스티슬라프 왕자의 요청으로 862년 비잔티움 황제에 의해 대모라비아로 보내졌습니다. 863년에서 885년 사이에 정부와 종교 문서와 책, 선교사들이 설립한 그레이트 모라비아 아카데미(Ve ľ 코모랍스케 우칠리슈테)에서 사용되었으며, 그곳에서 그들의 추종자들이 교육을 받았습니다. 19세기 예루살렘에서 발견된 키예프 미살은 10세기로 거슬러 올라갑니다.[citation needed]

885년 교황 스테파노 5세는 라틴어나 그리스어 이외의 언어로 기독교 예배를 전파하고 읽는 것을 제한하는 교황 칙령을 발표했습니다. 비슷한 시기에 프랑크 제국의 이익에 따라 스바토플루크 1세는 키릴과 메토디우스의 제자들을 박해하고 대모라비아에서 추방했습니다.[citation needed]

886년 니트라의 동프랑크족 주교 위칭은 대본을 금지하고 대부분 원래 아카데미의 학생들인 메토디우스의 추종자 200명을 투옥했습니다. 그 후 그들은 분산되거나 일부 자료에 따르면 프랑크족에 의해 노예로 팔렸습니다. 그러나 성자 나움, 클레멘트, 안젤라르, 사바, 고라즈드를 포함한 많은 사람들이 불가리아 제1제국에 도달했고 불가리아의 보리스 1세로부터 슬라브어로 미래의 국가의 성직자들을 가르치고 지시하도록 위임받았습니다. 865년 불가리아에서 기독교가 채택된 후, 비잔틴 제국에서 보낸 성직자들이 비잔틴 의식을 사용하여 그리스어로 종교 의식과 신성한 전례를 수행했습니다. 비잔틴의 영향력이 커지고 국가가 약화되는 것을 두려워한 보리스는 슬라브 문자와 언어를 교회 사용에 도입하는 것을 비잔틴 콘스탄티노플로부터 불가리아 제국의 독립을 보존하는 방법으로 보았습니다. 보리스의 조치로 오흐리드와 프레슬라프에 있는 두 개의 학원이 설립되었습니다.[citation needed]

스크립트 확산

그곳에서 학생들은 다른 곳을 여행하고 알파벳 사용을 확산했습니다. 886년 대모라비아에서 추방된 두 사도, 특히 오흐리드의 클레멘스와 성 나움의 제자들은 발칸반도의 불가리아 제1제국에 글라골티 문자를 가지고 와서 불가리아의 보리스 1세에게 공식적으로 받아들여졌습니다. 이를 계기로 프레슬라프 문학학교와 오흐리드 문학학교라는 두 문학학교가 설립되었습니다.[30][31][32] 어떤 사람들은 크로아티아(달마티아)로 갔고, 그곳에서 제곱 변형이 발생했고 글라골티크는 오랫동안 사용되었습니다. 1248년 교황 인노첸시오 4세는 달마티아 남부의 크로아티아인들에게 로마 의식 전례에서 자신들의 언어와 이 경전을 사용할 수 있는 독특한 특권을 부여했습니다.[33] 센즈의 필립 주교에게 공식적으로 허락된 [34]글라골리틱 전례(비잔틴 전례가 아닌 라틴어 대신 슬라브어로 행해지는 로마 전례)의 사용 허가는 실제로 대부분 아드리아 해안을 따라 모든 크로아티아 땅으로 확장되었습니다. 교황청은 로마에서 여러 명의 글래그리티컬 선교사들을 출판했습니다. 이 언어의 사용에 대한 승인은 1886년에서 1935년 사이에 다른 슬라브 지역으로 확장되었습니다.[35] 선교사들의 경우, 글래그리티 문자는 결국 라틴 문자로 대체되었지만, 미사에서 슬라브어의 사용은 현대 토착어로 대체되기 전까지 계속되었습니다.[citation needed]

9세기 말에, 메토디우스의 학생들 중 한 명인 성 나움은 플리스카 문학 학교(보통 893년에 불가리아의 수도가 학교와 함께 이전된 프레슬라프 문학 학교로 알려져 있음)의 설립자들 중 한 명으로, 적어도 정치적 우선성을 지지하는 사람들에 의해 종종 인정됩니다. 중세 시대에 거의 전적으로 글래고리즘을 대체했던 [36]키릴 문자의 "창조" 또는 더 광범위한 채택을 위해서. 키릴 문자는 그 당시 사용되었던 그리스 문자에서 유래되었으며, 슬라브어 특유의 소리에 대한 몇 가지 추가 문자(예: ⟨ш⟩, ⟨ц⟩, ⟨ч⟩, ⟨ь⟩, ⟨ѣ⟩, ⟨ъ⟩)는 글라골 문자에서 유래된 것으로 보입니다. 893년 보리스가 키릴 문자에 찬성하여 소환한 위대한 저명인사들의 결정은 플리스카와 오흐리드에 있는 불가리아 국가의 두 문학 중심지 사이에 알파벳 차이를 만들었습니다. 서부 지역에서는 처음에는 글래그리티 문자가 지배적이었습니다. 그러나 이후 2세기 동안 주로 불가리아 제1제국이 비잔티움에 함락된 후, 글라골리트는 점차 그곳에서 사용되지 않게 되었습니다.[39] 그럼에도 불구하고 14세기 말까지 불가리아의 키릴 문자 필사본에는 글라골 문자로 쓰인 특정 구절이나 단어가 등장했습니다.[40] 오흐리드 아카데미의 몇몇 학생들은 다른 문자들과 함께 10세기와 11세기에 알파벳이 사용되었던 보헤미아로 갔습니다. 글라골리트 문자가 웬디스 십자군 이전에 코프니크 공국에서 사용되었는지는 분명하지 않지만 키에반 루스에서 사용된 것은 확실합니다. 현재 폴란드 남부(비스툴라 공작령/백악관주)와 트란스카르파티아 지역에서 글라골리틱의 또 다른 사용으로 추정됩니다.[41]

크로아티아에서의 생존과 이용

12세기부터 크로아티아에서는 글래그리트어로 된 비문들이 주로 작은 지역에서 나타났습니다. 크르크, 크르스, 로신, 달마티아의 크르크, 크르브너, 크르브너 섬 등이 포함되어 있지만, 리카 강과 크르바바 강, 쿠파 강, 슬로베니아까지 이르는 내륙 지역에서도 발견되었습니다. 1404년의 흐르보예의 미살은 스플리트에서 빛났으며, 크로아티아 글래그리티의 가장 아름다운 책 중 하나로 여겨집니다. 1483 미살레 로마눔 글래그리티체는 크로아티아의 글래그리티체 최초로 인쇄된 책입니다.[citation needed]

크로아티아의 글라골리차는 그 지역에만 존재한다고 믿었습니다. 그러나 1992년 슬라보니아의 오를자바 강가의 교회들에서 글래그릭 비문이 발견되면서 그림은 완전히 바뀌었고(브로드스키 드레노박, 로비치 등의 교회들), 글래그릭 알파벳의 사용이 슬라보니아에서도 확산되었음을 보여주었습니다.[42]

산발적인 사례는 차치하고라도, 글라골리틱은 크로아티아 땅에서만 12세기 이후에 주요 문자로 살아남았지만, 그곳에서 프라하의 에마우스 베네딕토 수도원을 통해 14세기에 서슬라브 지역에서 잠시 재도입이 시도되었고, 15세기까지 잘 살아남았습니다. 1450년에서 [43][44]1452년으로 거슬러 올라가는 글라고딕 문자가 있는 마지막 필사본 특수 용도로 사용된 것은 볼로냐 프살터(1230-1241), 시노달나 895 메나이온(1260), RPK 312 복음서(13일), 카라칼루 서간(13일), NBKM 933 트리오디온(13일), 스코페 1511 옥토에코스(13일), BRAN 4.9.39 미스첼라니(13일), 힐란다르 크리소르호아스(13일/14일) 등 키릴 지역에서 계속되었습니다. 마주린 1698년 판덱 (13/14일), 소피아 프살터 (1337년), 산우 55서사 (1366년–1367년), RNB F. п.I.2 프살터 (14일), 차즈니차 복음서 (14일), 라도사브 미셀라니 (1444년–1461년), 프라하 NM IX.F.38 프살터(18일)와 15세기 말에서 16세기 초 무스코비와 러시아에서 온 해설이 있는 예언자들의 많은 원고의 이니셜로. 키릴 세계에서 가장 나중에 사용된 것은 크러슈돌 미스첼라니(15일), RNB F. п.I.48 프롤로그(1456년), 피스카레프 59 아이작(1472년), 슈킨 511 미스첼라니(1511년), 흘루도프 복음서(17/18일)와 같은 암호학적 목적이었습니다.

점점 더 사각형이 되어가는 마조스쿨레와 함께 글라골리틱의 작은 조각 문자의 초기 개발은 잘 문서화되어 있지 않지만, 두 품종 사이에 상호 관계가 발전했습니다. 마조스쿨레는 주로 비문과 더 높은 전례용으로 사용되었고, 마조스쿨레는 종교 문서와 세속 문서 모두에 사용되었습니다. 문제가 된 초기 슬라보니아어 비문을 무시하고 크로아티아-오트만 전쟁 이전에 글라골 문자가 절정에 달했을 때 사용된 것은 자그레브 주교령 내 인접한 카이카비아 지역 외에 당시 차카비아 방언을 사용했던 지역과 거의 일치했습니다. 결과적으로 전례 언어와 문자에 대한 모국어의 영향은 대부분 차카비아어 하위 방언에서 비롯되었지만, 남차카비아어 사용자들은 대부분 키릴 문자를 사용했으며, 18세기에 갈라진 곳에 글라골트 신학교가 문을 열기 전까지는 특정 교구에서만 글라골트 문자를 높은 전례 문자로 사용했습니다. 쿠치체-비니슈체 교구에 있는 기간은 제외하고 말입니다.[46]

크로아티아의 쇠퇴

16세기 글래그리티컬 비문 말뭉치의 크기에 따른 주교좌 성당(글자로). "기타"에는 센즈, 코퍼, 노비그라드, 오토차크[hr], 자그레브, 오소르, 아퀼레이아, 다코보, 닌, 아시시, 카진, 라브 등이 포함됩니다. 목록 참조.

포레치[hr] (22.4%)
트리에스테(19.9%)
풀라(18.9%)
크르크(14.9%)
피찬(6.0%)
자다르(5.4%)
Novi [hr] (5.0%)
기타(7.5%)

15~16세기 오스만 제국의 크로아티아 침공은 대본의 생존에 최초의 중대한 위협이 되었습니다. 반종교 개혁은 다른 요인들과 함께 16-17세기에 이스트리아와 자그레브 대교구에서 글래그리티를 억압하게 만들었습니다.[47] 해안 도시들과 섬들의 라틴어화는 훨씬 더 오래 걸렸고, 문자는 19세기 초 10년 동안 Krk 공증인들에 의해 계속 사용되었습니다.[48] 19세기 후반 나폴레옹 행정부에 의해 폐지된 이후까지 그 섬의 시골 지부에 의한 교육으로 대본의 생존을 보장합니다.[49] 노비티테스는 19세기 후반까지 주로 글라골트 문자로 계속 교육되었습니다. 그러나 교육의 중심이 없이 라틴어 문자와 이탈리아어가 빠르게 장악하여 19세기 3/4분기 이후 의례적인 목적을 제외하고는 문자에 거의 쓰이지 않았고, 곧 소수의 학자들을 제외하고는 필기체 문자를 읽을 수 있는 사람은 거의 없었습니다.[50]

학술토론회

본문: 키릴 문자와 글라골틱 문자의 관계

글래고리즘 문자와 초기 키릴 문자의 정확한 관계성과 그 발전 순서, 그리고 서로에 대한 영향력은 19세기 이후 슬라브학 연구에서 큰 연구와 논란, 논쟁의 대상이 되어 왔습니다.

저자 및 이름 버전

한때 일반적인 믿음은 글래그리티가 4세기에 성에 의해 만들어졌거나 사용되었다는 것이었습니다. 제롬, 그래서 이 알파벳은 때때로 "Hieronymian"이라는 이름으로 지어졌습니다.[citation needed]

또한 처음 두 글자의 이름에서 "알파" + "베타" (같은 이름은 키릴 문자를 지칭할 수도 있으며 일부 현대 언어에서는 단순히 "알파"를 의미합니다.)로 발음하기도 합니다. 당시 대모라비아(오늘날의 슬로바키아와 모라비아), 헝가리, 슬로베니아, 슬라보니아의 슬라브족은 슬로베니아네(Slovenishne)라고 불렸고, 이것이 알파벳의 "슬로베니아어"라는 이름을 만들어냈습니다. 이 알파벳의 다른 이름은 부비차("글자"를 뜻하는 슬라브어 "bukva"와 접미사 "-itsa"에서 유래함)와 일리리아어("일리리아어"와 같은 시대착오적인 이름을 사용한 것과 유사함)입니다.[citation needed]

중세 시대에 글라골리차는 또한 "성 제롬의 대본"으로 알려져 있었는데, 이는 13세기 크로아티아의 필경사들이 자신의 발명품을 성 제롬에게 돌린 것이라고 하는 대중적인 전설 때문이었습니다. 제롬 (342–429). 이 전설은 부분적으로 달마티아와 판노니아의 경계에 있는 성인의 출생지에 기반을 두고 있습니다. 그는 "동족"으로, 시대착오적으로 같은 민족에 속하는 것으로 여겨졌습니다. 이것은 달마티아에서 성인에 대한 숭배가 확산되는 데 도움이 되었고, 후에 고대부터 동 아드리아 해안에 슬라브 공동체가 존재한다는 생각을 지지하는 데 사용되었지만, 전설은 아마도 다른 이유로 처음 소개되었을 것입니다. 예를 들어 이 문자와 슬라브어 전례를 사용하기 위해 보다 확실한 종교적 정당성을 부여하는 것과 같습니다.[51] 그럼에도 불구하고 이 이론은 많은 인기를 얻었고 다른 나라로 퍼져나갔다가 단호하게[clarification needed] 반증되었습니다.[citation needed]

18세기 말까지만 해도 성경 번역을 비롯해 인근 섬들과 함께 달마티아와 이스트리아에서 사용되던 글래그리티 문자 체계가 유명한 교회 신부 성(聖)에게 자신들의 존재를 빚졌다는 이상하지만 널리 퍼진 의견이 지배적이었습니다. 제롬. 그를 라틴어 벌게이트의 저자로 알고 있었고, 그 자신의 말로 그를 고려했을 때, 그는 달마티아와 판노니아의 국경에서 태어났으며(당시 달마티아 국경이 이스트리아로 확장되었다는 것을 기억하면서) 일리리아인으로 추정됩니다. 달마티아의 자칭 슬라브 지식인들은 아주 일찍부터 그에게 글라골리차의 발명을 맡기기 시작했는데, 아마도 로마의 위계에 의한 기소와 금지로부터 슬라브 문자와 슬라브어 신성한 서비스를 보다 성공적으로 방어하려는 의도에서였을 것입니다. 그래서 그리스인 키릴과 메토디우스로부터 물려받은 것이 아니라 알려지지 않은 그들의 교회 의식을 보호하기 위해 유명한 라틴 교회 신부의 의견을 이용했습니다. 누가 제롬의 글래고리즘 경전의 저자이자 성경의 번역에 대한 비과학적인 전통을 최초로 도입했는지는 모르지만, 1248년에 이 판본이 교황 인노첸시오 4세에게 알려지게 되었습니다. <...> 글래고리즘의 발명가로서의 제롬에 대한 믿음은 수세기 동안 지속되었고, 그의 조국, 즉 로마뿐만 아니라 달마티아와 크로아티아에서도 슬라브인들이 살고 있기 때문에... 서양에서도. 14세기에 크로아티아의 수도승들이 체코인들에게 그 전설을 가져다 주었고, 심지어 황제 카를 4세도 그들을 믿었습니다.[52]

— Jagić, Vatroslav, Glagolitica. Würdigung neuentdeckter Fragmente. Wien, 1890

제롬에게 대본을 전통적으로 귀속시키는 시대는 아마도 1812년에 끝났을 것입니다.[53] 현대에는 특정 한계 저자만 이 견해를 공유하며, 일반적으로 이미 알려진 미디어 평가 소스 중 하나를 "재발견"합니다.[54]

특성.

(왼쪽부터) 동그랗고, 각지고, 필기체로 된 글에 나타난 주님의 기도

많은 글자의 음성적 가치는 키릴어의 영향으로 대체되었거나 다른 방언으로 초기 전파되어 혼란스러워졌다고 생각되기 때문에 원래의 가치가 항상 명확하지는 않습니다. 예를 들어, YU ⱓ라는 글자는 아마도 원래 /u/ 소리를 가지고 있었을 것으로 생각되지만, 그리스 ου를 반영하여 나중에 키릴리코 ѵ의 영향으로 결찰 ⱆ를 채택함으로써 대체되었습니다. 다른 편지들은 키릴 모델 이후의 후기 창작물들이었습니다. 또한 ⱑ는 두 개의 서로 다른 키릴 문자(ѣ 및 я)에 해당하며, 오래된 원고에도 존재하며, 다른 시간 또는 장소에서 동일한 키릴 문자의 서로 다른 후기 변형에 해당하지 않습니다.

다음 표는 유니코드 표현, 원형 및 각도/제곱 변형 형태의 문자 이미지, 해당 현대 키릴 문자, IPA로 변환된 대략적인 소리, 이름 및 기원에 대한 제안을 보여주는 현대 순서로 나열되어 있습니다. 고대 교회 슬라브어 이름은 과학적인 해석을 따르지만, 대부분 비슷한 교회 슬라브어 이름은 일반적인 영어 사용자에게 더 친숙한 접근 방식을 따릅니다. 몇몇 편지들은 현대적인 대응어가 없습니다. 각도 변형에 대한 열은 크로아티아어 글래그리티(Glagolitic)로 불리기도 하지만 크로아티아어가 옛 교회 슬라보닉(Slavonic)의 후퇴 이후에 사용되지 않은 일부 문자이기 때문에 완전하지 않습니다.[citation needed]

유니코드 라운드 앵귤러 키릴식 소리 OCS명 CS명 의미. 기원.
Ⰰ Azu Azu А /ɑ/ 아즈 ъ 아즈 I 페니키아 문자알레프 𐤀 또는 십자가의 표시
Ⰱ Bouky Bouky Б /b/ 버키 버키 편지들 알려지지 않은,[55] 아마도 히브리어 베팅. בּ‎[56] or Aramaic bīt ܒ‎[57]
Ⰲ Vede Vede В /ʋ/ V ěd ě 베디 알고 계셨군요 라틴어 V 또는 반전 도브로 ⰴ
Ⰳ Glagolu Glagolu Г, Ґ /ɡ/ 글라골리 글라골리 (과거 또는 명령어로) 말하다 아마 필기체 그리스 감마 γ
Ⰴ Dobro Dobro Д /d/ 도브로 도브로 친절/착한/잘한 그리스 삼각주 Δ[55]
Ⰵ Jestu Jestu Є, Е, Э, Ё /ɛ/ 제스트 ъ 예 is/exists 아마도 사마리아인의 ī ࠄ 또는 그리스 삼피 ϡ
Ⰶ Zhivete Zhivete Ж /ʒ/ ž ě테 지베테 삶/살아있는
(두 번째 복수 명령) 		알려지지 않은,[55] 아마도 콥트족 잔자 물고기자리 ♓ ︎의 ϫ 또는 점성술 기호
Ⰷ Dzelo Dzelo Ѕ /d͡z/ ě로 젤로 아주 알 수 없는,[55] 아마 아르메니아의 ja Ձ[59]
Ⰸ Zemlja Zemlja З /z/ 젬라 젬(j)a 땅/땅/흙 그리스 세타 θ의 변종일 가능성이 있습니다.
ⰹ, ⰺ I, Izhe Izhe Ι, Ї /i/, /j/ ž이 이제 그/그/그 그리스어 업실론 Y 또는 그리스어 이오타(dieresis ϊ)일 가능성이 있습니다.
Ⰻ I I И /i/, /j/ 이/이 ž에이 I/izhey 그리고. 물고기[60] 모양을 흉내내는 것일 수도 있습니다.
Ⰼ Gjerv Gjerv Ꙉ, Ћ, Ђ /d ʑ/, /t ɕ/ 저브 ь, ǵ저브 ь 체르브, 저브 나무/나무 알[55] 수 없음
Ⰽ К /k/ 카코 카코 어떻게/어떻게 히브리어 코프 ק
Ⰾ Ljudie , Ljudie Ljudie Л, Љ /l/, /ʎ/ 루디 류디 사람 아마도 그리스 람다 λ
Ⰿ Myslite Myslite М /m/ 마이슬라이트 미슬리트 생각하기 (2번째 복수형) 그리스 뮤.[55] 사각형의 글라고리즘은 부분적으로 복잡하기[61] 때문에 결국 라틴어/키릴어와 같은 형태로 대체되었습니다.
Ⱀ Našь, Nashi Nashi Н, Њ /n/, /ɲ/ 나슈 ь 내쉬 우리 것 [unknown][55]
Ⱁ Onu Onu О /ɔ/ ъ에 온 그, 그. [unknown][55]
Ⱂ Pokoi Pokoi П /p/ 포코즈 포코이 평온/평화 아마도 초기 그리스 파이의 변형일 것입니다.
Ⱃ Rici Rici Р /r/ ь치 Rtsi 말해요!/pronounce! 아마도 그리스 로호 ρ
Ⱄ Slovo Slovo С /s/ 슬로보 슬로보 단어/speech
Ⱅ Tvrido Tvrido Т /t/ Tvr ь도 트베르도 고체/경질/surely 아마 그리스 타우 τ의 크로스바에서.
Ⱆ Uku Uku У, ОУ /u/ 영국령 ъ 영국 가르침 ъ ⱁ 및 이즈히타 ⱛ의 결찰
Ⱇ Fritu Fritu Ф /f/ 프르 ь트 ъ 페르트 그리스 파이 φ의 변종
Ⱈ Heru Heru Х /x/ X ě r ъ 커 [미상] (글라골리 ⰳ 및 라틴어와 유사)
Ⱉ Out Out Ѡ /ɔ/ 오트 ъ 아이고, 오메가. 부터 ъ ⱁ의 결찰과 그 거울상
Ⱋ Shta Shta Щ /tʲ/, /ʃ͡t/ 슈타/슈차 Shta/Shcha Tvr ь도 ⱅ에 대한 샤 ⱎ의 결찰
Ⱌ Ci Ci Ц /t͡/ 시 치 히브리어 사데 ץ의 마지막 형태
Ⱍ Chrivi Chrivi Ч, Џ /t͡ʃ/ ь 5세 ъ 체르브 지렁이 [미상] (shta ⱋ와 유사; 아마도 히브리어 사데 צ의 최종 형태는 아닐 것)
Ⱎ Sha Sha Ш /ʃ/ 샤 샤 침묵/quiet 히브리 정강이 ש
ⱏ, ⱜ Jeru, Jerъ Jeru, Shtapic Ъ /ŭ/, /ʊ/ 저 ъ 예,요르 ъ ⱁ의 수정 가능성이 있습니다. 'shtapic' 변형은 아마도 아포스트로피 문자에서 파생되었을 것입니다.[62]
ⰟⰊ Jery Ы /ɯ/ 제리 예르 ɨ 결찰; 층(ⱏ) 또는 층 ь(ⱐ)의 다이그래프 다음에 izhe(ⰹ, ⰺ) 또는 i(ⰻ) 중 하나입니다.
Ⱐ Jeri, Jerь Jeri Ь /ĭ/, /ɪ/ 저 ь 예' ъ ⱁ의 수정 가능성
Ⱑ Jati Jati Ѣ, Я /æ/, /jɑ/ 자트 ь 얏, 야 그리스 문자 알파 α일[55] 가능성이 있다.
Ⱖ Ё /jo/ 알 수 없음:[55] 아래의 jons ь ⱙ의 가상 구성 요소; /jo/ 당시에는 사용할 수 없었습니다.
Ⱓ Jou Ю /주/ 주 유 알[55] 수 없음
Ⱔ Ensu (small jousu) Ѧ /ɛ̃/ [엔스 ь] [작은 유스] 그리스 엡실론 ε, 비인성을 나타내기도 함
Ⱗ Jensu (small jousu) Ѩ /j ɛ̃/ [젠스 ь] [작은 이오션 유스] jest ъ ⰵ 및 ens ь ⱔ의 비강성 결찰
Ⱘ Onsu (big jousu) Ѫ /ɔ̃/ [온즈 ь] [큰 유스] 비강성을 위한 ъ ⱁ 및 엔스 ь ⱔ의 결찰
Ⱙ Jonsu (big jousu) Ѭ /j ɔ̃/ [존스 ь] [거대한 유스] 알 수 없는 문자의 결찰과 비성에 대한 ь ⱔ
Ⱚ Thita Ѳ /θ/ [티타] 피타 세타 그리스 세타 θ
Ⱛ Yzhica Ѵ /ʏ/, /i/ 이ž카 이즈히타

이전 텍스트에서는 영국(ⱆ)과 4개의 유즈 중 3개(ⱗ, ⱘ, ⱙ)를 두 개의 분리된 부분으로 디그래프로 작성할 수도 있습니다.

izhe(ⰹ, ⰺ)와 i(ⰻ)의 순서는 다양한 형태의 yus(ⱔ, ⱗ, ⱘ, ⱙ)의 순서와 마찬가지로 소스마다 다릅니다. Glagolitizhe(ⰹ, ⰺ)와 i(ⰻ)가 키릴 и 및 і와 일치하는지 알 수 없습니다.

슬라브어 원어에는 음소 /f/가 없었고, 그리스어 기원의 단어를 전사할 때는 페르트(ⱇ)와 피타(ⱚ)가 사용되었고, 그리스어 업실론의 경우는 이즈히차(ⱛ)도 마찬가지였습니다.

유니코드

주요 기사: 글래그리티컬(유니코드 블록) 및 글래그리티컬 보충물(유니코드 블록)

Glagolitic 알파벳은 2005년 3월 버전 4.1이 출시되면서 Unicode Standard에 추가되었습니다.[64]

Glagolitic의 유니코드 블록은 U+2C00–U+2C5F입니다.[64]

글래그리티컬[1]
공식 유니코드 컨소시엄 코드 차트(PDF)
0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 A B C D E F
U+2C0x Ⰰ Ⰱ Ⰲ Ⰳ Ⰴ Ⰵ Ⰶ Ⰷ Ⰸ Ⰹ Ⰺ Ⰻ Ⰼ Ⰽ Ⰾ Ⰿ
U+2C1x Ⱀ Ⱁ Ⱂ Ⱃ Ⱄ Ⱅ Ⱆ Ⱇ Ⱈ Ⱉ Ⱊ Ⱋ Ⱌ Ⱍ Ⱎ Ⱏ
U+2C2x Ⱐ Ⱑ Ⱒ Ⱓ Ⱔ Ⱕ Ⱖ Ⱗ Ⱘ Ⱙ Ⱚ Ⱛ Ⱜ Ⱝ Ⱞ Ⱟ
U+2C3x ⰰ ⰱ ⰲ ⰳ ⰴ ⰵ ⰶ ⰷ ⰸ ⰹ ⰺ ⰻ ⰼ ⰽ ⰾ ⰿ
U+2C4x ⱀ ⱁ ⱂ ⱃ ⱄ ⱅ ⱆ ⱇ ⱈ ⱉ ⱊ ⱋ ⱌ ⱍ ⱎ ⱏ
U+2C5x ⱐ ⱑ ⱒ ⱓ ⱔ ⱕ ⱖ ⱗ ⱘ ⱙ ⱚ ⱛ ⱜ ⱝ ⱞ ⱟ
메모들
1.^유니코드 버전 15.1 기준

Glagolitic Supplement 블록(U+1E000)을 위한 Glagolitic 결합 문자-U+1E02F)은 2016년 6월 버전 9.0과 함께 유니코드 표준에 추가되었습니다.[citation needed]

글래그리티컬 보충제[1][2]
공식 유니코드 컨소시엄 코드 차트(PDF)
0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 A B C D E F
U+1E00x 𞀀 𞀁 𞀂 𞀃 𞀄 𞀅 𞀆 𞀈 𞀉 𞀊 𞀋 𞀌 𞀍 𞀎 𞀏
U+1E01x 𞀐 𞀑 𞀒 𞀓 𞀔 𞀕 𞀖 𞀗 𞀘 𞀛 𞀜 𞀝 𞀞 𞀟
U+1E02x 𞀠 𞀡 𞀣 𞀤 𞀦 𞀧 𞀨 𞀩 𞀪
메모들
1.^ 유니코드 버전 15.1 기준
2.^ 회색 영역은 코드 포인트가 할당되지 않음을 나타냅니다.

고대 글래그리티시 슬라브어 문자 체계

본문: 기독교 슬라브어 이전의 글

글래그 이전의 문자 체계는 일반적으로 체르티 레지([65]획과 절개)라고 불리지만, 고대 연대기와 "성자들의 삶"에서 짧고 모호하게 언급된 몇 가지를 제외하고는 글래그 이전의 슬라브 문자 체계의 존재에 대한 물질적 증거는 발견되지 않았습니다. 글래고리즘 이전의 슬라브어 비문의 증거로 제시된 모든 유물은 나중에 알려진 문자와 비슬라브어로 된 문자 또는 가짜로 확인되었습니다.[66] 잘 알려진 체르노리제츠 흐라바르의 획과 절개는 일반적으로 일종의 부동산 표시 또는 대안적인 점괘를 가리키는 것으로 여겨집니다. 일부 "루테니아 문자"는 성(聖)의 한 버전에서 발견됩니다. 키릴의 일생은 철자가 틀린 "시리아 문자"(슬라브어로 rus- 대 sur- 또는 syr-) 등으로 설명할 수 있습니다.[citation needed]

대중문화에서

글래고리틱 스크립트는 위쳐 책과 비디오 게임 시리즈의 세계에서 사용되는 글쓰기 시스템입니다.[67] 또한 크로아티아의 게임 스튜디오인 Cateia Games에서 만든 포인트 앤 클릭 어드벤처 게임 중 몇 가지에 다양한 용도로 사용되고 있습니다.[68]

2023년 PS5 게임 포어미티드에서, 아티아 대륙과 문화의 문자 언어인 아티아 문자는 글라골틱 문자를 기반으로 한 것으로 보입니다.[citation needed]

크로아티아에서 발행되는 1유로센트, 2유로센트, 5유로센트 동전에도 나와 있습니다.[69]

참고 항목

Wikimedia Commons에는 Glagolitic 알파벳과 관련된 미디어가 있습니다.

참고문헌

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  52. ^ До конца XVIII века господствовало странное, но широко распространенное мнение, что глаголическое письмо, бывшее в употреблении в Далмации и Истрии с прилегающими островами и в приморской Хорватии, вместе с переводом священного писания, обязано своим существованием знаменитому отцу церкви св. Иерониму. Зная о нем как авторе латинской «Вульгаты», считая его же как уроженца Далмации славянином, в частности хорватом, домашняя славянская интеллигенция Далмации стала очень рано присваивать ему изобретение глаголицы, быть может, нарочно, с тем умыслом, чтобы успешнее отстаивать и письмо, и богослужение славянское от преследований и запретов со стороны римской иерархии, прикрывая авторитетным именем знаменитого латинского отца церкви свой от греков Кирилла и Мефодия унаследованный обряд. Кем впервые пущено в ход это ни на чем не основанное ученое предание об авторстве св. Иеронима по части глаголического письма и перевода св. писания, мы не знаем, но в 1248 году оно дошло уже до сведения папы Иннокентия IV. <...> Много столетий продолжалась эта вера в Иеронима как изобретателя глаголического письма, не только дома, т. е. в Далмации и Хорватии, не только в Риме, через проживавших там славян... но также и на западе. В Чехию предание занесено в XIV столетии хорватскими монахами-глаголитами, которым поверил даже император Карл IV. (Jagić 1911, pp. 51–52)
  53. ^ P. 솔라리치의 "б укварь славенск이 й тр이 азбучный"(3알파벳 슬라브 프라이머), 베니스, 1812년, 이 버전을 과학의 사실로 언급합니다(Jagiqi 1911, p. 52; Vajs 1932, p. 23 참조).
  54. ^ 예를 들어, Nastavnivjesnik, XXXIX, sv. 9-10, 1931은 Rabanus Maurus의 작품을 언급합니다. (Vajs 1932, p. 23 참조).
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문학.

외부 링크

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