멜치세덱

Melchizedek
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멜치세덱
아브라함과 멜키세덱의 만남 – 디어릭 보츠 더 장로, 1464–1467
살렘의 사제와 왕
존경받는 분
시성된회중전성회
잔치

성경에서 멜키세덱(/m ɛ크 ɪ츠 ə드 ɛ크/, 성서 히브리어: מַלְכִּי־צֶדֶק, 로마자 표기: 말크 ī-ṣ ḏ크, '의왕' 또는 '나의 왕은 의롭다')은 살렘의 왕이자 엘 엘리온의 사제였습니다.창세기 14:18-20에서 그는 빵과 포도주를 들고 나와 아브람과 엘 엘리온을 축복합니다.[2]

기독교에서 히브리서에 따르면 예수 그리스도는 "멜기세덱 순서대로 영원히 대제사장"으로 확인되며, 따라서 예수는 대제사장의 역할을 전적으로 맡습니다.차잘릭 문학, 특히 타르굼 요나단, 타르굼 예루샬미, 바빌로니아의 탈무드는 그의 이름(מלכי־צדק)을 셈의 별명으로 제시합니다.

요제프 블렌킨솝(Joseph Blenkinsop)은 멜키제덱의 이야기가 창세기 서사에 비공식적으로 삽입된 것이며, 이는 제2성전과 관련된 사제직과 십일조에 타당성을 부여하기 위해 삽입된 것일 가능성이 있다고 주장했습니다.또한 접미사 제덱은 이스라엘 이전의 예루살렘에서 숭배된 가나안 신에 대한 언급이었을 수도 있고, 혹은 언급이 되었을 수도 있다고 추측되고 있습니다.[4]: 56–60 기원전 12세기 이전의 우가리아어로 ṣ두크 ('의리')라는 이름의 신에 대한 언급도 발견되었는데, 이는 시덱이 개인의 이름에 포함된 것으로 보입니다.

이름.

대부분의 마소레파 히브리어 문헌에서는 말키-ṣ데크 מלכי־צדק라는 이름이 셉투아긴트(μ ελχισεδέκ)와 벌게이트(멜키세데크)라는 두 단어로 쓰여 있습니다.1611년 왕 제임스 판본은 히브리어에서 번역할 때 "멜치세덱"이라는 이름을, 신약성경에서는 "멜치세덱"이라는 이름을 씁니다.

이름은 melek(h), king, ṣ데크의 두 요소로 구성되어 있는데, 그것은 '의리' 혹은 'Zedek'라는 뜻입니다.고대의 구성 형태를 나타내는 히릭 콤파니니(-ī)가 추가되어 말크 ī는 '왕'을 의미하므로, 그 이름은 문자 그대로 '의왕' 또는 '나의 왕은 지덱'으로 번역되며, 이는 그가 이스라엘 이전 예루살렘에서 숭배되었던 가나안 민족의 신 제덱을 숭배했음을 나타냅니다.그러나 후자는 종종 기각되지만, 로버트 R.카길은 최근에 그 어원을 옹호하는 주장을 했습니다.[9]이 이름들에 대한 학계의 일반적인 이해("나의 왕은 의롭다"와 "나의 주님은 의롭다")는 신이 아니라 의의 개념을 의미한다는 것입니다.[10]

그 이름은 여호수아 10:1-3에서 언급된 살렘의 왕이기도 한 아도니-ṣ데크 אדני־צדק와 평행하게 형성되었는데, 여기서 말릭(왕)이라는 요소가 아돈(주)으로 대체됩니다.세데크가 야후로 대체된 평행신학적 이름은 말치야와 아도니자의 이름이며, 둘 다 다윗 시대에 성경적인 인물들입니다.[12]

히브리어 성경

창세기 14

창세기 14장의 이야기는 아브람이 체도라오머 왕을 물리치고 돌아와 소돔 왕 베라와 만나는 과정을 담은 더 큰 이야기의 일부입니다.[13]

살렘의 멜기세덱 왕이 빵과 포도주를 가져왔습니다. 그는 가장 높은 하나님의 제사장이었습니다.그는 아브람에게 복을 주면서, 하늘과 땅을 차지하는 가장 높은 하나님께 아브람이 되시고, 여러분의 적을 여러분의 손에 인도하신 가장 높은 하나님께 복을 받으십시오 하고 말씀하셨습니다.그리고 그는 그에게 모두 십일조를 줬습니다.

— Genesis 14:18–20, King James Version[14]

일부 텍스트 비평가들은 내레이션이 일반적인 오순절 출처에서 파생되지 않은 것으로 분류합니다.[15]18~20절은 아브라함과 소돔 왕의 만남을 방해하기 때문에 (멜기세덱이 등장하는) 내레이션에 비공식적으로 삽입된 것으로 추측되고 있습니다.[16][4]: 56 언제 또는 왜 그 이야기가 추가되었을지에 대해서는 합의가 이루어지지 않고 있습니다.제2성전과 관련된 제사장과 십일조에 타당성을 부여하기 위해 삽입되었을 수도 있습니다.[4]: 59–60 이것은 레위 사람 제사장들보다 사독 사람 제사장들이 더 우월하다는 것을 증명하기 위해 삽입된 것일 수도 있습니다.[17]

레바논의 개신교 학자 카말 살리비 (1929–2011)는 히브리어: 문자 그대로 '열 번째'를 의미하는 ֹמַעֲשֵׂר, m'sr이 '분량'을 의미하는 데 더 느슨하게 사용될 수 있고, 히브리어: מִכֹּל, m-kl, 또는 'from all'은 단지 주는 사람의 소유에 있는 음식을 가리켜 전체 구절이 "그가 그에게 음식의 일부를 주었다"를 의미할 수 있다고 관찰합니다.

창세기 14장 18절에는[19] 창세기 14장 19-20절과[20] 창세기 14장 22절에서 다시 사용되는 용어인 "가장 높은 하나님의 제사장"(엘 엘리온) 멜기세덱이 소개되어 있습니다.[21]가장 높으신 분이라는 용어는 시편에 나오는 이스라엘의 하나님을 가리키는 말로 다시 스무 번 사용됩니다.조르지오 레비 델라 비다 (1944)는 이것이 후기의 발전이라고 의심하고 있고,[22] 조지프 피츠마이어 (1962)는 창세기 14를 "가장 높은" 이라는 신에 대한 언급과 연관시키고 있는데, 이 신은 기원전 750년 시리아의 알 사피라에서 발견된 비문의 세 가지 가능한 번역본 중 하나에 따라 등장할 수도 있습니다.[23]레미 랙(Remi Lack, 1962)은 창세기 구절들이 유대인 리액터(들)에 의해 이어졌다고 생각하는데, 엘은 이미 YHWH와 동일시되었고, 엘-엘리온은 이스라엘의 신의 대명사가 되었습니다.[24]

받는사람10명

히브리어 본문의 모호성 때문에 누가 누구에게 십일조를 주었는지는 명확하지 않습니다. 아브람은 멜키세덱에게, 멜키세덱은 아브람에게 십일조를 주었습니다. (v-yiten-lo ma'aser mekol, ויתן לו מעשר מכל).이 구절의 대부분의 번역은 "그가 그에게 주었다"는 모호함을 유지하지만, 일부 현대 번역은 아브람이 주는 사람이고 멜키세덱이 받는 사람이라는 것을 명시적으로 해석합니다.[25][26]

타르굼 유사 요나단, 유빌레의 서, 요셉푸스, 알렉산드리아의 필로, 라시는 모두 아브람을 멜기세덱에게 십일조를 준 사람으로 읽었습니다.[27][28]아브람을 십일조로 이해하는 로갓오버 가온은 제시된 십일조가 토라에 묘사된 표준 십일조(매서 리손)가 아니라 모세가 숫자 31장 41절에 하나님께 드린 것과 같은 한 번의 '제물 바치는 제물'(트루마트 하메케스, תרומת המכס)이었다고 언급합니다.

창세기 14장에 나오는 조하르 해설서는 랍비 이츠착을 인용하여 아브람에게 히브리어를 자신의 영광의 왕좌에서 떼어내 자신의 이익을 위해 아브람의 영혼에게 선물하는 형태로 십일조를 준 것은 하나님이라고 말하고 있습니다.[31]

드빈스크의 랍비 메이어 심차(Meir Simcha, 1843–1926)는 "그리고 그는 그에게 모든 것에서 십일조를 주었다"는 구절을 멜키세덱의 연설의 구두적 연속으로 해석합니다. 즉, 멜키세덱은 하나님이 아브람이 인류 전체(창세기에 기술된 바와 같이 70개국으로 구성된)를 소유하고 있는 하나님의 10분의 일을 일곱 나라의 형태로 주기로 선택했다고 소리쳤습니다. o가나안 땅과, 아브람이 구원한 소돔 성읍들과,랍비 메이어 심차(Meir Simcha)는 이러한 종류의 계속된 연설이 예언적 표현의 일반적인 형태였다고 주장합니다.[b]

시편 110편

본문 : 시편 110편

멜기세덱에 대한 두 번째이자 마지막 히브리어 성경 언급은 시편 110장 4절에 있습니다.[32]셉투아긴트를[33] 따르는 많은 번역들은 다음과 같이 번역합니다.

주께서 맹세하셨지만, 회개하지 않으실 것입니다. `너희는 멜기세덱처럼 영원히 제사장이다.'

— (JPS 1917)

위의 내용이 본문의 전통적인 번역이지만, 히브리어 본문은 다양한 방식으로 해석될 수 있으며, 예를 들어, 미국의 신 유대인 출판 협회 Tanakh(1985년판)는 다음과 같은 내용을 가지고 있습니다.

당신은 영원한 제사장입니다. 나의 명령에 따라 정당한 왕입니다.

— JPS 1985)

또 다른 대안은 멜키세덱을 개인적인 이름으로 유지하되, "오 멜키세덱, 당신은 나의 명령에 의해 영원히 사제입니다."라고 부르는 사람의 정체를 바꿉니다. - 여기 시편 전체에 걸쳐 언급되는 사람이 멜키세덱입니다.[34]

차잘릭 문헌의 대부분은 시편의 주요 등장인물을 살렘의 "의리한 왕"(מלכי צדק)이며 멜기세덱과 마찬가지로 어떤 사제 같은 책무를 가진 다윗 왕으로 보고 있습니다.바빌로니아의 탈무드는 이 장을 자신의 조카 롯을 구하기 위해 싸워 승리한 아브람을 언급하는 것으로 이해하고 있습니다.[36]조하르는 유명한 멜키세덱이 코헨 가돌 아론(대제사장)을 가리키는 것이라고 정의합니다.[37]

사마리아인 오순절

사마리아인 오순절은 마소레 שלם(살렘) 대신 שלמו('그의 평화' 또는 문맥상 '그와 동맹')를 읽으며, ו(vav)를 추가합니다.

윌리엄 F. 올브라이트는 새 미국 성경처럼 사마리아인의 말이[39] 진짜라고[d] 봅니다.

말리세덱의 거주지와 관련하여, 사마리아인의 전통은 이스라엘의 아이들이 요르단 강을 처음 건넜을 때 축복의 장소로 사용되었던 게리짐 산의 비탈에 있는 "살렘"을 발견했습니다.[citation needed]사마리아인들은 게리짐(예루살렘이 아닌)을 성전을 위한 장소로 할당하기 때문에, "שלמו" 본문은 명백한 종파적 목적을 수행합니다.그러나, 이 관습은 사마리아인들만의 것이 아닙니다: 소유 접미사는 기원전 3세기나 2세기의 Jubilees 책에서도 발견되며, 그리스의 소유 접미사는 심지어 창세기의 셉투아긴트 판에서도 사용됩니다.[40]

신약성서

히브리서는 신약성경에서 창세기 14장 20절과 관련하여 총대주교 아브라함이 멜기세덱에게 전리품의 10분의 1을 주었다고 말하고 있습니다.

시편 110장 4절은 신약성경이 히브리인들에게 보낸 편지에서 메시아로 여겨지는 예수가 유대인 아로닉 사제가 되기 전에 사제가 될 권리를 가졌다는 지표로 인용되고 있습니다(히브리서 5장 5-6절).[41]

유대교에서

헬레니즘 유대교

요세푸스는 멜키세덱을 유대인의 전쟁에서는 '카나인 족장'으로 부르지만 유대인의 유물에서는 제사장으로 언급합니다.

필로는 멜키세덱을 로고스와 동일시하며,[42] 무교도 사제로 칭송합니다.[43]

에녹의 두 번째 책("슬라보닉 에녹"이라고도 불림)[44]은 분명히 서기 1세기의 유대교 종파 작품입니다.작품의 마지막 부분인 '멜치세덱의 찬미'는 멜치세덱이 어떻게 노아의 형제인 니르의 아내인 처녀 소피아님(또는 소파니마) 사이에서 태어났는지에 대해 이야기하고 있습니다.그 아이는 어머니가 죽은 뒤에 밖으로 나와 어머니의 시체 옆 침대에 앉았는데, 이미 몸이 발달하여 옷을 입고 말씀을 드리고 주님을 축복하며 제사장 직함을 표시했습니다.40일 후, 멜키세덱은 대천사 가브리엘 (몇몇 필사본의 미카엘)에 의해 에덴동산으로 끌려갔고, 그리하여 노아의 방주에 있을 필요 없이 홍수로부터 보존되었습니다.[45][46]

멜키세덱 이야기는 서기 3세기에 그리스어로 작곡된 짧은 필경으로, 아마도 유대인의 환경에서 작곡된 것으로 추정됩니다.오늘날에는 오직 기독교적 차원에서만 살아남지만, 적어도 10개의 언어로 남아있습니다.[47]

사해 두루마리

11Q13(11QMelch)은 서안의 쿰란 동굴과 사해 문서의 일부에서 발견된 멜키제덱에 관한 기원전 2세기 말 또는 1세기 초의 본문의 단편입니다.멜키세덱은 본문에서 신성한 존재로 간주되며 "엘" 또는 "엘로힘"이라고 불리며, 보통 신을 위한 칭호입니다.[48]본문에 따르면 멜기세덱은 '속죄의 날'을 선포하고, 자신에게 예정된 백성을 속죄할 것입니다.그는 또한 백성들을 심판할 것입니다.[49]

창세기 아포크리폰(1QapGen)은 창세기의 정보를 반복합니다.[50]

쿰란 두루마리는 멜키세덱이 천상의 사제로 해석되는 대천사 미카엘의 이름으로 사용되었음을 알려주기도 합니다. 미카엘은 멜키세덱과 벨리알의 대조를 이루는데, 벨리알은 멜키세덱을 '악의 왕'으로 칭합니다.[51][52]히브리인들에게 보내는 편지의 본문은 이 해석을 따르며, 그리스어 번역(ἑρ μ ηνευό μ ενος)의 이름은 소유 접미사의 번역을 생략한 βα σιλεὺς δικα ιοσύνης('의 왕')을 의미한다고 명시적으로 진술합니다. 같은 구절은 멜키세덱의 살렘 왕 칭호를 βα σιλεὺς εἰρήνης '의 왕 o'로 번역한다고 해석합니다.f 평화'는 예수 그리스도와 연관된 영원한 사제로서의 멜키세덱의 제시(ἀφω μοιω μένος δὲ τῷ υἱῷ τοῦ θεοῦ μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές)의 맥락입니다.

토라 해설

리쇼님 시대(11세기~15세기)의 히브리어 토라어 해설가들은 멜키세덱이 갑자기 내레이션에 침입한 것을 다양한 방식으로 설명했습니다. 히스기야 벤 마노아(c.1250)는 다음 구절들이 아브라함이 소돔의 왕의 소유물[54] 중 어떤 것도 거절하게 만들었다고 지적합니다. 멜키세덱이 삽입되지 않았다면.에크의 환대는 아브라함과 그의 지친 부하들이 어디서 다과를 얻었는지에 대한 의문을 불러일으킬 것입니다.[55]라쉬밤, 슈무엘 벤 메이어 (11세기),비슷한 설명을 하지만 아브람의 부하들만 (원래는 소돔의 왕에 속했던)[56] 전리품에 참여했다고 말하는 반면 멜키세덱의 침입은 아브람 자신이 소돔의 사치품을 소비하기를 거부했기 때문에 멜키세덱에 의해 유지되었다고 설명합니다.[57]마찬가지로 차임 이븐 아타르(17세기)의 해설은 멜키세덱 삽입의 세 갈래 이유를 제시합니다.[58]

랍비 문학에서

멜키세덱의 서론에 앞선 서술은 멜키세덱이 그의 시대의 사건들에 관여한 모습을 보여줍니다.내레이션은 아브람이 조카 롯을 구출하고 다수의 왕을 격파한 것을 묘사하고, 멜키세덱과 아브람의 만남 장소를 "에멕 하샤베, 에멕 하멜렉"으로 정의합니다.모임 장소는 에멕 예호사밧(요사밧의 계곡)과 연관되어 있습니다.[59]타르굼 온켈로스는 회의 장소의 크기를 "왕의 리이 크기의 플롯"이라고 설명합니다.미드라시적인 격언은 승리자 아브람에게 경의를 표하기 위해 대규모의 총독과 왕들이 한 목소리로 모여 어떻게 그를 신으로 만들고자 하였는지를 묘사하고 있습니다. 그 시점에서 아브람은 그의 승리를 신의 힘과 의지만으로 돌리며 거절했습니다.[60]

연대기 작품인 Sederha-Dorot (1769년 출판)은 Melchizedek이 도시 둘레의 벽을 시작하고 완성한 최초의 사람이었고,[61] Abram과 그의 부하들에게 도달하기 위해 Salem을 떠나야 했다고 인용합니다.살렘을 떠나자마자, 그는 그들에게 그들의 여행에서 그들을 생기를 되찾게 할 의도로 "빵과 와인"을 선물했습니다.[62]멜기세덱을 셈이라고 전제한다면 당시 그의 나이는 465세, 아브람의 나이는 75세였습니다.[61]

차잘 문헌들은 멜기세덱을 만장일치로 노아의 셈 아들로 규정하고 있습니다(타르굼 요나단 ~ 창세기 14장, 랍바 46:7, 바빌로니아 탈무드 ~ 네다림 트랙테 32b).탈무드 바블리는 그를 성매매를 금지하는 선구자로 (셈과 그의 베딘 사법재판소) 꼽고 있습니다 (Avodah Zarah p. 36a).

참이 다스리는 가나안 땅을 보여주는 중동의 토지 분포

그러나 살렘이 그의 아버지 노아에 의해 할당된 멜키세덱/셈의 거주지인지, 아니면 그의 형 참의 정당한 땅으로 여겨졌던 살렘의 외국인인지에 대해서는 리쇼님 사이에 이견이 있습니다.람반은 이 땅이 참의 자손들이 정당하게 소유하고 통치하고 있었다는 의견으로 멜기세덱/셈이 고국을 떠나 코헨으로 하나님을 섬기기를 바라는 외국인으로 살렘에 왔다고 설명합니다.[63]그러나 라시는 가나안 땅이 처음에는 아버지 노아에 의해 셈에게 할당되었고, 참의 자손들은 강제 확장으로 그 땅을 정복했다고 주장합니다.[64]

사제직의 변천

주요 기사 : Brith HaKehuna

비록 멜키세덱이 토라에서 코헨(사제)이라는 칭호를 받은 첫 번째 사람이지만, 메드라시는 그가 아담에 의해 사제직(케후나)에서 앞섰다고 기록하고 있습니다.[65]토라의 랍비 평론가들은 멜키세덱(때로는 셈과 연관되기도 함)이 아버지 노아의 축복 "G-d가 예페스를 시복하고 셈의 집에 거주할 것"을 받음으로써 사제직(히브리어: kehuna)을 받았다고 설명합니다.[66] 즉, 그는 코헨으로서 하나님을 섬기고 대접할 가치가 있을 것입니다.[67]

토라 법에 따르면 코헨(사제)은 이전 코헨의 부계 후손이어야 합니다.[68]레위기스 랍바는 하나님이 멜키세덱의 부계 후손들을 통해 사제직(케후나)을 영구히 이끌어 내려는 의도가 있었다고 주장하지만 멜키세덱이 아브람의 축복보다 먼저 하나님의 축복을 받았기 때문에 하나님은 대신 아브람의 후손들로부터 사제직(케후나)을 이끌어내기로 선택했습니다.[69][70]멜기세덱에 관한 본문에서 언급한 바와 같이, "그리고 그는 코헨"(והוא כהן)은 그의 부계 후손이 아니라 배타적인 의미의 자신을 의미합니다.

오하차임 주석은 멜기세덱이 아브람을 하나님의 축복에 앞서 베푸는 것에 대해 하나님이 분노하지 않았다는 것을 보여줍니다. 왜냐하면 아브람은 이교도들의 세계 가운데서 하나님을 인정하는 것이 우선할 가치가 있다고 여겨졌기 때문입니다.그러나 멜기세덱은 아브람의 뛰어난 독특함과 경건한 성품을 알아채고서, 기꺼이 그에게 제사장직을 맡겼습니다.[72]

아랍 당국은 케후나가 그곳에서 아브람에게 주어졌는지, 멜키세덱의 죽음 이후에[73] 주어졌는지에 대해 의견이 다릅니다.[74]

미드라쉬는 셈이 시내산에서 토라가 공개되기 전에 총대주교들에게 가르쳤고, 성막이 세워진 후 아론에게 대제사장의 공식 직함을 부여했다는 점에서 고헨가돌(대제사장)의 역할을 했다고 기록하고 있습니다.

미들래시 텍스트

미드라쉬는 멜기세덱과 아브람의 여러 측면을 인용하고 있습니다. 랍비들은 멜기세덱이 제사장 역할을 하고 아담의 예복을 아브람에게 물려주었다고 가르쳤습니다(랍바 수 4:8).

바빌로니아 랍비 이삭은 멜기세덱이 할례를 받고 태어났다고 말했습니다(창세기 랍바 43:6).멜기세덱은 예루살렘을 "살렘"이라고 불렀습니다(창세기 랍바 56:10).랍비들은 멜기세덱이 아브람에게 토라에서 가르쳤다고 말했습니다(창세기 랍바 43:6). 랍비 엘르아자르는 멜기세덱의 학교가 성령(루아흐 하코데쉬)이 스스로 발현한 세 곳 중 하나라고 말했습니다(바빌로니아 탈무드 막콧 23b).

랍비 유다는 랍비 느호라이의 이름에서 멜기세덱의 축복으로 아브람과 이삭, 야곱이 번영을 얻었다고 말했습니다(창세기 랍바 43:8).랍비 메이르의 제자 에브라임 믹샤아는 후자의 이름으로 타마르가 멜기세덱의 자손이라고 말했습니다(창세기 랍바 85:10).

랍비 하나바 비즈나가 랍비 시메온 하시다를 인용하여 멜기세덱을 스가랴 2:[75]3에서 쓴 네 명의 장인 중 한 명으로 파악했습니다(바빌로니아 탈무드 수카 52b; 랍비 이삭의 이름으로 랍비 베레기야 찬양).탈무드는 다윗이 시편을 썼으며, 그 안에 멜기세덱을 비롯한 장로들의 작품이 포함되어 있다고 가르치고 있습니다.[76]

그러므로 유대인의 전설에 따르면 멜키세덱이 왕이자 사제인 것에 대한 혼란은 심이 유다와 타마르의 자손인 다비드 왕정의 시조이기도 하다는 것을 알게 됨으로써 해결됩니다. 타마르는 대제사장 심의 딸로서 매춘을 한 혐의로 기소되어 '불에 의한 죽음'을 당했습니다.[77]

조하르에서

조하르(1290년대 모세 데 레온에 의해 수정됨)는 "살렘의 멜키세데크 왕"에서 "완전히 통치하는 왕"에 대한 언급을 발견합니다.또는 다른 설명에 따르면, "멜키제덱"은 낮은 세계를 가리키고 "살렘의 왕"은 높은 세계를 가리킨다고 합니다(조하르 1:86b–87a).창세기 14장에 대한 조하르의 주석은 랍비 이츠차크의 말을 인용하여 아브람에게 히브리어를 영광의 왕좌에서 떼어내 아브람의 영혼에게 그의 이익을 위해 선물하는 형태로 십일조를 준 것이 하나님이라고 말하고 있습니다.[citation needed]하나님께서 창세기에 '아브라함'이 되시려고 아브람의 이름에 붙인 글자입니다.

기독교에서

루마니아 마라무레 ș 현 리보틴 목조 교회의 왕실 문 근처 제단 쪽에 그려진 멜키제덱 그림
주요 기사:멜키세데크 사제단

신약성경에서 멜기세덱에 대한 언급은 히브리인들에게 보내는 편지에만 나타나지만, 이는 광범위합니다(히브리서 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17, 21).[78]예수 그리스도는 시편 110장 4절에서 인용한 "멜기세덱의 영원한 제사장"으로 확인됩니다.[79][80]

메시아와의 연합

멜키세덱과 메시아의 연관성 또는 동일시는 기독교보다 앞서며, 제2성전 시기의 유대 메시아주의에서 발전했습니다.

1945년에 발견되었으며, 나그 함마디 도서관으로 알려진 4세기 이전의 영지주의 초기 문자 모음집에는 멜키세덱과 관련된 트랙트랙트가 포함되어 있습니다.여기서 멜키세덱은 예수 그리스도라고 제안합니다.[81]멜키세덱은 예수 그리스도처럼 영지주의적 관점에서 살고, 설교하고, 죽고, 부활합니다.하나님의 아들 멜기세덱이 오신다는 것은 하나님의 지지를 받아 평화를 가져오기 위해 돌아온 것을 말하는 것으로, 그는 정의를 내려주는 사제왕입니다.[82]

그리스도와의 연관성은 히브리인들에게 보내는 편지의 저자에 의해 명시적으로 만들어지는데, 여기서 멜키세덱은 "정의의 왕"과 "평화의 왕"이 하나님의 아들의 "영원한 제사장"과 명시적으로 연관되어 있습니다.[83][84][85]이 구약성서의 성격이 그리스도의 형상화 또는 원형이라는 것에 대한 기독교적 해석은 기독교 종파마다 다양했습니다.펠라기인들은 멜키세덱에서 완벽한 삶을 사는 사람을 보았습니다.[86]

예수 그리스도와 구약 문자의 유형학적 연관성은 신약성서와 후기 기독교 문헌에서 자주 나타나는데, 따라서 예수 그리스도는 아담("새 아담")과 아브라함과도 연관되어 있습니다.[87]멜키세덱의 빵과 와인을 바치는 것은 알렉산드리아의 클레멘스를 포함한 교회의 아버지들에 의해 성체의 형상화로 해석되어 왔습니다.[88]

전례 기념

멜키세덱은 로마 가톨릭교회의 제1성체기도인 로마의전에 언급되어 있으며, 8월 26일 기념으로 현재 로마 순교에 등장하는 인물들이기도 합니다.[89]

그는 5월 22일에 동방 정교회에서 기념되며,[90] "조상의 일요일"(크리스마스 2일 전 일요일)에 기념됩니다.아르메니아 사도교회의 성인 달력에서 멜키세텍(아르메니아어: մ ելքիսեդեք, 로마자 표기: 멜키세텍)은 7월 26일 성스러운 선대의 한 사람으로 기념됩니다.

개신교

루터를 따르는 전통적인 개신교 기독교 교파는 멜키세덱이 역사적 인물이며 그리스도의 원형이었다고 가르칩니다.[91]

트렘퍼 롱만 3세는 멜키세덱과 예수의 관계에 대한 일반적인 이해는 멜키세덱이 구약성경 그리스도론자이며, 다시 말해 멜키세덱이 예수이거나, 적어도 예수와 매우 유사하다는 것이라고 언급합니다.[92]

후기성도운동

후기성도운동에서 모르몬교서는 멜키세데킨(알마 13:17–19)을 언급하고 있습니다.[93]æ디아 브리태니커 백과사전에 따르면, 조셉 스미스는 히브리어 성경에서 선별된 관습을 통합하여 "그의 남성 추종자들을 대제사장 집무실에서 감독하는 성서 인물 멜키세덱과 아론의 이름을 딴 사제직에 임명했습니다.스미스는 교리와 언약 107:1-2, 4, 6-10, 14, 17-18, 22, 29, 71, 73, 76에서 이러한 사제직을 제시하고 있으며,[95] 그 작품에서 20개 이상의 추가 참고 문헌을 제시하고 있습니다.

이슬람교에서

비록 멜키세덱이 코란에서 언급되지는 않지만, 어떤 사람들은 그가 키드르라고 알려진 인물과 동일시하고 있습니다.멜키세덱(말리카 살람, 평화의 왕)은 이슬람교에서 아브라함이 예언자가 되기 시작한 사람으로 여겨집니다.[96]1300년대 이스마일리의 한 논문은 멜키세덱이 정의로운 심판자로 부활한 후 돌아와 예언자들이 수세기 동안 비밀로 해왔던 신성한 신비를 밝힐 것이라고 선언했습니다.[97]

현대문화에서

멜키세덱은 파울로 코엘류의 소설 연금술사에서 주인공 산티아고를 안내하는 인물로 등장합니다.디킨스의 소설 돔비와 아들에서, 맥스팅어 부인은 멜키세텍 하울러 목사가 주재하는 복음주의 교회에 다닙니다.두 편의 소설이 나온 후, 스산 하우스에서 디킨스의 변호사 캐릭터인 툴킹혼 씨는 처음에는 채무자에게 자신의 업무에 있어서 연장금을 청구하지 않는다고 말하므로, "당신은 클리포드의 여관에 있는 멜키세텍에 가야 합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 람반, 베레이시스 14장은 살렘이라는 도시가 정의의 속성과 연관되어 있다는 개념에 근거하여, 그 이름이 "나의 왕은 tzedek"임을 암시한다고 주장합니다.
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  4. ^ 올브라이트는 "예루살렘의 왕"인 멜렉 살렘 대신 "평안한 그의 평화"인 멜렉 셸로모(מלך-שלמו)를 읽습니다.."[38]

참고문헌

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외부 링크

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