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Confessing Church
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전술 및 방법

고백하는 교회(독일어:베케넨데 키르체, [bəkɛ.nn.d]로 발음됩니다.(듣기)는 나치 독일의 개신교 내에서 모든 개신교 교회를 하나의 친나치 독일 복음주의 [1][2]교회로 통합하려는 정부 주도의 노력에 반대하여 일어난 운동이다.

인구 통계

는 및 신학 상의 정치적 발전 이 기사에 대한 문맥을 이해하는에서 다음 통계(1933년 1월의 별도 명시된 바와 같이) 있는 도구이다.[3]

  • 개신교의 독일 내:45만.
  • 자유 교회 개신교 신자 수:150,000[4].
  • 큰 지역 개신교 교회:개신교회는 고대 프 러시아 어. 연합의(:독일어였다.18만 이상의 회원, 교회는 이 나라의 시간에서 멤버에서 가장 강력한 것과 복음 교회 deraltpreußischen 연합),.
  • 개신교 목사들 수:1만 8천.
    • 이 수 강력하게 1935년의"크리스티안 독일"교회 파벌:3000에 부착하다.
    • 이 수 강력하게 1935년의"고백 교회"교회 파벌:3000에 부착하다.
      • 이러한 1935년 동안 체포되 수:700다.
    • 이 수와 긴밀히 협력하거나 일방 당사자가 계파:1만 2천개로 달라붙은 소속되지 않다.
  • 독일의 총 인구:65만.
  • 독일에서 유대인들의 숫자:525,000[5].

이력

독일 개신교

신성로마제국과 독일제국

1555년 아우크스부르크 평화 이후, 지배자의 종교가 지배자의 종교를 지시한다는 원칙이 신성 로마 제국 전역에서 지켜졌다.아우크스부르크 조약(ius emigrandi)의 24조는 통치자의 자유 이외의 종파 구성원들에게 그들의 모든 소유물과 함께 이민의 자유를 보장했다.아우크스부르크, 프랑크푸르트 자유시, 레겐스부르크와 같은 공화주의 제국주의 자유도시 내 여러 종파의 정부 구성원들 간의 정치적 교착상태는 그들의 영토를 사실상 반종파로 만들었지만, 두 종파는 보통 동등한 법적 지위를 갖지 못했다.

아우크스부르크 조약은 가톨릭과 루터교를 보호했지만 칼뱅교는 보호하지 않았다.따라서, 1613년, 브란덴부르크의 선출자인 존 지기스문트가 루터교에서 칼뱅교로 개종했을 때, 그는 퀴우스 레기오, 에이우스 레기오 ("그들의 왕국, 그들의 종교")의 원칙을 행사할 수 없었다.이러한 상황은 대부분의 신하들과 다른 신조를 고수하는 통치자가 소수 종파로 개종하고 동료 신자들의 이민을 허용하는 쌍종파 또는 다종파 군주제를 위한 길을 열었다.1648년, 웨스트팔렌 조약은 퀴우스 레기오, 에이우스 종교 원칙을 칼뱅주의로 확장시켰다.

하지만, 17세기와 18세기에 이 원칙은 실용적이지 않게 되었고, 합병과 상속, 통치자들의 종교적 개종으로부터 발생하는 지속적인 영토 변화를 경험했다.예를 들어, 강자 색슨 아우구스투스 2세는 1697년에 루터교에서 가톨릭으로 개종했지만, 그의 퀴우스 레지오, 에이우스 종교 특권을 행사하지 않았다.그의 새로운 신하들과 다른 신조를 고수했던 정복자나 왕위 계승자는 보통 개종을 강요함으로써 그의 인수를 복잡하게 하지 않을 것이다.이러한 확대된 영역은 이민자들이 지배적인 종교가 그들 자신의 종교와 다른 지역에 정착하면서 디아스포라 집단을 낳았다.이러한 신념의 병치는 교단에 더 빈번한 개인적 변화를 가져왔고, 종종 결혼 개종의 형태로 나타났다.

그럼에도 불구하고, 특히 시골에서는 지역 이동성이 낮아서, 일반적으로 새로운 사람들을 끌어들이지 못했지만, 시골의 이탈을 경험했다. 그래서 오늘날 독일과 스위스의 분파 구성은 16세기 칼뱅주의자, 가톨릭, 또는 루터교 통치자들에 의해 지배된 영토들 사이의 이전의 경계를 잘 보여준다.주요한 출발로, 북독일 연방의 입법부는 1869년 모든 종교 단체로부터의 분리 선언을 허용하면서 비종교주의 권리를 제정했다.

독일의 개신교 교회는 과거에도 지리적 지역과 종파적 제휴(캘리포니아, 루터교, 연합교회)에 따라 나뉘었다.18세기와 19세기 동안, 당시 군주국과 공화국은 당시 존재하는 주 경계 내에 각각의 집회로 구성된 지역 교회(란데스키르헨)를 설립했다.개신교 지배 왕조의 경우, 각 지역 교회와 왕실은 그들의 교회를 재정적이고 제도적으로 지원했다.그러므로 교회와 국가는 지역 [6]기반에서 크게 결합되었다.

바이마르 독일

제1차 세계대전의 여파로 정치적, 사회적 혼란으로 지역 교회들은 세속적인 통치자들을 잃었다.혁명의 열기가 감돌면서 보수 교회 지도자들은 대부분 체제 [7]이탈을 주장하는 사회주의자들과 싸워야 했다.1918년 11월 USPD에 의해 엄격한 세속주의자인 [8]아돌프 호프만이 프러시아 교육 및 공공 숭배 장관으로 임명되었을 때, 그는 다음과 같은 많은 계획을 [9]시행하려고 시도했다.

개신교와 가톨릭 모두의 항의가 빗발치자, 호프만은 사임할 수 밖에 없었고, 정치적인 수단으로 교회는 완전한 붕괴를 막을 수 있었다.타협이 이루어졌다. 즉 개신교 교회 설립에 유리한 타협이었다.주 교회는 더 이상 존재하지 않지만, 교회는 공기업으로 남아 정부를 대신해서 수행하는 봉사(병원, 유치원 등)에 대한 주 정부의 보조금을 유지했습니다.차례로, 교회들을 대표하여, 주 정부는 교구민으로 등록된 납세자들로부터 교회비를 징수하고 이 기금을 교회에 분배했다.이 비용은 교회 활동과 행정에 사용되었고 지금도 여전히 사용되고 있다.그러나, 대학의 신학부는 계속 존재했고, 학교의 종교 교육도 마찬가지였고, 부모들은 그들의 아이들을 선택할 수 있었다.과거 독일 제국의 군주들이 가지고 있던 권리는 단순히 교회 평의회에 이양되었고, 제국의 공무원이었던 고위 교회 관리들은 단지 교회 관리들이 되었다.교회의 통치 구조는 국가에 의해 임명되는 대신 교회 시노드에 의해 선출된 의장의 도입으로 사실상 바뀌었다.

따라서 바이마르 공화국의 초기 기간인 1922년 독일의 개신교 교회는 28개 지방 교회로 구성된 독일 복음주의 교회 연합(독일: 란데스키르헨)을 결성했으며, 그 지역 경계는 연방 주([10][11]州)의 교회와 다소 구분되었다.이 연방제도는 독일 개신교의 통치에서 많은 지역 자치권을 허용했는데, 이는 토론의 장이 되고 신학적이고 조직적인 충돌을 해결하기 위해 노력한 국가 교회 의회를 허용했기 때문이다.

나치 정권

1932년 여름과 가을, 1933년 3월 선거에서 많은 개신교도들이 나치에게 투표했다.이는 히틀러의 마흐테르그라이풍("권력 장악") 이후에도 나치에게 유리한 투표 결과가 전국 [12]평균보다 낮았던 가톨릭 인구 지역과는 확연히 달랐다.

개신교 교회는 국가사회주의를 원칙적으로 거부하지 않았다.1871년에서 1918년 사이에 제국에 존재했던 강력한 권위와 왕좌와 제단 사이의 긴밀한 유대감은 개신교 전통과 일치했다.많은...[프로테스탄트]는 민주적인 바이마르 공화국에 대해 유보적인 태도를 보였고 [14]과거사를 이상화한 독일 국민당과[13] 같은 정치 세력에 동조했다.

칼 바르트, 디트리히 본회퍼, 빌헬름 [15][16]부쉬와 같은 제한된 수의 개신교 신자들은 도덕적이고 신학적인 원칙에서 나치에 반대했다; 그들은 그 사람에 대한 완전한 지배에 대한 나치 국가의 주장과 기독교의 정통성에서는 오직 [17]신에게만 속해야 하는 궁극적인 주권을 조화시킬 수 없었다.

독일 기독교인

개신교 교회에서의 독일 기독교 운동은 바이마르 [18]시대 후반에 발전했다.이들은 대부분 1931년 옛 프러시아 교회의 노회와 시노드 선거에서 승리하기 위해 조직된 광신도 나치 개신교 단체였다([19]1932년 11월 13일 마지막 자유선거).일반적으로, 이 단체의 정치적, 종교적 동기는 제1차 세계대전의 종식과 빌헬름 2세의 권위주의적인 정권을 공화정권으로 대체함으로써 초래된 사회적, 정치적 긴장감에 대응하여 발전했다. 이는 히틀러의 권력 상승을 이끈 조건과 거의 같은 것이다.

독일 기독교 운동은 다음과 같은 요인에 의해 지속되고 장려되었다.

  • 1517년 마틴 루터가 95개 논문을 발표한 지 400주년(1917년)에 독일의 민족주의를 지지하고 독일이 개신교 전통에서 선호되는 위치를 차지하고 있다는 것을 강조하고 반유대주의를 정당화하는 데 도움이 되는 행사였다.이것은 에마뉘엘 허쉬 교수의 루터 르네상스 운동에 의해 강화되었다.마틴 루터의 극단적이고 충격적인 반유대주의는 그의 삶에서 다소 늦게 드러났지만, 그 후 수 세기 동안 기독교 독일에서 일관된 주제가 되어왔다.
  • 뵐키슈 전통의 부활
  • 개신교 신학에서 구약성서의 강조를 없애고 너무 유대적이라고 생각되는 부분을 제거하여 신약성서를 디보샤프트 고테스([20]신의 메시지)라는 이름의 편견이 있는 버전으로 대체함
  • 루터에 의해 강조되어 논란의 여지가 있는 성경적 뒷받침이 있는 시간적(세속적) 권위에 대한 존중(로마 13)[21]

"독일 기독교인들에게 인종은 인간 생활의 기본 원칙이었고, 그들은 그 개념을 종교적 용어로 해석하고 실행했습니다.독일 기독교는 눈에 보이는 교회와 보이지 않는 교회의 차이를 강조했다.독일 기독교인들에게 지구상의 교회는 신약성서에 묘사된 성령의 동료가 아니라 인종과 민족성을 표현하는 수단이었다.[22]

독일 기독교인들은 개별 개신교 교회들을 볼크 정신이나 총통들과 일관되게 단일하고 획일적인 나치 교회로 "공동화"하려는 나치 정권의 목표에 동조했다.

새로운 민족 교회 만들기 (Deutsche Evangelische Kirche)

나치가 권력을 잡았을 때, 독일 개신교 교회는 루터교,[23] 개혁교, 연합교통을 포함한 독립적인 지역 교회 연합으로 구성되었다.1933년 4월 말, 개신교 연맹 지도부는 새로운 "국민" 교회인 독일 복음주의 교회를 위한 새로운 헌법을 제정하는 데 동의했다.Deutsche Evangelische Kirche 또는 DEK).이것은 많은 독일 기독교인들의 목표 중 하나였는데, 중앙집권화가 글리히샬퉁의 전반적인 나치 과정의 일부로서 교회와 국가의 조정을 강화할 것이기 때문이다.이 독일 기독교인들은 히틀러의 종교문제 고문인 루드비히 뮐러가 새 교회의 주교로 선출되기를 바랐다.Reichsbischof)

뮐러는 나치즘에 대한 헌신과 권력을 행사하려는 욕심 외에는 형편없는 정치 기술, 교회 내 정치적 지원, 그리고 그 일에 대한 실질적인 자격이 없었다.1933년 5월 연방평의회가 새 헌법을 승인하기 위해 회의를 열었을 때, 주로 28개 교회 [24]지도부의 조언과 지지에 의해, 프리드리히 폰 보델슈윙을 큰 표차로 새로운 개신교 제국의회 의원으로 선출했다.

1933년 시노다 선거: 독일 기독교인과 베를린 고백교회 운동원

히틀러는 후보자의 부결로 격분하였고, 일련의 정치적 책략 끝에 보델슈윙은 사임하였고,[25] 1933년 6월 28일 이미 정부가 그를 강제한 후 1933년 9월 27일 뮐러는 새로운 라이히스비쇼프로 선출되었다.나치 국가의 가공할 선전 기구는 다가오는 시노드를 장악하고 마침내 [26][27]뮐러를 취임시키기 위해 독일 기독교인들이 장로회 및 시노드 선거에서 승리하도록 돕기 위해 배치되었다.히틀러는 7월 23일 모든 노회와 시노드의 조기 재선거에 대해 위헌 결정을 내렸다.선거 전날 밤 히틀러는 라디오로 개신교 신자들에게 개인적으로 호소했다.

독일 기독교인들은 4개의 지역 교회와 통합된 구 프러시아 교회의 1개의 지방 단체를 제외하고 손쉽게 승리했다: 라인 강 우안의 바이에른 복음 루터 교회("오른쪽")와 하노버 복음 루터 주 교회, 개혁된 복음주의 국가.하노버 현 교회 뷔르템베르크의 루터 복음주의 국가 교회와 옛 프러시아 교회인 베스트팔렌 지방의 독일 기독교인들이 다수를 차지하지 못한 교회.고백교회의 신도들 사이에서 이 교회들은 온전한 교회로 불렸다(독일어:인탁테 키르첸(Intakte Kirchen)은 그들이 '파괴된 교회'(독일어: zerstörte Kirchen)[28]라고 지정한 독일 기독교 통치 단체와는 반대된다.이 선거의 승리로 독일 기독교인들은 9월 개정된 라이히스비쇼프 [29]선거를 실시한 소위 전국 시노드에서 승리할 충분한 대의원을 확보할 수 있었다.더 친나치적인 발전은 늦여름에 뮐러가 주교로 진급한 후에 이루어졌다: 옛 프러시아 교회는 아리안 문단을 채택하여 유대인 혈통의 성직자와 심지어 [30]비아리안과 결혼한 성직자까지 효과적으로 배제시켰다.

그 Confessing 교회

형성

베를린 복음주의 달렘 회중 회의실
회의실 외벽에 있는 제2차 제국고백회의 기념 명패

아리안 단락은 몇몇 성직자들 사이에서 분노를 일으켰다.마르틴 니몰러의 지도하에 유대계 성직자를 돕기 위한 목적으로 목사 비상연맹(Parrernotbund)이 결성되었지만, 곧 그 동맹은 나치의 교회 문제에 대한 간섭에 반대하는 근거지로 발전했다.독일 기독교인들의 반대와 미사여구가 고조되는 동안 회원 수는[31] 증가하였다.

연맹은 교회의 고백적 자유, 즉 그들 자신의 교리를 결정할 수 있는 그들의 능력을 침해하려는 국가의 시도에 이의를 제기하겠다고 스스로 다짐했다.그것은 세례의 의미를 바꾼 아리안 단락의 채택을 분명히 반대했다.그것은 유대인과 유대인의 후손인 기독교인을 구별하고, 정통 기독교의 요구와 일관되게 유대인과 그들의 후손들을 개종시킨 것은 다른 누구 못지않게 기독교인이며 모든 [32]면에서 교회의 완전한 구성원이라고 주장했다.

이 단계에서 개신교 지도자들의 반대는 이제 [31]막 시작된 비기독교 유대인에 대한 박해에 대한 반대보다는 주로 교회의 자율성과 교회/국가적 경계에 대한 열망에서 비롯되었다.결국 동맹은 고백 교회로 발전했다.

1933년 11월 13일 독일 기독교인들의 집회가 베를린 스포츠팔라스트에서 열렸다.그곳은 꽉 찬 홀 앞에 국가사회주의와 기독교의 통합을 선언하는 현수막으로, 만능의 스와스티카가 흩어져 있었다.일련의[33] 연사들은 다음과 같은 아이디어로 군중의 친나치 정서에 대해 연설했다.

  • 국가사회주의에 동조하지 않는 모든 목사의 해임
  • 다른 교회로 오만한 유대인 후손의 추방
  • 교회 전체에 걸친 아리안 문단의 실시
  • 성서에서 구약성서의 삭제
  • 종교 의식에서 '비독일적' 요소의 제거
  • 친아리아적 방식으로 부패한 유대인의 [34]영향과 강하게 싸우는 것으로 그려져야 하는 예수에 대한 보다 "영웅적이고" "긍정적인" 해석의 채택.

독일 기독교인들 사이에서 친나치 세력을 결집시키려는 이 다소 충격적인 시도는 역효과를 냈는데, 이는 이제 많은 개신교인들에게 국가가 교회 조직과 정치 문제뿐만 아니라 교회의 가장 중심적인 신학적 문제에 개입하려 한다는 것으로 보이기 때문이다.

반면 히틀러, 완벽한 정치인, 그러한 developments,[표창 필요한]루드비히 뮐러의 암시에 민감한 것:그와 목사님이 비상 리그에 달라붙은 전학을 왔는데, 4월 1934년에 실제로Württembergian 교회(비숍 독일 뷔름)과 바이에른 교회(비숍 한스를 증언했다 해고되지 않았다. Meiser cm이다.[표창 필요한]그들과 그들의 교회 단체들의 시노드는 계속해서 그들의 교회 단체들의 독일 복음주의 교회로의 통합을 선언하는 것을 거부했다.DEK와 뮐러의 지속적인 공격성은 분열 개신교 지도자들에게 더 많은 행동을 하도록 자극했다.

바르멘 선언 신앙의

1934년 5월, 야당은 바르멘에 있는 교회 시노드에서 만났다.반항적인 목사들은 뮐러와 그의 지도력을 비난하고 그들과 그들의 신도들이 진정한 독일 복음주의 교회를 구성한다고 선언했다.마르틴 니몰러와 같은 항의하는 다른 목사들과 개별 신도들의 자문과 조언과 함께 주로 칼 바르트에 의해 작성된 바멘 선언은 독일 교회가 "국가의 기관"이 아니며 교회에 대한 국가 통제의 개념이 교리적으로 잘못된 것임을 재확인했다.선언문은 그 핵심에서 어떤 국가도, 심지어 전체주의 국가도 신의 계명에 직면할 때 반드시 한계에 직면할 것이라고 규정했다.바르멘 선언은 사실 [35]신앙고백에 기초했기 때문에 고백하는 교회의 기초가 되었다.

바르멘 선언 이후 독일 개신교 교회에는 사실상 두 가지 반대 운동이 있었다.

  • 독일 기독교 운동과
  • 참된[36] 교회라는 주장을 강화하기 위해 종종 도이치 에반젤리스케 키르체라는 이름을 붙이는 고백교회(베케넨데 키르체, BK)

그럼에도 불구하고 고백교회의 반란은 전반적인 정치적,[37] 사회적 목적이 아니라 정권의 교회 정책과 독일 기독교 운동을 지향했다는 것을 강조해야 한다.

고백교회는 국가사회주의 정권을 무너뜨릴 목적으로 정치적 의미에서 저항을 하지 않았다.그것은 먼저 조직 구조를 온전하게 유지하기 위해 싸웠고, 그 후 교회 교리의 독립성을 보존하기 위해 싸웠습니다. 기독교 계명은 나치 이데올로기에 종속되지 않아야 했습니다.교회 신자들은 점점 더 국가와 독일 기독교에 대한 원칙적인 반대 상태에 있음을 알게 되었다.그들은 반유대주의와 신파간 이단주의가 혼합된 신앙에 반대했다."영웅적 예수"와 인종, 볼크스툼, [38]민족에 기반을 둔 신앙.

Post-Barmen

바멘 [39]이후 상황은 복잡해졌다.뮐러의 무능은 [40]총통에게 사랑받지 못했다.게다가, Sportpalast 연설은 홍보 재앙으로 판명되었다; 그들의 25개항의 프로그램의 포인트 24에서 "종교의 자유"를 약속했던 나치는 이제 종교적 교리를 받아쓰는 것처럼 보였다.

히틀러는 1934년 가을 바이에른과 뷔르템베르크 루터교회 지도자인 마이저와 뷔름의 가택연금을 해제함으로써 이 상황을 완화하려 했다.특히 뮐러와 독일 기독교인들에 대한 인내심을 잃은 그는 뮐러의 권위를 없애고 글리히샬퉁을 일시적으로 중단시키고 히틀러의 변호사 친구 중 한 명인 한스 케를 아래에 새로운 제국 부처(적절한 명칭으로 교회 업무)를 창설했다.키르첸캄프(교회 투쟁)는 이제 내부적으로는 단일 교회의 두 파벌 간에 지속되지 않고 교회에 대항하는 국가를 기반으로 지속될 것이다.칼의 임무는 다른 조정을 시도하는 것이었고, 바라건대 고압적인 뮐러보다 더 재치가 있기를 바랐다.

켈은 다소 저속한 뮐러보다 더 온순했고, 정치적으로도 예리했다.그는 교회 내에서 일반적으로 존경받고 어떤 파벌과도 동일시하지 않았던 은퇴한 웨스트팔리아 총경 빌헬름 졸너가 이끄는 조정 위원회를 교묘하게 임명했다.뮐러 자신은 1935년 말 다소 불명예스럽게 개신교 교회를 통합하지 못하고 사실상 어느 정도 반란을 일으키면서 사임했다.마르틴 니몰러의 그룹은 일반적으로 새로운 졸너 위원회와 협력했지만, 여전히 그것은 독일의 진정한 개신교 교회를 대표하며, 니몰러가 공개적으로 말하는 것보다 더 직설적으로 말하면, 단지 이단자 집단일 뿐이라고 주장했다.

니몰러의 지도 아래, 고백 교회는 1936년 5월에 히틀러에게 정중하지만 확고한 각서를 발표했다.이 메모는 정권의 반 기독교 성향에 항의하고 정권의 반유대주의를 비난하며 개신교 내부 문제에 대한 간섭을 중단하라고 요구했다.

이것은 본질적으로 낙타의 등을 부러뜨리는 유명한 빨대였다.정권은 다음과 같은 반응을 보였다.

결국 나치의 탄압 전술은 졸너가 견디기 힘들었고, 게슈타포가 수감된 목사들을 방문할 권리를 거부하자 그는 1937년 2월 12일 사임했다.교회부 장관은 다음날 교회에 [citation needed]대한 정권의 적대감을 분명히 드러낸 충격적인 프레젠테이션에서 교인들에게 다음과 같이 말했습니다.

긍정적 기독교는 국가사회주의다...[그리고] 국가사회주의는 신의 뜻에 따른 것이다.졸너 박사...기독교는 그리스도를 하나님의 아들로 믿는 신앙으로 이루어져 있다고 내게 말하려고 했다.그게 날 웃게 해...기독교는 사도의 신조에 의존하지 않는다.[그러나]는 당이 대표하고 있다.독일 국민은 지금 총통으로부터 진정한 기독교로 ...라고 불리고 있다.총통은 새로운 폭로의 전령이다.

한 저항 운동?

바르멘 선언 자체는 나치에 의해 취해진 유대인에 대한 나치의 박해나 다른 전체주의 조치들을 언급하지 않았다; 그것은 수세기 동안 지속되어 온 개신교 교리와 일치하는 종교적 독립 선언이었다.그것은 정권이나 그 정치, 사회적 교리와 행동에 대한 반항적인 진술이 아니었다.

우리는 나치즘에 대한 정치적 반발을 완전히 미루고 교회의 반발을 잠재우려고 노력했다.우리는 전술적인 관점에서 그것을 해냈다.우리는 (우리 형제들이) 기독교인과 나치의 모순을 인식하도록 하고 싶었다.그래서 우리는 나치 [41]국가에 대한 정치적 논쟁을 보류했다.

고백교회는 오직 하나의 형태의 통일된 저항에만 관여했다: 종교 문제에 대한 국가의 조작에 대한 저항이다.고백 교회의 많은 지도자들은 교회가 히틀러에 반대하는 급진적인 입장을 취하도록 설득하려고 노력했지만, 그것은 이 정책을 채택하지 않았다.

여파

마르틴 니몰러나 하인리히 그뤼버와 같은 고백 교회의 지도자들 중 일부는 나치 강제 수용소로 보내졌다.그뤼버와 니뫼러는 살아남았지만 모두 살아남은 것은 아니다.디트리히 본회퍼는 처음에는 테겔 교도소로 보내졌고, 그 다음에는 부헨발트 강제 수용소로 보내졌고, 마침내 플로센뷔르그 강제 수용소로 보내져 그곳에서 교수형을 당했다.이것은 나치에 동의하지 않는 기독교인들을 그 시대의 많은 시간 동안 지도력 없이 내버려두었다.

엄선된 소수의 고백교회는 전쟁 중 베를린에 불법으로 숨어있는 유대인들을 돕기 위해 목숨을 걸었다.신도들이 신분증과 통장을 기부하는 비밀회의가 끝날 때 모자가 배포될 것이다.이것들은 위조자들에 의해 수정되어 지하의 유대인들에게 주어졌고 그들은 합법적인 베를린 시민으로 [42]통할 수 있었다.총상을 입은 프란츠 카우프만과 [42]수감된 헬레네 야콥스를 포함한 고백교회의 여러 신도들이 위조 서류를 만든 혐의로 체포되어 재판을 받았다.

히틀러의 정책을 전복시키려 적극적으로 시도했던 소수의 고백교회 신도들 중 다수는 극도로 조심스러웠고 상대적으로 효과가 없었다.일부는 보다 급진적이고 위험한 저항 행동의 필요성을 촉구했다.베를린의 권사 마르가 뫼셀은 유대인을 [43]대변하는 발언을 가장 많이 했기 때문에 "아마 기독교 교회의 침묵에 반대하는 시위 중 가장 열정적이고, 가장 무뚝뚝하고, 가장 세밀하고, 가장 비난적인 시위"라고 용기를 보였다.반유대주의에 반대하는 발언을 한 것으로 유명한 또 다른 고백교회 신자는 한스 [44]에렌베르크였다.

Meusel과 베를린 고백교회의 다른 두 명의 주요 여성 신도인 Elizabeth Schmitz와 Gertrud Staewen [de]는 마르틴 니몰러가 목사로 재직했던 베를린 교구의 신도였다.유대인들을 대변하도록 교회를 자극하려는 그들의 노력은 성공하지 못했다.

Meusel과 Bonhoffer는 종교에 대한 정부의 간섭에 저항하기 위해 특별히 조직된 고백교회가 종교적 시민의 자유에 대한 매우 제한적인 관심에서 벗어나 고통받는 유대인들을 돕는 데 초점을 맞추는데 실패한 것을 비난했다.1935년 뮤셀은 고백교회의 소심한 [45]행동에 항의했다.

왜 교회는 아무것도 하지 않는 거죠?왜 말로 표현할 수 없는 불공평한 일이 일어나도록 내버려두는 걸까요?언젠가 네 동생 아벨이 어디 있느냐는 질문에 뭐라고 대답해야 할까?고백 교회와 마찬가지로 우리에게 남은 유일한 대답은 가인의 대답이다. ('내가 내 동생의 수호자인가?')창세기 4:9)

칼 바트도 1935년에 다음과 같이 썼다: "부당하게 고통받는 수백만 명에게 고백 교회는 아직 마음이 없다."[43]

슈투트가르트 유죄 선언은 1945년 10월 19일 독일 복음주의 교회 평의회(독일 에반젤리셴 키르체, EKD)에 의해 발표된 선언으로, 나치에 대한 반대에 대한 불충분함을 고백했다.그것은 주로 고백교회의 전 신도들에 의해 쓰여졌다.

나치의 개신교 간섭 정책은 목적을 달성하지 못했다.대다수의 독일 개신교도들은 도이치 크리스텐도 고백교회도 지지하지 않았다.두 그룹 모두 상당한 내부 의견 불일치와 분열에 직면했다.나치는 기독교를 공동 선택하려는 시도를 포기하고 대신 기독교에 대한 경멸을 표현했다.독일 기독교인들이 끈질기게 버텼을 때, 친위대의 일부 대원들은 그들이 진정성이 있다는 것을 믿기 힘들었고 심지어 그들이 위협이 [46]될 수도 있다고 생각했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ "Germany". Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 12 October 2013. Retrieved 29 December 2011. "통일, 세계 대전, 나치즘" 드롭다운 에세이 참조
  2. ^ 에릭슨 2012, 페이지 28
  3. ^ 모든 그림은 근사치이며 페이지 234–40의 Shirer에서 도출한 것이다.
  4. ^ 독일 개신교 신자의 압도적 다수는 루터교, 개혁교, 연합교로 28개 지역 또는 지방 교회 중 하나였다."자유 교회" 개신교 신자들은 침례교나 감리교와 같은 교파의 신도들이었고 극소수를 구성했다.
  5. ^ 홀로코스트 백과사전 427페이지, 인구의 0.9% 미만
  6. ^ 각 주의 통치자는 또한 그 주의 교회에서 최고 권위자였다.제1차 세계대전이 끝나기 전에 존재했던 독일 제국과 그 헌법 국가에 대한 위키피디아 문서를 참조한다.
  7. ^ 사회민주당은 탈당 원칙을 벗어나 진정한 종교 정책을 가지고 있지 않았다.그것은 수년 동안 종교를 양심의 사적인 문제로 여겨왔고 원칙적으로 종교의 자유를 선호했다.
  8. ^ 호프만은 십계명을 자본주의 도구라고 비난하는 팜플렛을 썼다.
  9. ^ McGrath, Alister E. (4 March 2013). Christian History: An Introduction. John Wiley & Sons. p. 299. ISBN 9781118337790.
  10. ^ 바이마르 시대의 정치 국가(독일어: 토지)와 교회 지역 간의 상관관계가 반드시 정확한 것은 아니었다. 왜냐하면 지역 교회들은 19세기 영토 변화에 대부분 따르지 않았기 때문이다.
  11. ^ 연방은 36명으로 구성된 집행위원회(독일어: Kirchenausschuss)에 의해 통치되고 관리되었습니다.이 위원회는 독일 복음주의 교회 총회(Kirchentag)의 연례 회의 사이의 지속적인 통치를 담당했습니다.이 총회는 여러 지역 교회의 선출된 대표들로 구성되었다.독일복음주의교회연합(Deutscher Evangelischer Kirchbund)은 1920년 스위스 란데스키르헨이 설립한 스위스 개신교교회연합(Schweizerischer Evangelischer Kirchbund)을 본떠 결성됐다.민족 동맹의 관할 하에 있는 조직적인 문제 외에는, 지역 교회들은 칼뱅파, 루터파, 그리고 통합된 교회들로 구성되었기 때문에 특히 신학을 포함한 다른 문제에서 독립적이었다.
  12. ^ Spenkuch, Jörg L.; Tillmann, Philipp (January 2018). "Elite Influence? Religion and the Electoral Success of the Nazis" (PDF). American Journal of Political Science. 62 (1): 19–36. doi:10.1111/ajps.12328 – via Wiley Online Library.
  13. ^ 독일어:Dutschnationale Volkspartei(DNVP)
  14. ^ 벤츠 2006, 페이지 42
  15. ^ "BEKANNTE MITGLIEDER DER CVJM/YMCA BEWEGUNG INTERNATIONAL (Famous members of CVJM/YMCA international movement)" (in German). Archived from the original on 25 April 2012. Retrieved 20 November 2011. Wilhelm Busch (*1897; † 1966), ...Während der Zeit des Nationalsozialismus brachte ihn sein Glaube und der Kampf der Bekennenden Kirche mehrfach ins Gefängnis.
  16. ^ Busch, Wilhelm. Jesus our destiny. Inter Publishing Service. p. 5. ISBN 0-86347-024-6. Because he adopted the strong uncompromising position of the German Confessing Church against the intrigues of the Third Reich in the life of the Church, and dared to proclaim his faith openly, Busch was imprisoned several times by the Nazis.
  17. ^ 벤츠 2006, 페이지 44
  18. ^ 히틀러는 1933년 1월 30일 총리로 취임했다.
  19. ^ 반스 페이지 74
  20. ^ Grigg, Russell. "Did Hitler rewrite the Bible?". CMI. Archived from the original on 27 November 2011. Retrieved 28 November 2011.
  21. ^ 제1절부터 제7절까지가 가장 적절하며 제1절부터 제2절까지의 내용은 다음과 같다(신국제판).

    모든 사람은 통치권력에 복종해야 한다. 신이 세운 것 외에는 권위가 없기 때문이다.존재하는 권위는 신에 의해 확립되었다.따라서 권위에 반기를 드는 자는 신이 내린 것에 반기를 드는 것이며, 그렇게 하는 자는 스스로 심판을 받게 될 것이다.

    그러나 로마인에 대한 그의 논평에서 바르트와 같은 다른 통역가들은 이 구절들을 다르게 해석한다.

  22. ^ 1996년 베르겐, 페이지 10
  23. ^ 호케노스 2004, 페이지 4
  24. ^ Bodelschwingh는 잘 알려져 있고 인기 있는 웨스트팔리아 목사였으며 정신질환자와 장애인을 위한 큰 자선 단체인 Bethel Institute를 이끌었습니다.목사이기도 한 그의 아버지는 베델을 설립했다.바넷 페이지 33
  25. ^ 옛 프러시아 교회(뮐러와 보델슈윙 모두 이 가장 큰 지역 교회의 일원이었다)는 경찰 관할 하에 놓였다.목사들은 해고, 정직, 때로는 체포되었고, 뮐러를 지지하는 독일 기독교인들은 보델슈윙에 반대하는 악랄한 캠페인을 벌였다.
  26. ^ 바넷 페이지 34
  27. ^ 1933년 7월 14일, 완전히 나치화된 독일공산당(Reichstag)에 의해 새로운 통일 DEK 헌법이 승인되었다.쉬러 페이지 237
  28. ^ 또한 독일 기독교인들이 지배하는 교회 조직 내에서, 소수의 신도들은 독일 기독교 다수당 없이 장로회를 선출했다.
  29. ^ 커쇼 페이지 487-88.
  30. ^ 1933년 독일의 개신교 교회는 18,842명의 목사(1933년)를 고용했다.이들 중 37명은 나치 용어로 "완전한 유대인"으로 분류되었다.Volljuden).나치의 인종 차별적 뉘른베르크 법이 공포되기 전에는 누가 유대인으로 간주되거나 히틀러의 인종 정책을 위해 어떤 미스클링이 "충분히 유대인"으로 간주될지에 대한 표준적인 정의가 없었기 때문에, 그 그물은 분명히 이 작은 부분보다 더 넓게 휩쓸렸을 것이다.독일 목사 부인들의 연설 금지의 연장은 많은 중도 개신교도들에게 충격적이었다.Barnett 페이지 33-36을 참조한다.에반젤리셰스 파르하우사르키브(영어:목사와 그 가족에 관한 복음주의 기록)는 유대교 신자에 등록된 조부모가 있는 115명의 모든 나치 독일 개신교 목사를 대상으로 기록했다.Cf. 와이드 다스 Vergessen: 힉살레 저든크리스틀리처 파레르(1988년 4월~1989년 4월 루터하우스 아이제나흐 특별전 카탈로그), 에반젤리셰 파르하우사르히브(에드), 에반젤리셰 파르하우사르히브, 1988년).ISBN 없음
  31. ^ a b 1933년 말까지 연맹은 이미 6,000명의 회원이 있었다.바넷 페이지 35
  32. ^ 바넷 페이지 35
  33. ^ 가장 주목할 만한 사람은 독일 기독교인들의 베를린 지역 지도자였던 라인하르트 크라우제 박사였다.그는 "소 상인들과 포주들"과 "국가 사회주의의 요구에 전적으로 부합하는" 예수의 새로운 초상화로 구약성서의 폐기를 지지했다.모든 목사가 히틀러에게 개인적인 선서를 하고, 모든 교회가 아리안 문단을 채택하고 시행하도록 요구하며, 개종한 유대인과 그 후손을 교회에서 제외하도록 요구하는 결의안도 제시되었다.크라우스의 연설은 너무 저속하고 불쾌해서 심지어 뮐러조차도 그를 부인했고, 홍보 목적으로 크라우스의 발언을 부정하는 것을 강조하기 위한 "처벌"로 그룹에서 그를 정학시켰다.쉬러 페이지 237
  34. ^ 바넷 페이지 34-35.
  35. ^ 바넷 페이지 7
  36. ^ 그러나 BK 내의 본문과 기능은 대부분 대체 표현으로 지정되었다.
  37. ^ 버겐 1996, 페이지 12
  38. ^ 벤츠 2006, 페이지 45
  39. ^ 이러한 개발은 Shirer 제8장에 설명되어 있습니다.
  40. ^ 뮐러의 여러 정치적 실수 이후 나치는 정교분리를 강조하기 시작했다.프릭과 괴링은 둘 다 뮐러를 "벙글러"로 여겼고, 심지어 프러시아 교회 감독관도 그를 "악당"과 "시시한 성격"으로 여겼다.바넷 페이지 36
  41. ^ 바넷 페이지 55
  42. ^ a b 일반적인 숀하우스를 참조하십시오.
  43. ^ a b 골드하겐 1996 페이지 438
  44. ^ 게라크 2000, 페이지 24
  45. ^ 게라크 2000, 페이지 85
  46. ^ "나치는 결국 기독교를 공동 선택하려는 시도를 포기했고 기독교의 신념, 윤리, 도덕에 대한 경멸을 숨기는 척을 거의 하지 않았습니다.일부 독일인들이 진정으로 기독교와 나치즘에 대한 헌신을 결합하고 싶어한다는 것을 이해할 수 없어 일부 친위대원들은 독일 기독교인들을 고백교회보다 더 위협적인 존재로 간주하기도 했다.Mary Fulbrook, The Fontana History of Germany 1918 - 1990: The Dived Nation, Fontana Press, 1991, 페이지 81

참고 문헌

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 고백교회와 관련된 매체가 있습니다.