사망(인격화)

Death (personification)
"그림 리퍼"는 여기로 방향을 바꿉니다. 그 외의 용도는 그림 리퍼(동음이의한 것)를 참조하십시오.
독일 트리에 성당에서 수의를 입고 낫을 움켜쥐고 있는 인간의 해골로 의인화된 죽음의 조각상

죽음은 종종 의인화된 힘으로 상상됩니다. 어떤 신화에서는 저승사자로 알려진 인물이 (보통 낫을 휘두르는 베로브드 해골로 묘사됨) 그 사람의 영혼을 채취하러 와서 희생자의 죽음을 초래합니다. 죽음의 유령은 영혼과 육체 사이의 마지막 관계를 부드럽게 끊어내고, 희생자가 언제 어떻게 죽는지에 대한 통제 없이 사후 세계로 고인을 인도하는 자애로운 인물인 사이코팜프에 불과하다고 보는 견해도 있습니다. 죽음은 남성의 모습으로 의인화되는 경우가 가장 많지만, 특정 문화권에서는 죽음이 여성으로 인식됩니다(예를 들어, 슬라브 신화의 마르잔나 또는 멕시코의 산타 무에르테). 죽음은 또한 종말론의 네 명의 기수 중 하나로 묘사됩니다. 그의 출현에 대한 대부분의 주장은 거의 죽음에 가까운 상태에서 발생합니다.[1]

지역별

아메리카 대륙

라틴 아메리카

많은 로망스어(프랑스어, 포르투갈어, 이탈리아어, 루마니아어 등)의 경우와 마찬가지로 죽음을 뜻하는 스페인어 muerte는 여성 명사입니다. 이처럼 스페인어권 문화에서는 죽음을 여성의 모습으로 의인화하는 것이 일반적입니다. 라틴 아메리카 전역의 죽음을 의인화한 일반적인 용어는 "라 파르카"("The Robe")로, 영어권의 저승사자와 유사한 인물이지만, 보통 여성으로 묘사되고 낫을 쓰지 않습니다.

Mictlantecutli in the Codex Borgia
코덱스 보르자의 믹틀란테커틀리

믹테카시우아틀(Mictecacihuatl)은 아즈텍 신화에서 "믹틀란의 여왕"(아즈텍 지하세계)으로, 남편 믹틀란테쿠틀리와 함께 사후세계를 지배합니다. 그녀의 다른 별명은 "죽은 자들의 여인"을 포함하는데, 그녀의 역할은 죽은 자들의 뼈를 지키는 것을 포함하기 때문입니다. Mictecacihuatl은 살이 없는 몸과 낮 동안 별을 삼키기 위한 턱걸이로 표현되었습니다. 그녀는 아즈텍의 전통에서 스페인의 문화적 전통과 결합하여 현대의 죽은 자의 날로 발전한 고대의 죽은자들의 축제를 주재했습니다.[citation needed] 믹틀란트 ē 커틀리는 아즈텍의 죽은 자들의 신이자 믹틀란의 왕으로 해골이나 이빨이 난 두개골을 쓴 사람으로 묘사됩니다. 그는 아즈텍의 주요 신들 중 한 명이며 여러 신들과 죽음과 저승의 여신들 중 가장 유명합니다. 그의 머리 장식은 올빼미 깃털과 종이 현수막으로 장식되었고, 그는 사람의 눈알 목걸이를 착용했고,[2] 그의 이어 스풀은 사람의 뼈로 만들어졌습니다.[3] 수많은 다른 신들이 머리를 위한 두개골을 가지고 있거나 뼈와 두개골이 포함된 옷이나 장식을 착용했기 때문에, 그는 이러한 방식으로 묘사된 유일한 아즈텍 신은 아니었습니다. 아즈텍 세계에서 해골 이미지는 다산, 건강, 풍요의 상징이었으며 삶과 죽음 사이의 밀접한 상징적 연관성을 암시했습니다.[4] 자살의 여신 익탑도 있었습니다. 그녀는 마야 신화의 규모에 속하는 작은 여신이었습니다. 그녀는 또한 스스로 목숨을 끊은 사람들을 도우러 왔기 때문에 행우먼(The Hangwoman)이라고도 알려져 있습니다.

호세 과달루페 포사다의 카트리나 판화 중 하나인 라 칼라베라 카트리나 (1910–1913)

성모 마리아(Santa Muerte)는 멕시코 민속 종교의 여성 신 또는 민속 성자로, 최근 멕시코와 미국에서 인기가 높아지고 있습니다. 콜럼버스 이전 시대부터 멕시코 문화는 죽음의 날을 널리 기념하는 데서 볼 수 있듯이 죽음에 대한 일정한 경건함을 유지해 왔습니다. 죽음을 상징하는 캐릭터인 '라 칼라베라 카트리나'도 멕시코 망자의 날의 아이콘입니다.

산 라 무에르테(San La Muerte, 성 죽음)는 아르헨티나 북동부 파라과이에서 숭배되는 해골 민속 성자입니다. 1960년대 이후 아르헨티나 내부 이주의 결과로 산 라 무에르테의 숭배는 부에노스아이레스와 국립 교도소 시스템으로도 확대되었습니다. 성 죽음은 보통 낫을 들고 있는 남성 해골 모습으로 묘사됩니다. 멕시코 가톨릭교회가 이교도와 기독교를 혼합한 전통이며 그리스도가 죽음을 물리친다는 기독교 신앙에 반하는 것이라고 공격했지만, 많은 신자들은 산 라 무에르테의 숭배를 가톨릭 신앙의 일부로 생각합니다. 산 라 무에르테의 의식과 권력은 산타 무에르테의 의식과 매우 유사합니다. 그러나 그들의 이름 사이의 유사성은 우연의 일치입니다.

과테말라에서 산 파스쿠알리토는 "묘지의 왕"으로 존경 받는 해골 민속 성자입니다. 그는 때때로 망토와 왕관을 쓰고 낫을 쓴 해골 같은 모습으로 묘사됩니다. 그는 죽음과 질병의 치료와 관련이 있습니다.

아프리카-브라질 종교인 움반다에서 오릭사 오몰루는 병과 죽음을 의인화하고 치유합니다. 죽음의 이미지는 묘지와 자정의 시간을 지배하는 교차로의 영주 엑수와도 연관되어 있습니다.

아이티 보다우에서 게데족은 죽음과 생식력을 구현하는 영혼의 가족입니다. 이 정령들 중 가장 잘 알려진 것은 사메디 남작입니다.

아시아

동아시아

리송의 스켈레톤 판타지 쇼 (1190-1264)
지옥의 10대 왕 중 한 명인 옌뤄의 묘사.
참고 항목: 삶의 대체 내러티브

야마는 불교를 통해 중국 신화를 접하게 되었습니다. 중국에서는 연왕(t王, 閻王, 阎王, p완, yanlu, 閻羅王lu, 阎罗王án, tó, yo, pw, tená, diyu, under (, yan as, hew, gods),, ruling known, the king, china is, theworld, , (, or), iná, s,, s of, ,, y, ,, ng, ,, án, ng, ., 그는 보통 중국 판사의 모자를 쓰고 중국 전통 의복을 입은 모습으로 묘사되며 조상 숭배에서 제공되는 대부분의 지옥 돈에 등장합니다. 중국에서, 야마는 일본의 엔마대왕(閻魔大王, 엔마다이오)으로, 한국은 지옥의 염라대왕(염라대왕)으로, 그리고 베트남은 ị의 ụ 혹은 ủ의 통치자인 디엠 라 ươ(Diêla Vangng)으로 전파되었습니다.

이와 별도로 한국 신화에서 죽음의 주역은 저승사자(저승사자, 줄여서 사자(사자))입니다. 그는 염라를 섬기는 근엄하고 무자비한 관료로 묘사됩니다. 심령술사인 그는 선이든 악이든 모든 것을 때가 되면 살아 있는 땅에서 저 세상으로 호송합니다.[5] 대표적인 이름 중 하나는 영혼을 저승 입구로 인도하는 사자인 강림(강림)입니다. 전설에 따르면 그는 항상 붉은 천에 죽은 사람의 이름이 적힌 명부인 적패지(적패지)를 들고 다닌다고 합니다. 적패지의 이름을 세 번 부르면 영혼은 몸을 떠나 어쩔 수 없이 따라갑니다.

고지키는 일본의 여신 이자나미가 불에 타 죽고 불신 히노카구쓰치를 낳았다고 합니다. 그 후 그녀는 요미노쿠니라는 영원한 밤의 영역으로 들어갔습니다. 그녀의 남편 이자나기는 그곳에서 그녀를 쫓았지만, 그의 아내가 예전만큼 아름답지 않다는 것을 알게 되었습니다. 말다툼 끝에 그녀는 매일 천 명의 목숨을 빼앗고 죽음의 여신이 될 뿐만 아니라 죽은 동안 신 라이진과 후진을 낳겠다고 약속했습니다. 서양의 저승사자 전통에 더 가까운 死神(Shinigami)라고 불리는 죽음의 신들도 있습니다; 현대 일본의 예술과 소설에서는 흔하지만, 전통 신화에서는 본질적으로 없었습니다.

인도

힌두교의 죽음의 영주인 야마가 지옥에 있는 자신의 법정을 다스리고 있습니다.

산스크리트어로 죽음을 뜻하는 단어는 mrityu(라틴어의 모르스어, 리투아니아어의 미르티스어와 동음이의어)이며, 이는 다르마어 종교에서 종종 의인화됩니다.

힌두교 경전에서는 죽음의 영주를 야마왕(यम राज, 야마라자)이라고 부릅니다. 그는 또한 카르믹 정의의 왕(Dharmaraja)으로 알려져 있습니다. 사람의 죽음에 대한 업보가 정의로운 부활로 이어진다고 여겨졌기 때문입니다. Yama는 검은 물소를 타고 영혼을 나라카, 파탈로카, 또는 Yamaloka라고 불리는 그의 집으로 이끌기 위해 밧줄을 가지고 갑니다. 어린 아이로 위장하는 사람은 하나뿐이라는 말도 있지만 여러 형태의 리퍼가 있습니다. 그의 요원들인 야마두타스는 영혼을 야마록으로 운반합니다. 그곳에서 사람의 선행과 악행에 대한 모든 기록은 치트라굽타에 의해 저장되고 유지됩니다. 이러한 행위의 균형을 통해 야마는 윤회론에 따라 영혼이 다음 생에 어디에 거주해야 하는지 결정할 수 있습니다. 마하바라타에서도 야마는 최고 브라만의 위대한 철학자이자 헌신자로 언급되고 있습니다.

서아시아

주요 기사: 모트 (신)

기원전 12~13세기 레반트의 가나안인들은 죽음을 모트(lit.죽음) 신으로 의인화했습니다. 그는 신들의 왕 엘의 아들로 여겨졌습니다. 폭풍의 신 바알 ʿ와 그의 경쟁은 우가리트 문헌에서 바알 주기의 일부를 형성합니다. 페니키아인들은 또한 모트라는 이름으로 죽음을 숭배했고 모트의 한 버전은 후에 유대교에서 죽음의 악마 또는 천사인 모트가 되었습니다.[6][7]

유럽

발트해의

죽음을 낫을 휘두르는 해골로 묘사한 유럽인의 모습
야니스 로젠탈스의 "죽음" (Nave; 1897)

라트비아인들은 데스 베 ļ 무마테(Death Ve ė umāte)라고 이름을 붙였지만, 리투아니아인들에게는 길틴 ė(Giltin Monte)로, 겔티(gelti)라는 단어에서 유래했습니다. 길틴 ė는 길고 푸른 코와 치명적인 독설을 가진 늙고 못생긴 여성으로 여겨졌습니다. 전설에 따르면 길틴 ė는 7년 동안 관에 갇히기 전까지 젊고, 예쁘고, 의사소통이 가능했다고 합니다. 그녀의 여동생은 시작과 끝의 관계를 상징하는 생명과 운명의 여신 라이마였습니다.

스칸디나비아 사람들처럼, 리투아니아 사람들과 라트비아 사람들도 나중에 죽음을 위해 저승사자 이미지를 사용하기 시작했습니다.

켈트족

번워스 반시, "아일랜드 남부의 요정 전설과 전통", 토마스 크로프톤 크로커, 1825

브레턴족의 민속에서는 안쿠(또는 웨일스어로 앙가우)라고 불리는 스펙트럼 인물이 죽음을 암시합니다. 보통 앙쿠족은 공동체 내에서 마지막으로 죽은 사람의 영혼으로 넓은 모자와 긴 흰머리를 가진 키가 크고 초췌한 모습 또는 회전하는 머리를 가진 해골로 나타납니다. 앙쿠는 삐걱거리는 차축으로 죽음의 마차나 카트를 운전합니다. 수레나 마차는 시체들로 높이 쌓여있고 오두막에 정차하면 안에 있는 사람들이 즉시 죽는다는 것을 의미합니다.[8]

아일랜드 신화에는 덜라한(dullahan)으로 알려진 비슷한 생물체가 등장하는데, 그의 머리는 그들의 팔 아래에 끼워져 있었습니다(덜라한은 하나가 아니라 전체 종이었습니다). 머리는 큰 눈과 머리 귀에 닿을 정도의 미소를 가지고 있다고 합니다. 덜라한 사람은 검은 말이나 검은 말이 끄는 마차를 타고 가다가 곧 죽을 사람의 집에 들러 이름을 부르면 그 사람은 바로 죽게 됩니다. 덜라한 사람은 감시당하는 것을 좋아하지 않았고, 덜라한 사람이 자신들을 감시하는 것을 알면 척추로 만든 채찍으로 그 사람의 눈을 때리거나, 피 한 방울을 그 사람에게 던질 것이라고 믿었는데, 이것은 그 사람이 죽을 옆에 있다는 신호였습니다.

게일어의 전설은 또한 비명을 지르거나 키닝을 함으로써 사람의 죽음을 예고하는 반시(Banshee, 현대 아일랜드 게일어: bean sí pron. banshe, 문자 그대로 요정 여자)로 알려진 여성 영혼을 포함합니다. 반시는 보통 길고 헝클어진 머리에 빨간색이나 초록색을 입는 것으로 묘사됩니다. 그녀는 다양한 형태로 나타날 수 있는데, 전형적으로 못생기고 겁에 질린 하그의 모습이지만, 어떤 이야기에서는 젊고 아름다워 보이기로 선택합니다. 어떤 이야기들은 그 생물이 실제로 종종 특정한 살해된 여성이나 출산으로 죽은 어머니의 유령이었다고 이야기합니다. 여러 개의 밴셰가 한꺼번에 나타났을 때 위대하거나 거룩한 사람의 죽음을 나타낸다고 합니다. 아일랜드와 스코틀랜드의 일부 지역에서 애도의 전통적인 부분은 아일랜드어로 "울다, 통곡하다"라는 의미의 카오인(caoinadh)을 통곡하는 키닝 여성(bean chaointe)입니다.

스코틀랜드의 민속에는 C ù ì스로 알려진 검고 어두운 녹색 또는 흰색 개가 죽어가는 영혼을 저승으로 데려간다는 믿음이 있었습니다. 아일랜드와 웨일스 이야기에도 비슷한 수치가 있습니다.

웨일스 민속에서 귀납 누드는 죽음과 겨울을 의인화한 무덤의 호위자로, 야생 사냥을 이끌고 먼 영혼을 모아 저승으로 호송하는 사람이며, 때로는 비슷한 위치에 있는 말레아간트, 애런, 아팔라크입니다.

헬레닉

주요 기사: 타나토스

그리스 신화에서 죽음을 의인화한 타나토스는 닉스(밤)의 자손 중 하나입니다. 그녀처럼 그는 직접적으로 묘사되는 경우가 거의 없습니다. 그는 때때로 날개와 수염이 있는 남자로, 때로는 날개와 수염이 없는 젊은이로 예술에 등장합니다. 그가 쌍둥이 형제인 수면의 신 히프노스와 함께 등장할 때, 타나토스는 일반적으로 온화한 죽음을 나타냅니다. 헤르메스 사이코폼포스가 이끄는 타나토스는 고인의 그늘을 스틱스 강 연안으로 데려가고, 그곳에서 여객선 카론은 소정의 수수료를 내고 죽은 자의 세계인 하데스에게 그늘을 전달합니다. 호메로스의 일리아드 16.681과 유프로니오스 크라터의 같은 에피소드 묘사는 아폴로가 히프노스와 타나토스에 의해 영웅적이고 반신반의적인 사르페돈의 시신을 전장에서 제거하도록 지시했고, 적절한 장례 의식을 위해 고국에 그 때를 전달했습니다.[citation needed] 닉스의 다른 자녀들 중에는 타나토스의 자매들인 케레스족이 있는데, 피를 마시고 폭력적이거나 때아닌 죽음에 대한 복수심에 불타는 영혼들로, 멍에를 쓴 채로 묘사됩니다.

스칸디나비아

요하네스 게르트의 헬(1889), 그녀의 사냥개 가므르와 함께 이곳에서 사진을 찍었습니다.

스칸디나비아에서 북유럽 신화는 죽음의 여신이자 같은 이름의 영역을 지배하는 헬의 모습으로 죽음을 의인화하고, 그곳에서 그녀는 죽음의 일부를 받았습니다.[9] 흑사병 시대에 죽음은 종종 검은 두건을 쓴 페스타라는 이름으로 알려진 노파로 묘사되곤 했습니다. 그녀는 갈퀴나 빗자루를 들고 마을로 들어가곤 했습니다. 갈퀴를 가지고 오면, 어떤 사람들은 역병에서 살아남을 것이고, 빗자루를 가지고 오면, 모두 죽을 것입니다.[10]

스칸디나비아 사람들은 나중에 낫과 검은 가운을 입은 저승사자를 입양했습니다. 오늘날, 잉그마르 베르그만의 1957년 영화 일곱 번째 바다표범은 이 죽음의 의인화를 세계에서 가장 유명하게 표현한 것 중 하나를 특징으로 합니다.[citation needed]

슬라브어

타라스 셰브첸코가 그린 '동화'. 죽음은 낫을 든 암컷 해골로 묘사됩니다.

폴란드에서 죽음 – ś 미에리히 또는 코스투흐 – 는 전통적으로 검은색이 아닌 흰색이지만 저승사자와 비슷한 외모를 가지고 있습니다. ś미에르치라는 단어는 성별에서 여성적이기 때문에, 죽음은 15세기 대화 "Rozmowa Mistrza Polikarpaze ś미에르치 ą"(라틴어: "Dialogus inter Mortemet Matistrum Polikarpum")에서 묘사된 것처럼, 종종 해골 같은 노파로 묘사됩니다.

세르비아와 다른 남슬라브 국가들에서, 저승사자는 Smrt (죽음) 또는 Kosach (리퍼)로 잘 알려져 있습니다. 슬라브 사람들은 이것이 악마와 다른 암흑의 힘과 매우 비슷하다는 것을 발견했습니다. 죽음에 대한 한 가지 대중적인 속담은 다음과 같습니다: "죽음은 시간, 장소, 연도를 선택하지 않는다" – 죽음이 운명이라는 뜻입니다.[original research?]

모라나는 겨울과 죽음 그리고 재탄생의 슬라브 여신입니다. 같은 이름의 조각상은 전통적으로 겨울이 끝날 때/봄이 시작될 때 만들어지며, 마을에서 상징적으로 불을 피우거나 강에 던져져 살아있는 사람들의 세계에서 그녀를 멀어지게 합니다.

체코에서는 중세 프라하 천문 시계에 죽음이 시간대를 강타하는 장면이 나옵니다. 버전은 1490년에 처음 등장했습니다.[11][12]

낮은 나라들

네덜란드와 벨기에에서는 죽음의 의인화를 마제리 하인("Thin Hein") 또는 피에제 드 두("Peter the Death")[13]로 알려져 있습니다. 역사적으로, 그는 때때로 하인 또는 하인제, 하인제만 및 옴 헨드릭("헨드릭 삼촌")과 같은 변형으로 간단히 언급되었습니다. 연관된 고대 용어로는 빈더만("Bone-man"), 셔민켈("스켈레톤"), 마이예만("mow-man")이 있습니다.[14]

마게레 하인의 개념은 기독교보다 앞서지만, 기독교화되어 중세 시대에 현대적인 이름과 특징(사이더, 해골, 검은 옷 등)을 얻었을 가능성이 높습니다. "미거"라는 이름은 중세 후기 유럽에서 두드러진 기독교 "죽음의 춤"(네덜란드어: dodendans) 주제의 영향을 크게 받은 해골로 묘사된 데서 비롯되었습니다. 하인(Hein)은 하인리히(Henry, 주어진 이름)의 짧은 형태에서 유래한 중세 네덜란드어 이름입니다. 그것의 사용은 아마도 "프룬트 하인"이라는 독일어와 비슷한 개념과 관련이 있을 수 있습니다.[citation needed] 특히, 죽음에 붙여진 이름들 중 많은 것들은 악마를 지칭할 수도 있습니다; 죽음에 대한 두려움이 하인의 성격을 사탄의 그것과 합쳐지게 만든 것 같습니다.[14][15]

벨기에에서, 이 죽음의 의인화는 이제 흔히 Pietje de Dood "Little Pete, the Death"라고 불립니다.[16] 다른 네덜란드 이름들처럼, 그것은 또한 악마를 지칭할 수 있습니다.[17]

서유럽

캐리예일 타로데크로 인한 죽음 (15세기)

서유럽에서 데스는 중세 이후 흔히 애니메이션 해골로 의인화되었습니다.[18] 낫을 휘두르는 모습이 자주 묘사되는 이 캐릭터는 죽거나 최근에 죽은 사람들의 영혼을 모은다고 합니다. 영국과 독일 문화에서는 일반적으로 데스가 남성으로 묘사되지만 프랑스, 스페인, 이탈리아 문화에서는 데스가 여성인 경우가 드물지 않습니다.[19]

영국에서는 중세 도덕극에 등장하는 의인화된 "죽음"이 나중에 전통 민요에 정기적으로 등장합니다.[20] 다음은 19세기 헨리 버스토우가 부른 "죽음과 여인"(시끄러운 1031)의 한 구절입니다.

신부님, 값비싼 예복들은 제쳐두고
더 이상 당신의 자존심에 영광을 돌리지 않기를 바랍니다.
모든 신맛 나는 카날 허망한 기쁨을 떠나라.
오늘 밤에 당신을 소환하러 왔습니다.[20]

1800년대 후반, 죽음의 캐릭터는 영문학에서 저승사자로 알려지게 되었습니다. 영어로 "그림 리퍼"라는 이름이 처음 등장한 것은 1847년 책 "인간의 삶의 원"에서입니다.[21][22][23]

인생은 일흔 살 이상, 기껏해야 팔십 년은 못 간다는 것을 모두가 잘 알고 있습니다. 우리가 저승사자를 낫으로 만나지 않고 그 기간에 도달한다면, 그 근처에서 그를 반드시 만날 것입니다.

아브라함 계통의 종교에서

참고 항목: 파괴 천사 (성경)

"주님의 천사"는 아시리아 진영에서 185,000명의 사람들을 무찌릅니다(I Kings 19:35). 죽음의 천사가 이집트인의 첫째를 무찌르기 위해 지나갈 때 하나님은 "파괴자"(샤갓)가 지골과 옆 기둥에 피를 묻힌 채 집으로 들어가는 것을 막습니다(출애굽기 12:23). 예루살렘 사람들 사이에 "멸망하는 천사"(말락하-마슈 ḥ 잇)가 맹위를 떨칩니다(II Sam. 24:16). I 연대기 21장 15절에서 "여호와의 천사"는 다윗 왕이 "예루살렘 위에 손에 뽑힌 칼을 들고 지상과 천국 사이에 서 있는 것을 볼 수 있습니다. 성서의 욥기(33:22)는 전통이 "멸망하는 천사"(mal'ake Khabbalah)와 동일시해온 일반적인 용어인 "멸망하는 천사"(memitim)를 사용하며, 16:14절은 "죽음의 천사"(mal'ake ha-mabet)라는 용어를 사용합니다. 아즈라일 천사는 때때로 죽음의 천사로도 불리우기도 합니다.[24]

유대인의 전통은 또한 죽음을 어둠과 빛의 천사로 언급하는데, 이 이름은 탈무드의 전설에서 유래했습니다. '심연의 천사'로 알려진 천사 아바돈(파괴자)에 대한 언급도 있습니다. 탈무드 신화에서 그는 대천사 미카엘로 특징지어집니다.[25]

유대교에서

칼로스 슈바베의 라모트 뒤 포소예르(La mort du fosoyeur)

히브리 경전에서 죽음(Maweth/Mavet(h))은 때때로 악마나 죽음의 천사로 의인화됩니다(예: 하박국 2:5;잡 18:13).[6] 호사서와 예레미야서 모두 마웨스/못은 하나님이 다른 신들을 경배하는 벌로 유다를 뒤집을 수 있는 신으로 언급됩니다.[26] 밈은 죽어가는 사람들의 삶에 대한 중재와 관련된 성경적인 전설에서 나온 천사의 한 종류입니다. 이 이름은 히브리어 단어 m ĕ m īt ǐm(מְמִיתִים – "실행자", "살해자", "파괴자")에서 유래되었으며, 수호 천사들이 더 이상 보호하지 않았던 이들을 파멸로 몰고 온 천사들을 의미합니다. 그 메모의 정확한 성격에 대해 종교학자들 사이에 약간의 논쟁이 있을 수 있지만, 잡 33장 22절에 기술된 바와 같이 그들은 일종의 살인자라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다.[28]

형태와 기능

미드라쉬에 따르면, 죽음의 천사는 첫날에 하나님에 의해 창조되었습니다.[29] 그의 거처는 천국에 있는데, 그곳에서 그는 여덟 번의 비행으로 땅에 도달하는 반면, 페스틸런스는 한 번의 비행으로 땅에 도달합니다.[30] 그는 12개의 날개를 가지고 있습니다.[31] 하나님께서 죽음의 천사에게 말씀하셨다. `모든 사람들이 내가 너에게 권력을 넘겨 주었다. `이것은 단지 이 일을 넘어서지 못했을 뿐이다. 모세] 율법을 통해 죽음으로부터 자유를 얻은 사람입니다."[32] 죽음의 천사에 대해 그는 눈이 가득 차 있다고 합니다. 죽음의 시간에, 그는 칼을 뽑아 들고 떠나는 사람의 머리에 서서, 담벼락 한 방울을 붙입니다. 죽어가는 자는 죽음을 보자마자 경련을 일으키며 입을 벌리고, 죽음은 그 방울을 그 안으로 던집니다. 이 방울이 그를 죽게 하고, 그의 얼굴이 노랗게 변하게 합니다.[33] '죽음의 맛'이라는 표현은 담즙 한 방울 때문에 죽음이 일어난다는 생각에서 비롯됐습니다.[34]

영혼은 입을 통해, 또는 다른 곳에서 말한 것처럼 목구멍을 통해 빠져나갑니다. 따라서 죽음의 천사는 환자의 머리에 서 있습니다(Adolf Jellinek, l.c. ii. 94, Midr). The. to Ps. xi.)" 영혼이 육체를 버릴 때, 그 목소리는 세계의 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 가지만 들리지 않습니다(Gen. R. vi. 7; Ex. R. v. 9; Pir ḳ R. El. xxxiv.). 크로니클러(I)가 언급한 죽음의 천사의 뽑힌 검. 연표 21:15; comp. 요 15:22;에녹 62:11)은 죽음의 천사가 인간의 아이들을 죽이는 전사로 묘사되었음을 나타냅니다. "사람은 죽는 날에 도살자 앞에 짐승처럼 죽음의 천사 앞에 쓰러진다"(그룬훗, "ḳḳ우 ṭ임", v. 102a). R. Samuel의 아버지(c. 200)는 "죽음의 천사는 나에게 '오직 인류의 명예를 위해서만이 도살된 짐승들에게 하는 것처럼 그들의 목을 뜯지 않는다'고 말했다"고 말했습니다('Ab. Zarah 20b). 이후의 표현에서 칼은 검을 대체하기도 하며, 조절에 의한 죽음을 나타내는 죽음의 천사의 끈에 대해서도 언급됩니다. 모세는 하나님께 이렇게 말씀하십니다: "나는 죽음의 천사의 끈을 두려워합니다." (그룬훗, l.c. v. 103a et seq.) 네 가지 유대교 처형 방법 중 세 가지는 죽음의 천사와 관련하여 명명되었습니다: 불타는 것(피해자의 목에 뜨거운 납을 붓는 것), 도살하는 것(참수하는 것), 교살하는 것. 죽음의 천사는 죄를 지은 죄에 대해 하나님이 내린 특별한 형벌을 관리합니다.

레비에 따르면 특이한 맨틀 ("idra") – "Neuhebr". 뵈르테르브. 32세, 검)는 죽음의 천사(에클)의 장비에 속합니다. R. iv. 7). 죽음의 천사는 자신의 목적에 가장 적합한 특정한 형태를 취합니다. 예를 들어, 거지가 불쌍함을 간청하는(거지는 츠다카를 받아야 함) 학자에게 나타납니다(M. ḳ. 28a). "성내에서 역병이 맹위를 떨칠 때에는, 길 한가운데를 걷지 마십시오. 죽음의 천사가 성큼성큼 걸어가기 때문입니다. 성내에 평화가 깃든다면, 길 가장자리를 걷지 마십시오. 성읍에서 역병이 기승을 부릴 때에는, 혼자서 회당으로 가지 마십시오. 죽음의 천사가 거기에 자신의 도구를 보관하고 있기 때문입니다. 개들이 울부짖으면 죽음의 천사가 도시로 들어왔고, 개들이 놀리면 예언자 엘리야가 왔습니다."(B. ḳ 60b). 매일 기도하는 "파괴자"(사 ṭ란 하-마쉬 ḥ잇)는 죽음의 천사입니다(12월 16일). 미드. 마아세 토라(Jellinek, "B. H. ii. 98"과 비교)는 다음과 같이 말합니다. "죽음의 천사는 여섯 명입니다. 왕 위에는 가브리엘이, 젊은이 위에는 ḳ압 ẓ엘이, 동물 위에는 매쉬비르가, 아이 위에는 매쉬ḥ이, 사람과 짐승 위에는 아프와 ḥ에마가 있습니다."

탈무드 문헌에서 사마엘은 종종 음울하고 파괴적인 의무를 수행하는 천주의 일원으로 여겨집니다. 사마엘이 유대인의 전설에서 가장 큰 역할 중 하나는 죽음의 천사와 사탄들의 우두머리의 역할입니다.[35]

학자와 죽음의 천사

죽음의 천사, 장례식 곤돌라 조각상, 베니스. 1951년 파올로 몬티의 사진.

4세기의 탈무드 선생님들은 그를 꽤 친근하게 생각합니다. 그가 길에서 한 사람에게 나타났을 때, 선생님은 그를 짐승에게 달려드는 것처럼 꾸짖었고, 그러자 천사가 그의 집으로 그를 찾아왔습니다. 다른 사람에게, 그는 다음 세상에 들어가기 전에 자신의 지식을 정리할 수 있도록 30일의 휴식을 부여했습니다. 3분의 1은 탈무드 연구를 방해할 수 없었기 때문에 접근할 수 없었습니다. 4번째로, 그는 불의 막대를 보여주었고, 그로 인해 그는 죽음의 천사(M. K. 28a)로 인정받았습니다. 그는 자주 비비의 집에 들어가 그와 대화를 나눴습니다(ḥ 4b). 종종, 그는 자신의 피해자를 방해하고 붙잡기 위해 전략에 의존합니다(B.M. 86a; Mak. 10a).

특히 조슈아 벤 레비의 죽음은 우화로 둘러싸여 있습니다. 그가 죽을 때가 되고 죽음의 천사가 그에게 나타나자, 그는 천국에서 자신의 자리를 보여달라고 요구했습니다. 천사가 이 일에 동의하자, 천사의 칼을 요구했습니다. 그런데 천사가 그를 놀라게 하지 못하게 말 것입니다. 이 부탁은 그에게도 들어졌고, 여호수아는 칼을 들고 낙원의 벽을 뛰어넘었습니다. 낙원에 들어갈 수 없는 천사는 옷 끝을 잡았습니다. 여호수아는 나오지 않겠다고 맹세했고, 하나님은 맹세를 용서하지 않는 한 낙원을 떠나지 않겠다고 선언했습니다. 그래서 그는 맹세를 용서하지 않았고, 그래서 그가 남아 있도록 허락받았습니다. 죽음의 천사는 그의 칼을 돌려달라고 요구했지만 조슈아는 거절했습니다. 이 때에, "남자의 아이들이 칼을 필요로 하니, 칼을 돌려주십시오."라는 천상의 소리가 울려 퍼졌습니다. 망설이던 조슈아 벤 레비(Joshua Ben Levi)는 죽음의 천사의 이름을 대가로 칼을 돌려줍니다. 그 이름을 잊지 않기 위해 그는 죽음의 천사가 선택한 이름인 자신의 팔에 트로크를 새겼습니다. 천사에게 칼을 돌려주었을 때 여호수아의 이름을 새긴 것은 희미해졌고, 그는 잊어버렸습니다. (Ket. 77b; Jellinek, l.c. ii. 48–51; Bacher, l.c. i. 192 et seq.).

랍비적 견해

랍비들은 시편 89장 48절에서 언급된 죽음의 천사를 발견했는데, 여기서 타르검은 "죽음의 천사를 보고 그의 손에서 영혼을 전달할 수 있는 사람은 아무도 없다"고 번역합니다. 에클 8장 4절은 그래서 미드라쉬 라바에서 다음 구절로 설명됩니다. "죽음의 천사를 피해서는 안 되고, 그에게 '내 일을 정리할 때까지 기다려라'거나 '내 아들, 내 노비가 있으니 그를 대신 받아라'고 말할 수 없습니다." 죽음의 천사가 나타나는 곳에는 치유책이 없지만, 그의 이름은 (탈무드, 네드, 49a; 헐, 7b)입니다. 죄를 지은 사람이 잘못을 고백했다면 죽음의 천사는 그를 건드리지 않을 수 있습니다(미드라쉬 타누마, ed). 버버, 139). 신은 죽음의 천사(Midrash Genesis Rabbahlxvii.)로부터 보호합니다.

죽음의 천사는 인자한 행위를 통해 분노를 극복하고, 그러한 행위를 수행하지 못할 때 죽음의 천사가 나타날 것입니다(데렉 에레 ẓ ṭ, 8). 죽음의 천사는 하나님으로부터 그의 명령을 받습니다(Ber. 62b). 하지만 파괴 허가를 받자마자 그는 선악을 구분하지 않습니다(B. ḳ 60a). 루스라는 도시에서 죽음의 천사는 힘이 없고, 나이든 주민들이 죽을 준비가 되면 도시 밖으로 나갑니다(So ṭah 46b; Sanh. 97a와 비교). 같은 취지의 전설이 중세 아일랜드에 존재했습니다(Jew). 쿼트. vi. 336).

기독교에서

창백한 말 위에서 구스타브 도레 죽음 (1865) – 종말론의 네 번째 기수

죽음은 요한계시록 6장 7~8절에 묘사된 종말론의 네 기수 중 하나입니다.[36]

내가 보니 창백한 말 한 마리가 있었습니다. 그리고 그 위에 앉은 그의 이름은 죽음이었고, 지옥도 그와 함께 따라왔습니다. 땅의 네 부분에 걸쳐, 칼로, 굶주림으로, 죽음으로, 땅의 짐승들과 함께, 그들에게 권력이 주어졌습니다.

— Revelation 6:8, King James Version

그는 고대 그리스의 죽음을 의인화한 것과 동일한 이름인 타나토스(Thanatos)인 창백한 마부로도 알려져 있으며 마부 중 유일하게 이름을 올렸습니다.[citation needed]

바울은 고린도전서 15장 55절에서 의인화된 죽음을 언급합니다.

"오 죽음이여, 당신의 침은 어디에 있습니까? 오 하데스, 당신의 승리는 어디에 있습니까?"

— 1 Corinthians 15:55, New King James Version

일부 버전에서는 이 절의 양 팔이 죽음에 이르게 됩니다.[37]

기독교 경전에는 아바돈을 장소가 아닌 개별적인 존재로 묘사한 최초의 것이 포함되어 있습니다.

[아바돈의 이름] 히브리어로는 아바돈, 그리스어로는 아폴론, 라틴어로는 몰레칸스어로 왕, 바닥이 없는 구덩이의 천사.

— Revelation 9:11, Douay–Rheims Bible

히브리서 2장 14절에서 악마는 "죽음의 힘을 쥐고 있습니다."[38]

그러므로 아이들은 살과 피를 함께하기 때문에, 그 자신도 마찬가지로 죽음을 통해 죽음의 힘을 가진 자, 즉 악마를 파괴하고 죽음의 공포를 통해 모든 사람을 평생 노예로 삼을 수 있다는 같은 것을 받아들였습니다.

— Hebrews 2:14–15, English Standard Version

반대로 초기 기독교 작가 오리겐은 출애굽기 12장 23절의 파괴천사를 사탄이라고 믿었습니다.[39] 저승사자는 유황으로 타오르는 불의 호수에 의해 파괴된다고 합니다.

죽음과 지옥은 불의 호수에 던져졌습니다. 이번이 두 번째 사망자입니다.

— Revelation 20:14, King James Version

마지막으로 파괴되는 적은 죽음입니다.

— 1 Corinthians 15:26, New International Version

이슬람교에서

이슬람교에서 아즈레일 대천사는 말라크 알 마우트(죽음의 천사)입니다. 그와 그의 많은 부하들은 영혼을 육체에서 끌어내어 저승길을 인도합니다. 그들의 모습은 아름다운 존재를 본 것을 잘한 사람, 끔찍한 괴물을 본 것을 잘못한 사람 등 그 사람의 행동과 행동에 달려 있습니다.

이슬람 전통은 사망 전, 사망 중, 사망 후에 정확히 어떤 일이 일어나는지에 대해 자세히 설명합니다. 죽음의 천사는 죽어가는 자들에게 영혼을 꺼내려는 것처럼 보입니다. 죄인들의 영혼은 가장 고통스러운 방식으로 추출되고 의인들은 쉽게 대우받습니다.[40] 매장 후, 두 천사인 문카르와 나키르는 죽은 사람들의 신앙을 시험하기 위해 그들을 심문하러 옵니다. 죄인과 불신자가 실패하고 처벌이 뒤따르는 동안 의로운 신자들은 바르게 대답하고 평화롭고 편안하게 삽니다.[40][41] 죽음과 부활 사이의 기간 또는 단계를 바르자흐(교간)라고 합니다.[40]

죽음은 이슬람의 삶과 신학에서 중요한 사건입니다. 그것은 삶의 종결이 아니라 다른 형태의 삶의 지속으로 보여집니다. 이슬람교에서는 하나님께서 이 세속적인 삶을 시험의 장이자 사후세계를 위한 준비의 장으로 삼으셨고, 죽음과 함께 이 세속적인 삶은 끝이 납니다.[42] 그러므로 모든 사람은 하나님께서 모든 사람을 부활시키고 심판하며, 그들의 선행이나 악행에 따라 보상이나 처벌을 받을 자격이 있는 삶에 대비할 수 있는 단 한 번의 기회를 갖게 됩니다.[42][43] 죽음은 저승으로 가는 관문이자 시작으로 여겨집니다. 이슬람교 신앙에서 죽음은 신에 의해 미리 결정되며, 사람의 정확한 죽음 시점은 알라에게만 알려져 있습니다.

기타매체

음악

  • 1960년 가스펠 블루스 곡 "Death Don't Have No Mercy"는 블라인드 게리 데이비스가 작곡하고 처음 녹음한 곡으로 죽음을 필연적이고 주기적인 방문객으로 묘사합니다.[44] 음악학자 데이비드 말비니(David Malvinni)에 따르면, 그것은 "중세 시대의 페스트와의 대립에서 비롯되었을 수 있는 즉각적이고 갑작스러운 죽음의 가능성에 대한 무서운 의인화를 보여줍니다."[45]
  • 1976년 블루 외이스터 컬트 곡 "Don't Fear" 그들의 앨범 Agents of Fortune을 위해 녹음된 The Reaper는 제목과 가사에서 저승사자를 언급합니다. 이 노래는 청중들에게 죽음을 두려워하지 말고, 사랑을 불멸시키는 것으로 생각하도록 격려합니다.[46]
  • 메탈리카가 녹음한 1984년 스래시 메탈 곡 "Crepping Death"는 다른 종교적 상징들 중에서도 죽음의 천사를 언급합니다. 죽음의 천사의 관점에서 쓴 '절규하는 죽음'은 이집트의 열 번째 역병을 묘사하고 있습니다. 이 곡은 종종 밴드의 가장 인기 있는 곡 중 하나로 여겨지며 현재 라이브에서 두 번째로 많이 재생되는 곡입니다. 작가 톰 킹은 "계시록에서 나오는 정의로운 성경의 분노와 참상에 대한 이야기"라고 묘사합니다.[47]

문학.

  • 노벨상 수상자 호세 사라마고의 소설은 의인화된 죽음을 주인공으로 등장하는데, 그녀는 그녀의 이름을 소문자로 써야 한다고 주장합니다. 그녀는 항상 그것을 가지고 다니는 것은 아니지만 모양을 바꿀 수 있고 어디에나 존재할 수 있고 낫을 가지고 있는 해골로 묘사됩니다. 그녀의 관할권은 이야기가 일어나는 가상의 국가와 인간 종에 국한됩니다. 다른 생명체와 영토를 관할하는 다른 죽음뿐만 아니라 전체적인 죽음 및/또는 신이 존재한다는 것을 암시합니다. 이 책은 사회가 죽음과 어떻게 관련되어 있는지, 현상과 성격 모두와 마찬가지로 죽음이 그녀가 살해하고자 하는 사람들과 어떻게 관련되어 있는지, 외로움과 사랑과 어떻게 관련되어 있는지를 다루고 있습니다.
  • 데스(Death)는 테리 프라쳇의 디스크월드 시리즈에 등장하는 가상의 인물로, 많은 데스 중 하나로 묘사됩니다. 그의 관할권은 구체적으로 디스크월드 그 자체입니다. 그는 보편적인 죽음인 아즈라엘의 일부, 즉 미니언일 뿐입니다. 죽음은 '위 프리 맨'과 '스너프'를 제외한 모든 디스크월드 소설에 등장했습니다. 1987년 출간된 프라쳇의 소설 모트는 죽음이 주인공으로 등장하는 최초의 책입니다. 그는 또한 리퍼맨의 주인공입니다.
  • 죽음은 마르쿠스 주작의 2005년 소설 책 도둑의 내레이터입니다. 그는 이야기 속에서 죽은 영혼의 수집가입니다. 그는 나치 독일에서 살고 제2차 세계대전에서 살아남은 것을 목격한 한 소녀에 대한 성년 이야기를 들려줍니다.[48]
  • 죽음은 J.K.의 "삼형제 이야기"에 등장합니다. Rowling의 The Tales of Beedle the Bard, 그녀의 해리포터 시리즈에 등장하는 동화 모음집. 삼형제는 죽음과 죽음을 피하고, 피하는데 분노하며 형제에게 선물을 바칩니다. 이 선물 중 두 개인 장로 지팡이와 부활의 돌은 첫 번째 두 형제의 죽음으로 이어집니다. 투명망토를 선물 받은 셋째 형은 늙을 때까지 죽음을 피하고, 그곳에서 오랜 친구처럼 죽음과 함께 갑니다. 이 선물들은 죽음의 성물이 되었습니다.[49]
  • 죽음은 파이어스 앤서니의 1983년 소설 창백한 말 위에 있는 사무실입니다.[50] 제인이라는 캐릭터는 이전의 죽음을 죽인 자살 시도 후 죽음이 됩니다. 그는 동료인 시간과 운명의 화신에게 가르침을 받고 악의 화신 사탄을 물리쳐야 합니다. 그는 현지 시간을 멈추는 시계, 판단을 위해 사람에게 얼마나 선과 악이 있는지 측정할 수 있는 보석, 그리고 종종 창백한 자동차의 형태를 취하는 그의 창백한 말 모르티스를 포함하여, 그의 일을 도울 몇 가지 물건을 받습니다. 죽음으로서의 제인은 앤서니의 다음 소설, 특히 모래시계를 들고 있는 것에 등장합니다.
  • 죽음은 크리스토퍼 무어의 더티잡에서 경력을 쌓았습니다.[51] 찰리 애셔(Charlie Asher)는 영혼을 되찾고 어둠의 힘으로부터 영혼을 보호하는 동시에 자신의 이야기를 관리하고 갓 태어난 딸을 기르는 "죽음의 상인"으로 선택됩니다.

코믹스

  • 죽음은 The Sandman vol. 2, #8 (1989년 8월)에 처음 등장했고, Neil Gaiman과 Mike Dringenberg에 의해 만들어졌습니다.[52] 그녀는 샌드맨 유니버스에서 죽음의 화신이자 사이코 콤프이며, 현실적이고, 변덕스럽고, 양육하는 인물로 묘사됩니다. 데스는 엔드리스의 둘째로 태어났으며 그녀는 "마지막 생명체가 죽으면 내 일은 끝날 것입니다. 나는 탁자 위에 의자를 놓고, 내가 떠날 때 불을 끄고 내 뒤에 있는 우주를 잠글 것입니다."[53] 《백 오 본즈》라는 제목의 우화 11번(2003년 5월)에도 죽음이 잠깐 등장하는데, 잭 호너는 죽음을 결코 가득 채우지 않는 마법의 가방에 가둡니다.[54] 우화가 샌드맨 우주와 연관성이 있는지에 대한 징후는 아직 없습니다.
  • 데스는 캡틴 마블 #26 (1973년 6월)에 처음 등장하고 마이크 프리드리히와 짐 스탈린이 만들었습니다. 죽음은 마블 유니버스의 삶의 종말을 구현하는 추상적인 실체이며 죽음의 영역으로 알려진 포켓 차원 안에 있습니다.[55] 캐릭터는 모든 생명을 파괴하여 죽음에 대한 사랑을 증명하기로 결심하게 되면서 타노스의 우주 정복 계획이 나타나는 캡틴 마블의 스토리라인에서 보여주는 모습을 마음대로 바꿀 수 있습니다. 하지만 그녀는 데드풀과의 관계에서 흔히 볼 수 있습니다.
  • 부가부에서 맥데스 부인은 죽음의 인격체인 저승사자로, 일반적인 저승사자와 달리 그녀의 몸은 뼈로 만들어진 것으로 그려지지 않습니다. 그녀는 낫을 사용하여 사람들의 머리를 때리고 사람들의 영혼을 연옥으로 데려갑니다. 지옥이든 천국이든 (때로는 많은 관료주의를 거친 후) 심판을 받고 보내려고요. 그녀는 항상 그날 죽여야 할 사람들의 이름이 적힌 목록을 가지고 다닙니다. 그녀의 이야기의 대부분은 때때로 평범한 사람들이 매일 직면하는 고군분투로 점철된 추적을 특징으로 합니다. 마우리시오 데 소우자는 그녀를 만든 목적이 "죽음이 우리에게 오지 않는 동안 죽음을 덜 심각하게 받아들이는 것"이라고 말합니다.

영화

  • 죽음은 프레드릭 행진이 묘사한 1934년 영화 Death Takes a Holiday에 등장합니다. 사람들이 왜 그를 두려워하느냐고 수년간 의문을 품은 끝에, 죽음은 인간들 사이에 섞여 답을 찾을 수 있도록 3일 동안 인간의 모습을 갖추게 됩니다. 그는 공작에게 자신과 자신의 의도를 밝힌 후 공작 램버트에서 호스트를 찾고 공작의 별장에 임시 거처를 잡습니다. 그러나 죽음이 아름다운 젊은 그라치아와 사랑에 빠지면서 사건은 곧 걷잡을 수 없이 소용돌이칩니다. 그렇게 하면서 그라치아의 필멸의 연인 코라도의 아버지인 램버트 공작은 그라치아를 포기하고 그녀를 살아있는 사람들 사이에 남겨달라고 간청합니다. 죽음은 자신의 행복을 추구할 것인지, 아니면 그라치아가 살 수 있도록 희생할 것인지를 결정해야 합니다.
    • 1998년 미국 영화 밋 조 블랙(Meet Joe Black)은 1934년 영화를 느슨하게 기반으로 하고 있습니다. 지구에 사는 동안, 죽음(브래드 피트 분)은 조 블랙이라는 이름으로 살고 있는 부유한 빌 패리시를 필멸의 길잡이로 등록시키고, 그 대가로 빌이 "조"의 길잡이 역할을 하는 한 죽지 않을 것을 보장합니다. 조(Joe)는 내과 레지던트인 빌(Bill)의 막내딸 수잔(Susan)과 사랑에 빠져 우정과 사랑의 의미를 모두 알게 됩니다.
  • 데스는 1957년 스웨덴의 역사 판타지 영화 일곱번째 바다표범의 주인공 중 하나입니다. 이 영화는 한 기사가 게임이 계속되는 한 살아남을 수 있다고 믿고 체스 대결에 도전하는 데스와 마주치는 이야기를 담고 있습니다.[56]
  • 1988년 영화 문카우센 남작의 모험에서 문카우센은 까마귀의 날개를 가진 해골 천사인 데스가 한 손에는 낫을, 다른 한 손에는 모래시계를 들고 쫓습니다. 마지막에 죽음은 음울한 의사의 모습으로 문하우젠의 빛나는 생명력을 뽑아내고, 문하우젠은 호화로운 장례식을 치른 뒤 대담하게 "내가 죽음에 직면한 여러 번 중 하나"라고 주장합니다.
  • 1991년 코미디 영화 빌&테드의 보거스 저니(Bill & Ted's Bogus Journey)에서 주인공들이 전투함, 트위스터 등 다양한 가족 보드 게임을 하며 데스(William Sadler 분)를 반복적으로 이기는 장면들을 패러디했습니다. 죽음은 영화의 남은 시간 동안 주요 조연으로 빌과 테드와 동행합니다.[57] "제7의 물개"의 장면은 우디 앨런의 단막극 "죽음"에서도 패러디되는데, 이 연극에서 죽음의 의인화는 루미 게임을 하기로 동의하고 심하게 패배하여 상대편을 "받아들이기"로 계획을 변경합니다.
  • 최종 목적지 프랜차이즈에서 주인공 중 한 명은 임박한 재난을 예감합니다. 이러한 환영이 실현되면 주인공들은 많은 무고한 사람들이 죽임을 당하지만 해를 피할 수 있습니다. 그들의 탈출은 물리적 실체로 묘사되지는 않지만 전지적 초자연적 힘으로 묘사되는 죽음이 의도한 디자인을 바꿉니다. 각 영화에서 등장인물들은 자신들이 진정으로 죽음에서 벗어날 수 없다는 것과 자신들이 각각 하나씩 죽임을 당할 운명에 처해 있다는 것을 알게 됩니다.
  • 죽음은 우피 골드버그가 묘사한 몽키본에 등장합니다. 이 버전은 죽음의 땅에 거주하는 교체 가능한 머리를 가진 안대를 착용한 여성으로, 히프노스의 형제이며, 다른 리퍼들과 그녀를 위해 일하는 리퍼들이 죽은 영혼을 모집하는 이름 없는 조수가 제공합니다. 그녀는 종종 하늘에 나타난 아브라함 링컨의 흉상 입을 통해 그들을 보내는 리바이벌-O를 운영하기 위해 그녀의 Reapers를 다운타운으로 보내 혼수상태에 빠진 사람들 중 한 명을 찾거나 혼수상태에 빠진 사람들 중 한 명에게 출구 패스를 주곤 했습니다. 리퍼 모집 중 한 때 실수로 여기로 내려보낸 혼수성 인물이라는 이유로 신병 중 한 명을 징계해야 했습니다. 영화에서 볼 수 있듯이, 히프노스는 몇몇 사람들이 그녀에게서 탈출 패스를 훔치기 위해 죽음의 땅으로 몰래 들어가도록 조작했습니다. 데스는 히프노스가 몽키본을 스투의 몸에 보냈다는 사실을 알게 된 스투 마일리를 두 번째로 만난 후 히프노스의 음모를 알게 됩니다. 다운타운의 기후 장면에서 데스는 그녀의 거대한 로봇을 타고 스투와 몽키본을 잡으면서 주민들을 흩뿌리는 모습을 보여줍니다. 몽키본을 스투의 머리에 다시 집어넣은 후, 데스는 스투가 그를 좋아하기 시작했고 "나를 만나고 싶어 죽겠다"고 주장하는 사우스 파크 남자들을 데려갈 것이라고 말하면서 살아있는 사람들에게 돌아옵니다. 대체 엔딩에서 데스의 로봇은 히프노스를 은신처에서 꺼내 죽음의 땅으로 끌고 가서 그를 처리합니다.
  • 기예르모 델 토로의 피노키오에서 죽음(틸다 스윈튼 목소리)은 저승에 살고 있습니다. 그녀는 우드 스프라이트의 여동생이며 사람의 얼굴을 한 키메라로 묘사됩니다.
  • 2022년 애니메이션 영화 '장화 신은 소'에서: 마지막 소원, 부츠 속의 푸스는 쌍둥이 낫을 휘두르고 잊혀지지 않는 휘파람으로 자신의 불길한 존재를 알리는 무시무시한 검은 망토의 늑대(와그너 모우라 목소리)에 의해 쫓깁니다. 그의 목격은 Puss가 그에게 검을 잃고 처음으로 칼날에 상처를 입은 첫 만남 이후 고양이에게 지속적으로 공포를 불러일으킵니다. 결국 볼프는 다시 한 번 푸스와 대립하며 자신을 죽음의 의인화로 드러냅니다. 그는 Puss가 죽음에 대한 개념을 존중하지 않고 이전 8명의 삶에 부여된 가치가 부족한 것에 대한 혐오와 분노, 그리고 Puss를 한 번, 그리고 모두 죽이려는 의도에 대해 진술합니다. 그러나 그들의 마지막 결투에서 죽음을 부분적으로 무장 해제하는 데 성공했지만, Puss는 그가 결코 진정으로 그를 이길 수 없다는 것을 알고 있음을 인정합니다. 죽음은 처음에는 좌절하지만, 그는 Puss의 인격 성장을 높이 평가하고 마지막 삶을 잘 살라고 말하고 그들 사이에 맺어진 새로운 존경으로 떠납니다.

텔레비전

  • 1987년, 호주 정부는 HIV/AIDS의 위험에 대한 대중의 인식을 높이기 위해 저승사자를 주인공으로 한 논란이 많은 광고를 제작했습니다.[58]
  • 저승사자(The Grim Reaper)는 2000년대 카툰 네트워크 시리즈 빌리 앤 맨디(The Grim Adventures of Billy & Mandy)의 주인공 중 한 명으로, 그는 보통 저승사자로 불리며, 그렉 이글스(Greg Eagles)가 자메이카 억양으로 목소리를 맡았습니다.
  • 카툰 네트워크 시리즈 정규 쇼에서 데스(Julian Holloway 목소리)는 여러 에피소드에서 적대자 또는 조연으로 등장하는 반복되는 캐릭터입니다.
  • 저승사자("Death")는 패밀리 가이의 일부 초기 에피소드에서 노먼 맥도널드가 처음 등장하고 애덤 캐롤라가 나중에 등장하는 캐릭터로 등장합니다.
  • 쇼타임 텔레비전 시리즈 Dead Like Me는 죽음이 임박하기 직전에 사람들의 영혼을 제거하는 "그림의 복제자" 역할을 하는 작은 캐릭터 팀을 특징으로 합니다. 죽음에 대한 대부분의 묘사와 달리, 이 쇼는 동시에 여러 사람이 보유한 직업 타이틀로서 "그림 리퍼"를 묘사했습니다.
  • 영국의 어린이 스케치 텔레비전 쇼인 끔찍한 역사에서 죽음(사이먼 파너비 분)은 "스튜핏 데스"라는 코너와 나중에 여섯 번째 시리즈인 "채티 데스"에 등장하는 반복되는 캐릭터입니다.
  • 초자연적으로 죽음은 줄리안 리싱스가 연기했고 5개의 에피소드에 등장했습니다. 첫 출연은 시즌 5 21화 "자정 2분"(2010), 마지막 출연은 시즌 10화 23화 "형제지킴이"(2015). 죽음은 네 명의 기수 중 한 명이자 저승사자의 지도자로 등장합니다. 샘(Jared Padalecki)과 딘(Jensen Akles) 형제는 네 명의 마부의 봉인이 깨지고 종말을 막기 위해 세상을 황폐화하기 시작했을 때 그들을 물리치려고 합니다. 그들은 다른 세 명을 가까스로 막았지만, 죽음 앞에서는 힘이 없었고 대신 그와 흥정을 했습니다. 죽음의 주된 역할은 시간이 끝난 사람들을 죽이는 것이고 그 후 저승사자가 그들을 저승으로 이끌 것이라는 것을 보여줍니다. 죽음이 지옥에 있는 루시퍼의 봉인에 갇힌 샘의 영혼을 되찾아주는 대가로 24시간 동안 자신의 일을 하라고 그에게 도전했을 때, 딘은 사람들의 시간이 다 되어도 죽이지 않는 결과를 어렵게 배웠습니다. 죽음은 무한과 신과 함께 이 쇼에서 가장 강력한 존재 중 하나로 묘사됩니다.
  • 아메리칸 호러 스토리: 망명, 죽음은 프란시스 콘로이에 의해 묘사됩니다. 때가 되면 입맞춤을 하고 날개를 돋우는 상복 차림의 할머니로 그려집니다. 그녀는 등장인물들을 자주 방문하지만, 특히 망명지에 있는 동안 주드 수녀를 괴롭힙니다.
  • 디즈니 채널 시리즈인 프리티 프리킨 공포에서 저승사자는 시오반 머피가 연기한 반복되는 캐릭터였습니다. 그녀는 실수로 프랭키 리프를 지하세계로 보냈지만, 그곳에 시어도어 스니커링이라는 이름의 노인을 보낼 작정이었습니다. 저승사자는 프랭키가 그녀를 위해 일을 하는 한 다시 살아날 수 있도록 해주었습니다. 그녀는 종종 프랭키에 의해 "G.R."이라는 별명으로 불립니다. 그녀의 임무는 테오도르가 실수로 죽음을 속이고 지하세계를 탈출하게 한 그녀의 첫 번째 사고를 고치는 것이었습니다. 그녀가 프랭키에게 맡긴 모든 임무는 테오도르를 지하세계로 다시 돌아오게 하기 위한 것이었습니다.

극장

  • 죽음 또는 저승사자의 의인화는 1992년 빈 뮤지컬 엘리자베스에서 주인공인 남자 역할로, 오스트리아-헝가리의 허구화된 삶과 죽음에 대한 그녀의 얽힘과 집착을 묘사합니다.[59] 죽음의 묘사는 남성적인 것부터 남성적인 것까지 다양하며, 다양한 시기에 검은색 또는 흰색으로 옷을 입습니다.[60]

비디오 게임

  • 데스의 의인화는 여러 다양한 게임, 특히 캐슬바니아와 심즈에서 여러 번 등장합니다. 죽음이나 그림 리퍼의 거의 모든 버전의 캐릭터는 다른 미디어와 대중 문화에서 볼 수 있는 것과 같은 특징을 대부분 가지고 있습니다. 망토를 입고 낫을 휘두르는 해골입니다. 다크사이더스 II는 플레이어 캐릭터로 죽음을 가지고 있습니다.
  • 리그 오브 레전드에서는 죽음을 양과 늑대의 콤비인 킨드레드의 모습으로 의인화합니다.
  • 데스 도어에서 플레이어는 사무실 같은 관료주의적 사후세계인 레이핑 위원회를 위해 영혼을 모으는 임무를 맡은 까마귀인 '리퍼'로 활약합니다. 또한 데스는 제목인 데스 도어 뒤에 수감되어 게임 속 캐릭터로 등장합니다.[61]

갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ 온라인 간호 계속 교육 - RnCeus.com 저승사자의 유령. 2023년 10월 11일 회수
  2. ^ a b Miller & Taube 1993, 2003, p.113.
  3. ^ 페르난데스 1992, 1996, 페이지 142.
  4. ^ Smith 1996, 2003, p.206.
  5. ^ "The Korean National Encyclopedia of Ethnic Practices (Page in Korean)". 210.204.213.131. Archived from the original on 10 June 2015. Retrieved 16 November 2013.
  6. ^ a b Cassuto, U. (1962). "Baal and Mot in the Ugaritic Texts". Israel Exploration Journal. 12 (2): 81–83. JSTOR 27924890.
  7. ^ See, e.g., Hab. 2:5 & Job 18:13.
  8. ^ 아나톨 르 브라: 레겐데 드 라 모트
  9. ^ "Hel (Norse deity) – Encyclopædia Britannica". Global.britannica.com. Archived from the original on 17 February 2021. Retrieved 8 December 2013.
  10. ^ "død – folketro – Store norske leksikon". Snl.no. Archived from the original on 12 December 2013. Retrieved 8 December 2013.
  11. ^ "History of the Astronomical Clock". prague.eu.
  12. ^ "Brief history of the Prague Astronomical Clock". orloj.eu.
  13. ^ "Het Vlaams woordenboek » Pietje de Dood". www.vlaamswoordenboek.be. Retrieved 21 January 2019.
  14. ^ a b Niermeyer, Antonie (1840). Verhandeling over het booze wezen in het bijgeloof onzer natie: eene bijdrage tot de kennis onzer voorvaderlijke mythologie [Treatise on the evil being in the superstition of our nation: a contribution to the knowledge of our ancestral mythology] (in Dutch). Rotterdam: A. Wijnands. pp. 32–33. Retrieved 23 May 2016 – via Ghent University.
  15. ^ 렘마: 하인, INL
  16. ^ "'Pietje de Dood' jaagt mensen de stuipen op het lijf in de VS". Retrieved 26 January 2018.
  17. ^ "Nederlandse Volksverhalenbank – Duivel". www.verhalenbank.nl. January 1872. Retrieved 26 January 2018.
  18. ^ Noyes, Deborah (2008). Encyclopedia of the End: Mysterious Death in Fact, Fancy, Folklore, and More. Boston: Houghton Mifflin. p. 35. ISBN 978-0618823628.
  19. ^ Guthke, Karl S. (1999). The Gender of Death: A Cultural History in Art and Literature. Cambridge: Cambridge University Press. p. 7. ISBN 0521644607.
  20. ^ a b Gilchrist, Anne G. (1941). ""Death and the Lady" in English Balladry". Journal of the English Folk Dance and Song Society. 4 (2): 37–48. ISSN 0071-0563. JSTOR 4521180.
  21. ^ 인간 생명의 원은 1841년에 출판된 아우구스트 톨럭(August Tholuck), 툰덴 크리스티허 안다흐트(Stunden Christlicher Andacht)의 초기 독일 책의 일부를 로버트 멘지스(Robert Menzies)가 번역한 것입니다.
  22. ^ "grim reaper". Merriam-Webster. Retrieved 1 September 2020.
  23. ^ Menzies, Robert (1847). The Circle of Human Life. Edinburgh: Myles Macphail. p. 11.
  24. ^ Davidson, Gustav (1967), A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels, Free Press, pp. 64–65, ISBN 978-0029070505
  25. ^ Bunson, Matthew, (1996). 천사 A부터 Z까지: 천상의 숙주는 누구인가요? 쓰리 리버스 프레스. ISBN 0517885379.[page needed]
  26. ^ Handy, Lowell (1995). The Appearance of the Pantheon in Judah in The Triumph of Elohim. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. p. 40. ISBN 0802841619.
  27. ^ 올리안, S.M., 수천 명이 그를 섬겼습니다: 고대 유대교에서 엑세지스와 천사들의 이름 짓기, p. 21.[ISBN missing]
  28. ^ 고든, M.B., 고대 히브리인들 사이의 의학, 페이지 472.
  29. ^ 창세기 39:1 미드라쉬 탄후마
  30. ^ Talmud Berakhot 4b
  31. ^ 피르케 드랍비 엘리제 13호
  32. ^ 미드라쉬 탄후마 출애굽기 31:18
  33. ^ 탈무드 아보다 자라 20b; 반동에 대해서는 페식타 데 라브 카하나 54b 참조; 눈은 에스겔 1장 18절과 요한계시록 4장 6절을 비교합니다.
  34. ^ 유대인 계간 리뷰 vi. 327
  35. ^ 유대인 가상 도서관 – 사마엘
  36. ^ "Bible Gateway passage: Revelation 6:7–8 – New American Standard Bible". Bible Gateway. Retrieved 26 January 2018.
  37. ^ 1 코린토스 15:55 미국 표준판과 새 개정 표준판
  38. ^ 그는 신국제판 2장 14절을 낭독합니다.
  39. ^ Origen(저자), Frederick Crombie 목사(번역가). 셀수스를 상대로, 6권 63장. 공간 독립 게시 플랫폼을 만듭니다. ISBN 978-1534622609
  40. ^ a b c Matt Stefon, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York: Britannica Educational Publishing. pp. 83–85. ISBN 978-1615300600.
  41. ^ Nigosian, S. A. (2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana University Press. pp. 123–124. ISBN 0253216273.
  42. ^ a b Oliver Leaman, ed. (2006). The Qur'an: An Encyclopedia. Routledge. p. 27. ISBN 978-0415326391.
  43. ^ Juan E. Campo, ed. (2009). Encyclopedia of Islam. Facts on File. p. 185. ISBN 978-0816054541.
  44. ^ Wood, Brent (2020). "Death Don't Have No Mercy in This Land". The Tragic Odes of Jerry Garcia and The Grateful Dead: Mystery Dances in the Magic Theater. Taylor & Francis. ISBN 978-0429582219. Retrieved 15 February 2021 – via Google Books.
  45. ^ Malvinni, David (2013). Grateful Dead and the Art of Rock Improvisation. Scarecrow Press. p. 93. ISBN 978-0810883482.
  46. ^ Lien, James (6 November 1995). "Buck Dharma interview". College Music Journal. New York City: CMJ.
  47. ^ King, Tom (2012). "Creeping Death". Metallica – Uncensored On the Record. Coda Books Ltd. ISBN 978-1908538550.
  48. ^ Zusak, Markus. (2007). Book Thief, The. Random House US. ISBN 978-0375842207. OCLC 1031963215.
  49. ^ Rowling, J.K. (2008). Children's High-Level Group in association with Bloomsbury Publishing Plc. ISBN 978-0545128285. OCLC 1089611853.
  50. ^ 앤서니, 파이어스 (1983). 창백한 말을 타고. 델 레이 북스. ISBN 978-0307815651. OCLC 1002079730
  51. ^ 무어, 크리스토퍼. (2006 ). 더티잡. 하퍼 콜린스. ISBN 978-0060590284. OCLC 972135687.
  52. ^ Irvine, Alexander C. (2008). The vertigo encyclopedia. Dougall, Alastair. London: Dorling Kindersley. ISBN 978-1405328906. OCLC 213309015.
  53. ^ Gaiman, Neil (1995). The sandman : dream country. New York: DC Comics. ISBN 156389016X. OCLC 37703435.
  54. ^ Willingham, Bill (2002). Fables. Hamilton, Craig; Klein, Todd; Leialoha, Steve; Medina, Lan; Van Valkenburgh, Sherilyn; Buckingham, Mark. New York. ISBN 978-1563899423. OCLC 51701873.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  55. ^ Starlin, Jim. (1990). The Thanos quest. Part 2, Games and prizes. Lim, Ronald., Beatty, John., Vincent, Tom., Bruzenak, Ken., Anderson, Craig. New York: Marvel Comics. ISBN 0871356821. OCLC 23182698.
  56. ^ Bergman, Ingmar, 1918–2007. (1993). The seventh seal. Faber and Faber. ISBN 0571170986. OCLC 66019252.{{cite book}}: CS1 메인트: 복수 이름: 작성자 목록 (링크) CS1 메인트: 숫자 이름: 작성자 목록 (링크)
  57. ^ "Bill & Ted's Bogus Journey". The Washington Post. 26 July 1991.
  58. ^ "The Grim Reaper from AIDS ads". ABC. 23 October 2007. Retrieved 9 November 2008.
  59. ^ "Death of an Empress". BusinessWorld. 9 November 2019. Retrieved 29 May 2021.
  60. ^ "Elisabeth – A Musical Goes Around the World". 3 September 2017. Retrieved 29 May 2021.
  61. ^ "Review 'Death's Door': A clever and fun Zelda homage". Washington Post. 12 August 2021. ISSN 0190-8286. Retrieved 4 December 2023.

서지학

외부 링크