사회적 양심

Social conscience

사회적 양심은 "사회의 문제와 부정에 대한 책임감이나 우려감"[1]이다.

우리의 양심은 개인에 대한 존중으로 일상 생활에서 우리의 도덕적 행위와 관련이 있지만, 사회적 양심은 우리가 존재해야 할 사회의 광범위한 제도와 우리가 인식해야 할 사회의 종류와 존재하는 실제 사회 사이에 존재하는 격차에 관계되어 있다.

사회적 양심이라는 용어는 투자에서부터 [2]예술,[3] 골동품,[4] 정치에 이르기까지 모든 것과 연관지어 사용되어 왔다.[5]

개발

개인의 사회적 양심은 George Herbert Mead의 Generalized other와 관련이 있을 수 있다. 사회가 그들에게 기대하는 것에 대한 내실화된 기대를 갖는 대신에, 개인은 사회에 대한 일정한 기대를 가지고 있다. 이러한 기대는 대체로 그들의 도덕적 가치와 결부되어 있다. 일단 개인이 옳고 그름이라고 생각하는 것을 거스르거나 반대하는 사건에 의해 영향을 받게 되면, 그들은 그 문제에 대한 사회적 양심을 발달시킨다. 다음 단계는 그 충동에 따라 행동할지를 결정하는 것이다. 개인이 행동을 선택한다면, 그들은 그 문제에 대한 그들의 관심을 다양한 방법으로 보여줄 수 있다. 예를 들어, 대항하거나, 또는 그 현실적인 형태의 사회에 대항하는 몇 가지 다른 형태의 반항.

모던 타이즈

항의

2004년 뉴욕에서 열린 공화당 전당대회에 항의하는 커뮤니티 회원들.

자신의 사회적 양심을 따르는 행위는 공감을 받아 대의명분을 지지하여 그것을 지시하는 것이다. 항의하는 것은 어떤 사회가 존재해야 한다고 인식되는 것에 맞도록 결과를 서로 교환하기를 바라는 마음에서 특정 주제에 대한 자신의 이념을 증명하는 일반적인 방법이다.

항의는 그들의 이상적인 사회와 일치하지 않는 인식된 문제에 대한 누군가와 다수의 사람들의 좌절과 불만에서 일어날 수 있다.

사회심리학자 알버트 반두라에 따르면 항의를 통해 어떤 것의 결과를 바꿀 수 있다는 우리의 기대는 '자기효능성'으로 알려져 있다. 사람들은 집단적인 노력으로 문제를 해결할 수 있다고 믿는 경향이 있는데, 이것이 시위를 대중적인 선택으로 보는 이유다.[6]

항의는 집단적인 노력에만 국한되지 않으며, 한 개인이 사회적 양심에 따라 할 수 있다.

이러한 시위는 대개 도덕적으로 옳다고 인식되는 다른 집단으로 힘의 흐름을 교대하고자 하는 희망에서 더 높은 권력 지위를 가진 집단을 대상으로 한다. 이러한 집단의 선택은 힘없는 자와 힘있는 자에게만 국한되지 않는다. 권력자들은 또한 힘없는 사람들에게 항의할 수 있고, 두 집단의 구성원들은 다른 집단에 항의하기 위해 서로 섞일 수 있다.[6]

비즈니스

사회적 양심은 기업의 행동에 의해 누군가에게 부과될 수 있는 불유쾌함이나 상냥함을 통해 사업에 묶여진다. 이러한 서로 다른 의견들은 한 사람 또는 양쪽 당사자들이 도덕적으로 옳다고 생각하는 것을 지시하는 사회적 양심이나 이상들을 개발하도록 이끌지도 모른다.

기업의 재무 결정이나 투자에 대한 윤리적 우려는 그러한 결정에 대한 책임감을 유발할 수 있다. 만약 기업이 그것의 기능에서 불쾌한 측면을 가지고 있다면, 인간의 정신의 사회적 양심은 이러한 부당함을 알아차리고 이러한 행동에 대한 일련의 책임을 발전시킬 수 있다.

자신의 사회적 양심의 발전은 더 넓은 기관의 이상에 동의하지 않는 것에 국한되지 않는다. 많은 기업들은 일련의 문제나 부당함에 대처하는 데 그들의 기능을 집중하며, 그들의 지역사회를 도울 의무를 느낀다.[7] 사람들은 이러한 이상을 중심으로 사회적 양심을 기를 수 있고 또한 이러한 문제에 대해 행동하고 싶은 충동을 느낄 수 있다.

기업들이 시행한 많은 기업 이상을 추적하는 것이 가능해졌다. 일본에서, 그 곳에 있는 기업들은 매년 정부에 의해 그들의 환경 정책이 시민들에게 어떤 영향을 미칠지 보고하도록 요구 받는다. 이러한 투명성은 시민들이 이러한 더 넓은 기관의 결정에 대응하여 사회적 양심을 기를 수 있게 한다.[2]

사회양심의 역사적 고찰

초기 빅토리아 시대

1834년 가난한 법률개정법률안 통과 이후 노동당의 혹독한 상황을 그린 정치만화.

초기 빅토리안들은 산업화가 광범위하게 접근한 사회에서 사회적 양심의 개시자였다. 이러한 산업화의 증가에 대처하기 위해 그들은 분권형 정부를 구성했다. 이 새로운 이상을 국민에게 전가하는 것은 처음에는 비효율적이었으며, 경험이 부족하거나 이상이 시민의 것이 아닌 담당자가 되었다. 이 제도의 초기 실패에도 불구하고 사회적 양심의 초기 사례로 작용하고 있다. 그것은 광범위한 산업화가 가져온 불공정한 조건과 싸우기 위한 새로운 운동의 시작이었다. 이 새로운 정부 플랫폼을 만드는 데 필요한 조직적 발전은 이 시대 사람들이 사회적 양심 때문에 그러한 부정을 해결해야 할 의무를 느끼기 시작할 때 비로소 드러난 방향의 큰 진전이었다.[8]

도덕적 논쟁은 개혁을 추구하는 모든 운동을 추진해왔다. 도덕은 달랐지만, 이념의 결합이 운동을 일으킨 것이다. 서로 다른 노동자 계급의 두 남자의 도덕성은 다를 수 있었지만 둘 다 1834년의 가난한 법 개정법을 지지하거나 거부하는 것을 증명할 수 있었다. 이는 두 사람이 모두 현재의 법 상태가 자신들의 이상적인 노동자 계급 이미지가 실현되도록 허용할 수 있다는 것을 믿지 않고 어떤 형태로든 개혁을 추구한 결과다. 이 개정안의 지지자들과 반대자들의 사회적 양심은 그들이 부당하다고 느끼는 것에 대한 해결책으로 개혁을 추구했다.[9]

제2차 세계 중후 대전

제2차 세계대전의 존재에 의해 초래된 경제적, 사회적 변화는 여러 가지 개혁운동으로 이어졌다. 이러한 지속적인 변화와 함께, 한 개인의 사회적 양심이 그들의 도덕적 가치와 일치하는 방식으로 변화를 추진하려고 시도할 방식으로 행동하는 것은 당연하다.

이 기간 동안 여러 가지 도덕주의 운동이 시작되었다. 이러한 가치들은 파업, 평화적인 시위, 또는 대중에게 경각심을 줌으로써 비행에 불을 붙이려는 형태로 나타났다.

그러한 운동 중 하나는 정신 병원과 지적 장애를 가진 사람들을 치료하는 다른 시설의 비인간적인 상태에 대해 대중의 관심을 받은 한 젊은 사람들에 의해 시작되었다. 환자들은 이 연구소의 자원 봉사자들에 의해 관찰된 잔혹성과 학대를 받았다. 이들이 여러 공공기관을 폭로할 수 있었던 것은 이러한 행위를 목격한 데 따른 사회적 양심의 가책에서 비롯된 것으로, 이들이 이를 비도덕적이라고 여겼던 것이다. 그들의 대의는 엘리너 루즈벨트 같은 저명한 미국인들의 지지를 받았다. 그들의 이상사회와 현실의 괴리에 대한 우려가 이러한 개혁의 시도로 이어졌다.[10]

예술의 사회적 양심

문학

문학은 자신의 감정을 전달하기 위해 사용되는 일반적인 방법이며, 자신의 윤리적 우려를 전달하는 대중적인 플랫폼이었다. 이러한 우려는 대개 그들이 다루어야 한다고 느끼는 특정 이슈나 다양한 이슈에 대한 사회적 양심에서 기인하며, 글로 전환된다.

사회적 양심이 새겨진 시와 같은 문학의 형태는 독자들에게 더 깊은 의미를 나타내는 몇 개의 층과 차원을 가지고 있다. 독자는 시를 통해 의견을 전달하고 있는 작가의 사회적 양심을 이해하면서 이러한 의미에 몰입하게 된다. 이 시들의 저자들은 윤리적으로 이상적인 세계와 현실의 차이를 강조하기 위해 그들의 글을 포맷하고 독자의 사회적 양심을 부추기려고 시도한다.[11]

수상 경력이 있는 미국 작가 캐롤린 포체(Carolyn Forché)는 한 작가가 자신의 사회적 양심을 문학에 활용한 사례다. 그녀는 동료 던칸 우와 함께 노예제도와 전쟁 같은 인도주의적 문제를 공격하는 시인들의 글에 초점을 맞춘 시집을 편찬했다. 이 작가들의 글에 담긴 사회적 양심은 포체 같은 독자의 제시된 문제에 대한 사고 과정을 부추겨 그 문제에 대한 그녀 자신의 사회적 양심을 키울 수 있게 했다.[11]

제1차 세계 대전 당시 프랑스의 한 선진 드레싱 스테이션에서 전쟁의 고투를 그린 그림.

비주얼 아트

초상화나 그림과 같은 시각 예술의 형태는 보는 사람의 감정적인 반응을 이끌어낼 수 있는 능력을 가지고 있다. 그림은 보통 그것을 보고 있는 사람의 마음속에 이미지를 불러일으킨다. 이 이미지를 사용함으로써 예술가들은 독자들에게 대의를 위한 일련의 책임이나 관심사를 개발할 수 있는 반응을 불러일으킬 수 있다.

초상화, 그림, 도자기, 그리고 많은 다른 형태의 창조물들은 특히 그 사건들의 감정적인 영향을 주목하면서 펼쳐지는 사건들을 상기시키는 역할을 할 수 있다. 이러한 역사적 예술 작품들은 시청자의 도덕성에 대한 참고자료로 작용할 수 있으며, 과거에 효과가 있었고 효과가 없었던 것에 대응하여 사회적 양심을 조정할 수 있게 한다.[12]

음악

음악은 어떤 문제에 대한 자신의 사회적 양심을 다른 사람에게 전달하는 청각적 형태로 사용될 수 있다. 당시의 사회적 이슈에 대한 대응으로 여러 장르의 음악이 만들어졌다. 랩과 같은 장르는 이야기를 하고 이상을 전달하기 위해 만들어졌다. 음악은 또한 사회의 규범 안에 있다고 여겨지는 것에 의해 받아들여지지 않는 방식으로 이데올로기를 전달함으로써 사회 규범에 반항하는 데 사용될 수 있다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ 사회적 양심 옥스퍼드 사전, 옥스퍼드 대학 출판부, 2014. 2014년 5월 18일 검색됨 여기에 보관함.
  2. ^ a b Suzanne McGee (2013-12-16). "Amy Domini: investing with a social conscience Money". theguardian.com. Retrieved 2014-05-19.
  3. ^ Original TextColin Martin. "Art with a social conscience". The Lancet. Retrieved 2014-05-19.
  4. ^ Whetstone, David (2014-03-19). "Berwick exhibition reveals craft with a social conscience". The Journal. Retrieved 2014-05-19.
  5. ^ Gillan @ God and Politics in the UK (2014-05-12). "Ed Miliband: "Christian Aid Supporters are the social conscience of Britain" « God and Politics in the UK". Godandpoliticsuk.org. Retrieved 2014-05-19.
  6. ^ a b Stekelenburg, Jacquelien van. "The social psychology of protest" (PDF). Sociopedia.isa.
  7. ^ Besser, Terry (2002). The Conscience of Capitalism: Business Social Responsibility to Communities. Praeger. ISBN 0275975894.
  8. ^ Lewis, Judith S (2004). "The Social Conscience of Early Victorians". Journal of Social History. 38 (2): 547–548. doi:10.1353/jsh.2004.0128. S2CID 142942268.
  9. ^ Brundage, Anthony (2004). The Social Conscience of Early Victorians. 35. Albion. pp. 667+.
  10. ^ Taylor, Steven J. (2009). Acts of Conscience: World War II, Mental Institutions, and Religious Objectors. ISBN 978-0-8156-0915-5.
  11. ^ a b DuBreuil, Sara (2014-03-05). "Poetry with a social conscience".
  12. ^ DeWitte; Larmann; Shields. Gateways to Art. Thames & Hudson. pp. Chapter 4.8.
  13. ^ Baker, Nancy K. (2002). "Abel Meeropol (a.k.a. Lewis Allan): political commentator and social conscience". University of Illinois Press. 누락 또는 비어 있음 url= (도움말)