매닝 클라크

찰스 매닝 호프 클라크(Charles Manning Hope Clark, AC, 1915년 3월 3일 ~ 1991년 5월 23일)는 오스트레일리아의 역사학자였으며 1962년부터 1987년 사이에 출간된 그의 6권짜리 A History of Australia의 저자다. 그는 "호주의 가장 유명한 역사학자"^[1]라고 묘사되어 왔지만, 그의 작품은 특히 보수적이고 고전적인 진보주의 학자들과 철학자들로부터 많은 비판의 대상이 되어 왔다.

초년기

클라크는 1915년 3월 3일 시드니에서 노동자 계급 출신 영국출신 성공회 사제 찰스 클라크 목사의 아들로 태어났다(런던 목수의 아들이었다). 캐서린 호프(^[2]Catherine Hope)는 오스트레일리아의 한 기성 가문 출신이다. 어머니 쪽에서는 그는 초기 식민지인 뉴사우스웨일스의 "매직 파슨"인 새뮤얼 마스든 목사의 후손이었다. 클라크는 우월한 사회 기원을 결코 잊지 않는 어머니와 어려운 관계를 맺었고, 이후 그의 작품에서 그토록 격렬하게 공격했던 개신교 중산층과 그녀를 동일시하기 위해 왔다.^[3] 찰스는 시드니에서 성 앤드류 대성당과 캐서린이 주일학교 교사였던 세인트 존의 애쉬필드 등 다양한 큐레이션을 열었다.^[4] 그 가족은 클라크가 어렸을 때 멜버른으로 이주했다;^[5] 한 전기 작가가 성공회 목사 대신의 적은 수입으로 "신사의 빈곤"이라고 묘사한 것에서 살았다.

클라크가 젊었을 때 가장 행복했던 기억은 1922~24년, 아버지가 멜버른 남동부의 필립 아일랜드의 대리인이었던 시절로, 그곳에서 낚시와 크리켓에 대한 사랑을 얻었고, 그곳에서 그는 평생 간직하고 있었다. 그는 Cowes와 Belgrave의 주립학교에서, 그리고 멜버른 문법학교에서 교육을 받았다. 여기서 그는 겸손한 배경을 가진 내성적인 소년으로서 조롱과 괴롭힘에 시달렸고, 이 학교에서 자신과 다른 사람들을 괴롭혔던 멜버른 상류층의 아들들에 대한 평생의 반감을 얻었다.^[6] 그러나 그의 만학기는 더 행복했다. 문학과 고전에 대한 애정을 발견하여 그리스어, 라틴어, 역사(영어와 유럽어)의 뛰어난 제자가 되었다. 1933년에 그는 학교의 졸업생이었다.^[7]

그 결과 클라크는 멜버른 대학의 트리니티 칼리지 장학금을 받았다. 여기서 그는 고대와 영국 역사에서 1등을 하고 대학 크리켓 팀의 주장을 맡으며 번창했다. 2학년 때 그는 헌법과 법률의 역사에서 1등을 했고 현대 정치 기관에서 1등을 했다. 그의 스승 중 한 명인 W. Machahon Ball은 이 시기의 호주의 대표적인 정치학자로 그에게 깊은 인상을 남겼다. 이때쯤 그는 기독교 신앙을 잃었지만 제시된 세속적인 대안에 매력을 느끼지 못했다. 학생 시절 그가 쓴 글은 사회주의와 공산주의를 모두 명백히 배격했다.^[8] 이 시점에서 클라크의 정치적 견해는 자유주의에서 온건한 사회주의의 한 종류로 계속 이동했다. 이 시기에 그가 가장 좋아하는 작가는 표도르 도스토예프스키와 T. S. 엘리엇이었고, 그가 가장 좋아하는 역사가는 보수적인 토마스 칼라일이었다. 그의 진화하는 정치적 견해의 측면에서 몇 년 후인 1944년경 클라크는 온건한 견해의 사회주의자가 되었고, 그의 남은 성인 생활 동안 유지한 정치적 지위가 좌익과 호주 노동당에 광범위하게 정치적 동정심을 갖게 되었다.^[9]

1937년 클라크는 옥스퍼드 발리올 칼리지에 장학금을 받고 1938년 8월 호주를 떠났다. 옥스퍼드 대학의 교사 중에는 휴 트레버 로퍼(보수주의자), 크리스토퍼 힐(당시 공산주의자), 에이제이 피(A. J. P. 테일러(온건한 사회주의자). 그는 옥스퍼드 XI에서 뛰고 에드워드 히스, 로이 젠킨스와 함께 경쟁하는 크리켓에서 뛰어난 실력을 보여 합격점을 받았다. 그는 알렉시스 드 토크빌에 대한 미술 논문의 대가(Alexis de Tocqueville)를 시작했다(그는 마침내 1947년에 그것을 제출했고, 2000년에 출판되었다).^[10] 기본적으로 드 토크빌의 자유주의에 대한 동정심을 통해, 클라크는 정의로운 사회를 위한 그의 정치적 비전은 대중의 비참함에 대한 그의 무지와 정의를 보장하기 위한 무력을 고려하기를 꺼려했기 때문에 결점이 있다고 썼다.^[11]

1930년대 후반 옥스포드에서 그는 1938년 나치 독일을 방문했을 때 직접 본 파시즘에 대한 좌파의 공포를 공유했지만 당시 학부생들 사이에 만연했던 공산주의에는 매력을 느끼지 못했다. 1938년 나치즘과 파시즘에 대한 그의 노출은 그를 유럽의 문명화 상태에 대해 더욱 비관적이고 회의적으로 만들었다. 그러나 그는 사회주의 혁명이라는 좌파의 해방 과정에 매력을 느끼지 못하고 대신 자본주의 사회민주적 민주적 사회주의 접근법을 선호했다.^[12] 옥스퍼드 대학에서도 그는 당시 '식민지'들이 흔히 겪는 사회적 질곡에 시달렸는데, 이것이 그가 평생 영어에 대해 싫어하는 근원이었던 것으로 보인다.^[13] 1939년 옥스포드에서 그는 플랑드르 지식인의 딸이자 그녀 자신의 권리에 있는 가공할 학자인 Dymphna Lodewyckx와 결혼하여 6명의 자녀를 두었다.

학력

클라크는 1939년 9월 제2차 세계대전이 발발했을 때 가벼운 간질을 이유로 병역을 면제받았다. 그는 영국 데본셔 주 티버턴의 공립학교인 블런델스 스쿨에서 역사를 가르치고 크리켓 팀을 지도하며 논문을 마무리하는 동안 자신을 지지했다. 여기서 그는 교직에 대한 재능을 발견했다. 1940년 6월, 미완성된 논문을 버리고 갑자기 호주로 돌아가기로 결심했으나 전시 등록금 감소로 인해 호주의 한 대학에서 교수직을 얻을 수 없었다. 대신 그는 질롱 문법 학교에서 역사를 가르쳤고, 또한 이 학교의 퍼스트 XI를 지도했는데, 이것은 매우 권위 있는 임명이었다. 그가 가르친 사람들 중에는 루퍼트 머독, 스티븐 머레이-스미스, 제프리 페어바인 등이 있었다.^[14]

질롱에서 그는 두 개의 논문을 발표했다.^[15] 첫 번째 '프랑스 지식인의 딜레마'는 찰스 모라스 등 프랑스 가톨릭 지식인들이 왜 비시 정권을 지지했는지를 우려했다.^[16] 클라크는 모라스를 비롯한 프랑스 가톨릭 지식인들이 프랑스의 부르주아 보수주의에 대한 불만과 프랑스 혁명에 대한 기억으로 추진된 대중들에 대한 두려움에서 비치를 지지하기 위해 추진된, 마지못해 협력자였다고 주장했다.^[17] 프랑스와 독일이라는 제목의 두 번째 논문에서 클라크는 독일과 프랑스의 지식인들에 대한 비교 연구를 제안하면서 왜 나치가 되기 위해서는 패배해야 하는 반면 왜 전 국가가 국가사회주의를 낳았느냐고 물었다.^[18] 클라크는 오늘날 손더웨그 해석이라고 불릴 만한 것을 제시하면서 19세기에 대다수의 프랑스 지식인들은 자유주의, 합리주의와 자유주의, 에갈리테, 우애주의 가치관을 수용한 반면, 대조적으로 대다수의 독일 지식인들은 보수주의, 감정주의, 비시 등을 수용했다고 주장했다.비민주적인 엘리트들이 지배하는 계급적 사회의 ^[19]위에 클라크는 20세기 초에 프랑스 지식인 중 가장 많은 사람이 작가 에밀 졸라라고 언급했다. 그는 드레이푸스 사건에서 드레이푸스 사건을 주도했던 작가 에밀 졸라였다. 이와는 대조적으로, 클라크는 어떤 시기에 가장 유명한 독일 지식인은 영국 태생인 휴스턴 스튜어트 체임벌레인(Houston Stewart Chamberlain)이며, 그의 이론은 게르만 아리안 종족을 헤르렌볼크("마스터 레이스")로 하여 세계를 인종적 위계질서로 나누었다. 질롱에 있는 동안 그는 호주 역사, 문학, 비평 등을 처음으로 체계적으로 읽기 시작했다. 그 결과는 그가 19세기 호주 작가 '톰 콜린스'에게 문예지 《Meanjin》에 등장한 동료애를 주제로 한 공개서한 호주 주제인 호주의 첫 출판이었다.

1944년 클라크는 석사논문을 마치기 위해 멜버른 대학교로 돌아왔는데, 이것은 그가 대학직을 얻으려면 필수적인 요건이다. 그는 과외 정치로 자신을 지지했고, 그 해 말에 그는 마침내 정치학 강의에 임명되었다. 이 때 정치부 소장 대행은 이안 밀너였는데, 그는 곧 호주 외교관이 되기 위해 떠났다. 몇 년 후 밀너가 공산주의와 소련의 비밀 요원이었다는 것이 밝혀졌다. 클라크가 이때 밀너와 잠깐의 친분이 클라크가 공산주의자라고 추측되는 동정의 증거로 압수되었지만, 클라크가 밀너의 은밀한 활동에 대해 아무것도 알고 있었던 것 같지는 않다.^[20] 1945년 말, 그는 호주사 상설 강사로 역사부로 옮겼다. 맥스 크로포드(Max Crawford, 1937~1970년 역사학과장)의 격려로 이 대학의 첫 호주사 정규 1년 과정을 가르쳤다. 그의 제자들 중에는 프랭크 크레안(더 늦은 부총리), 제프리 블라이니, 제프리 설레, 켄 잉글리스와 이안 터너(후기 4대 미래 역사학자), 헬렌 휴즈, 그리고 후에 클라크의 출판사인 피터 라이언 등이 있었다. 이 기간 동안 그는 호주의 초기 역사에 대한 문서 증거를 위해 멜버른과 시드니의 기록 보관소를 철저히 조사하기 시작했다.^[21] 그는 또한 술을 많이 마시는 사람으로 명성을 얻었고, 인근 칼튼의 술집에서 잘 알려진 인물이었다. (1960년대 그는 술을 끊고 여생을 완전히 금주했다.)^[22]

클라크는 나중에 조셉 퍼피, 제임스 맥아울리, 더글러스 스튜어트, 헨리 로슨, 그리고 D와 같은 이 시기에 소설가, 시인, 극작가를 읽었다고 말했다.호주의 이야기가 역사학자들로부터 제대로 전해지지 않았다는 확신이 들면서 '호주의 발견'을 이끌어낸 H. 로렌스는 호주인들이 자랑스러워할 만한 과거가 있었다.^[23] 클라크는 또한 "멍청한" 호주인(즉, 보통 호주인, 소위 그들이 "멍청한" 다양한 영어를 구사했기 때문에) 역사학자들이 제공하는 대우에 실망했고, "멍청한" 사람들이 거의 국가적인 불명예로 묘사되었다.^[24] 클라크는 호주 지식인들이 이제는 호주를 그 자체로 하나의 실체로 취급해야 한다고 쓰면서, 이제는 호주인들이 만나려고 노력해야 할 우수성의 모델로 취급하는 것을 중단해야 할 때라고 주장했다.^[25] 그러나 클라크 자신은 비록 동료애와 같은 가치관이 식민지 시대의 호주의 삶을 더 견딜 수 있게 만드는 데 도움을 준 '공조자'에 불과하다고 주장하면서, 비록 다른 방향에서 온 것이기는 하지만, 근본적으로 사회를 변화시킬 수 있는 수단을 제공하지는 못했기 때문에, 비록 "멍청한"고 말했다.^[26] 클라크는 호주 사회가 필요로 하는 새로운 가치가 무엇인지 모르지만 역사가들은 그러한 토론을 시작할 의무가 있다고 말했다.^[27] 1940년대 호주 역사학자들의 주요 문제점은 식민지 시기와 관련된 주요 자료의 대부분이 영국의 기록 보관소에 보관되어 있어 연구가 비싸고 시간이 많이 소요된다는 것이었다.^[28] 클라크는 1946년부터 L.J. 프라이어와 함께 1788년 뉴사우스웨일스 식민지의 설립, 형벌 식민지로의 죄수 수송, 불법으로 관목에서 생활하는 무단 거주자 등에 관한 기록 자료를 수집하여 역사학자들이 좀 더 쉽게 접근할 수 있도록 하기 위한 목적으로 수집하였다.^[29]

1948년 클라크는 수석 강사로 승진하여 멜버른 대학에서 평생의 경력을 쌓을 준비를 잘 갖추었다. 그러나 냉전이 시작되자 그는 멜버른의 지적 풍토에 불편함을 느끼기 시작했다. 1947년 자유당 의원인 F.L. 에드먼즈(F.L. Edmunds)는 빅토리아주 입법회의 자유당 의원으로 크로포드(대부분 비정치적 진보주의자)와 경제강사 겸 좌파 노동당 의원인 짐 케언스(Jim Cairns)를 지명하는 등 대학의 '공산적 침투'에 대한 공격을 개시했다. 클라크는 이름을 밝히지 않았지만 동료들을 방어하기 위해 라디오에 나갔을 때 역시 공격을 받았다. 클라크의 학생들 중 30명은 클라크가 "증가할 수 없는 충성심"의 "배우고 성실한 교사"라는 사실을 확인하는 편지에 서명했다. 공산당의 멜버른 대학 지부는 클라크가 "반동적인" 사람이고 그들의 친구도 아니라고 말했다.^[30]

1949년 7월 클라크는 캔버라 대학(CUC)의 역사학 교수직을 맡기 위해 캔버라로 이동하였는데, 당시 멜버른 대학의 분교였으며, 1960년 오스트레일리아 국립대학교(ANU)의 일반학부가 되었다. 그는 평생 시골의 '부시 수도'였던 캔버라에서 살았다. 1949년부터 1972년까지 클라크는 처음에는 CUC에서, 그 다음에는 ANU에서 역사학 교수로 재직했다. 1972년 그는 1974년 은퇴할 때까지 재직했던 호주 역사학 교수직에 임명되었다. 그 후 그는 죽을 때까지 명예교수라는 칭호를 유지했다.

1950년대에 클라크는 캔버라에서 역사를 가르치면서 전통적인 학문적 경력을 추구했다. 1950년에 그는 호주 역사에서 두 권의 선택 문서 중 첫 번째 책을 출판했다. (Vol. 1, 1788–1850; 1851–1900, 1955년에 등장)^[31] 이 책들은 호주의 역사를 학교와 대학에서 가르치는 데 중요한 기여를 했는데, 이전에는 발표되지 않았던 많은 주요 자료들을 학생들에게 제공함으로써 말이다.^[32] 1950년 선택 문서 제1권 출판은 호주 역사학의 새로운 시기의 시작이라고 칭송받으며 당시 언론의 많은 관심을 끌었다.^[33] 그 문서들은 클라크의 광범위한 주석과 논평들을 수반했고, 그의 비평가들은 이제 이것을 그가 나중에 쇠퇴했다고 보기 전에 그의 최고의 작품으로 여긴다.^[34] 이 경력의 단계에서 클라크는 C. M. H. 클라크로 출판되었지만, 그는 항상 매닝 클라크로 알려져 있었고, 그의 후기 작품들을 그 이름으로 출판했다.

이 기간 동안 클라크는 정치적으로나 호주 역사에 대한 접근에서 보수주의자로 간주되었다. 영향력 있는 1954년 강의"호주 역사 재작성"[35]그는 브라이언 피츠 패트릭 박사, 러셀 워드, 밴스 파머와 로빈 골런과 같은 그가 말했다. 단지"비료 쌓다"에서 soci의 황금기 호주 역사하게 보는 경향이 있"구좌익"역사가들의 향수를 급진적인 민족주의를 거부했다라는 제명으로 출판된다.권투 선수 muhammedali는sm이 발생할 것이다. 그는 죄수, 관목민, 개척자의 이상화와 같은 민족주의 학파의 많은 사람들을 공격했다. 그는 "호주 역사를 다시 쓰는 것은 이 세대의 급진주의자들로부터 오는 것이 아니다"라고 말했다. 왜냐하면 그들은 과거에도 있었지만 지금은 지나치게 경직된 신조에 얽매여 있기 때문이다."^[36] 그의 문서 선택 주석에는 유사한 논평들이 많이 있었다. 예를 들어 유레카의 발굴자들은 혁명가가 아니라 자본가 지망생이었다. 1890년대의 지배적인 신조는 사회주의가 아니라 아시아 이민에 대한 두려움이었다.^[37] 비록 이러한 견해들이 그 당시에는 보수적인 것으로 여겨졌지만, 이후 마르크스주의 역사학자 험프리 맥퀸이 1970년 펴낸 <새로운 브리타니아>에서 더 큰 힘을 얻었다.

정통 좌파는 이 시기 클라크에 대해 날카롭게 비판적이었다. 폴 모티어는 공산당 기관지 트리뷴(Trivune)에서 제2권 분량의 '선별문서'를 검토했을 때 "클라크 교수는 계급투쟁을 역사적 발전의 열쇠로 거부하고 있다"면서 "진보가 있었는가에 대해 심각한 의구심을 나타냈다"고 비판했다.그는 "호주의 전통에 기여한 노동자들에게 경의를 표하는 토리안들"^[38]이라고 썼다.

1962년 클라크는 피터 콜먼의 저서 '오스트레일리아 문명화'에 에세이를 기고했는데, 이 에세이는 호주 역사의 많은 부분을 그가 후기 작품에서 계속 발전시킨 주제인 가톨릭, 개신교, 세속주의 사이의 삼면 투쟁으로 볼 수 있다고 주장했다.^[39] 콜먼은 그의 소개에서 다음과 같이 썼다.

「전쟁 후의 반혁명[호주 역사학에서]은 너무나 많은 영향을 끼쳐, 그것을 어느 한 사람의 영향 탓으로 돌리는 것은 우스꽝스러운 일이겠지만, 그럼에도 불구하고 매닝 클라크의 영향력은 가장 중요했다. 그는 정통파 가설을 추궁함으로써 역사학자들을 급진적 해석의 감옥에서 석방하고 우리 역사에서, 특히 종교에 대한 무시된 주제들에 대한 체계적인 연구를 시작하기 위해 누구보다 많은 노력을 기울였다.^[40]

이 시기에도 클라크는 보수적인 문학 정치 잡지 쿼드런트의 창시자인 제임스 맥아울리와 친분이 있었다. McAuley는 그를 설득하여 Quadrant의 초기 편집 자문 위원회 위원이 되도록 했다.^[41] 그러나 클라크는 정치적 보수주의와 완전히 동일시되지 않았다. 1954년 그는 프랑스령 인도-중국 전쟁에 대한 멘지스 정부의 입장을 공개적으로 비판한 지식인 집단 중 한 명이었고, 그 결과 노골적인 우익 의회주의자 빌 랑워스에 의해 하원의 공산주의 동료 여행자로 공격받았다.^[42] 그 결과, 그는 호주의 국내 정보 기관인 ASIO의 감시 하에 놓이게 되었는데, ASIO는 수년에 걸쳐 그의 활동에서 "국가 안보"^[43]에 위험 요소가 되는 어떤 것도 발견하지 못한 채, 그에 대한 큰 잡담과 험담을 정리했다.

오스트레일리아의 역사

1950년대 중반에 클라크는 새로운 프로젝트를 구상했다: 다큐멘터리 출처를 바탕으로 하지만 호주 역사의 의미에 대한 클라크 자신의 생각을 표현하기 위한, 호주의 다권 역사. 1955년 말, 록펠러 재단으로부터 17세기 유럽인들의 호주 첫 방문 연구를 위한 연구 보조금을 받았다.^[44] 그는 1956년 캔버라에서 휴가를 얻어 자카르타, 버마와 인도의 여러 도시를 방문하여 17세기 네덜란드에 의한 호주의 발견과 관련된 문서와 지도, 중국인이나 포르투갈인에 의한 호주의 발견 가능성을 찾기 위해 박물관과 기록 보관소를 샅샅이 뒤졌다. 그 후 그는 런던, 옥스포드, 네덜란드를 방문하여 1788년 네덜란드 탐험가들과 뉴사우스웨일스 설립에 관련된 더 많은 문서들을 찾아다녔다. Dymphna Clark는 대부분의 연구 작업을 네덜란드 기록 보관소에서 했다. 이 연구의 즉각적인 결과는 "오스트레일리아 역사 출처" (Oxford University Press of Australian History (Oxford University Press 1957).^[45]

런던에 있는 동안, 이 프로젝트의 본질은 그가 회상하는 것처럼 급격히 변화했다: "그것은 매우 학술적이고, 매우 신중하고, 매우 '예스'와 '아니오'의 공연이 될 것이고, '드라이어스 더스트'의 방향으로 유전적인 융통성을 가지고, 내가 좋아하는 사람들을 어깨너머로 바라보며, 그들이 나만큼 지루하거나 길을 잃지 않기를 바라면서, 내가 좋아하는 사람들을 초조하게 바라보고 있었다. 그것은 모두 절망적이고, 생명력이 없으며, 무의미하고 거짓이었다. 영국에 있으면서 호주에 대해 글을 쓰고, 잘 모르는 나라, 애증하는 나라 등에 대해 글을 썼다.^[46] 어느 정도 숙고한 끝에 클라크는 자신이 진정으로 하고 싶은 일은 18~19세기 유럽 식민지 개척자들에게 호주 환경에 미치는 영향에 초점을 맞춰 호주 역사에 대한 생생한 서사를 쓰는 것이라고 결정해 <호주의 역사>^[47]가 된 책 시리즈의 기원을 장식했다.

호주로 돌아오면서 클라크는 원래 두 권의 작품으로 구상되었던 <호주의 역사>를 쓰기 시작했는데, 제1권은 1860년대까지, 제2권은 1939년에 끝이 났다. 그러나 클라크가 글을 쓰기 시작하면서 작품 규모는 물론 구상도 극적으로 확대되었다. 1962년 '초창기부터 맥쿼리 시대까지'라는 부제가 붙은 역사 1권이 등장했고, 이후 26년 동안 이야기를 줄인 5권이 더 나왔다. 클라크는 죽은 후 출간된 자서전적 회고록 '역사학자의 도제'에서 자신의 모델은 칼릴, 에드워드 기번, T. B. 맥컬레이 두 보수주의자와 휘그 한 사람 등이며, "호주 이야기는 지금 살고 있는 사람들에게 지혜의 성경이었고, 그 뒤에 오는 사람들이 오기를 바랐다"는 믿음에서 영감을 얻었다고 회고했다."^[48]우리에겐" 이 무렵 그는 진보적 역사학이나 마르크스주의 역사학의 모든 개념을 거절했다. "나는 호주 역사와 사실 모든 역사를 비극으로 보기 시작했다. 실패는 개인의 운명이었다. 성공은 사회의 운명이 될 수 있었다. 만약 그것이 모순이라면, 나는 그것이 인간 상태의 일부로서 우리가 가능한 한 빨리 받아들여야 할 많은 모순들 중 하나일 뿐이라고 대답할 수 있을 뿐이다."^[49]

클라크의 역사 초기 권의 지배적인 주제는 호주 대륙의 가혹한 환경과 18세기에서 19세기에 그것을 발견하고 탐험하고 정착한 사람들의 유럽적 가치 사이의 상호 작용이었다. 그의 세대의 대부분의 호주인들과 공통적으로, 비록 이것이 그의 말년에 바뀌었지만, 그는 호주 토착민들의 문화에 대한 지식이나 관심이 거의 없었다. 그는 가톨릭, 개신교, 계몽주의를 호주 역사에서 3대 쟁쟁한 영향력으로 보았다.^[50] 그는 주로 색채가 풍부하고 상징적인 개인들과 호주에 대한 그들의 믿음을 유지하기 위해 그들이 겪은 투쟁에 관심이 있었다; 윌리엄 블라이, 윌리엄 웬트워스, 존 맥아더, 다니엘 데니히 같은 사람들. 그의 견해는 대부분의 영웅들이 그들의 투쟁을 결국 헛되게 만드는 '비극적인 결점'을 가지고 있다는 것이었다.

클라크는 경제사회사에 대한 20세기 역사학 선점을 크게 무시하고 계급투쟁과 계급투쟁에 대한 마르크스주의 강조를 사회진보의 원동력으로 전면 거부했다. 그는 또한 세부적인 사실 역사에는 별로 관심이 없었고, 역사가 진행됨에 따라 경험적 연구와 문학 작품, 즉 역사보다는 서사시에 근거하여 점점 더 저조해졌다.^[51] 클라크의 화려한 문체와 성경에 대한 암시와 종말론적 이미지, 개인 내 심리적인 투쟁에 초점을 맞춘 것은 역사가들에 의해 종종 비판받았지만 대중들에게 그를 유명하게 만들었다.^[52] 클라크는 개신교와 천주교, 계몽주의 세계관 사이의 정의로운 투쟁은 궁극적으로 '행운의 나라'의 승리가 아니라, 호주인들이 클라크의 시각에서 물질주의적인 옹졸하고 쁘띠부르 추진력이 있는 국가가 되면서 '무(無)의 왕국'과 '폐허의 시대'로 영적인 쇠퇴로 끝났다고 주장했다.땅딸막한 ^[53]주인들 그의 비관적인 결론에도 불구하고 클라크는 다음과 같이 썼다.

"호주인들은 2류 유럽인이라는 운명으로부터 해방되어 삶의 의미와 지혜와 이해의 수단에 대한 인류의 참신한 대화에 기여하기 시작했다. 지금까지 폐허 시대의 잿더미에서 나올 봉황에 대해서는 아무도 묘사하지 않았다. 폐허의 시대가 야만인들이 오는 서막이 될지, 인생의 큰 잔치에 자리를 잡는 서막이 될지 아무도 예언하지 못했다. 생명거부자와 해협인들은 인류 역사의 쓰레기통에 휩쓸려 들어갔다. 지금이 바로 생명체들과 확대자들이 할 말이 있는지, 인류의 위대한 목장자들을 위한 음식이 있는지 보여줄 때라고 말했다.^[54]

사실적 세부사항에 대한 그의 무관심은 악명이 높아졌고, 제1권에서도 주목받았는데, 말콤 엘리스로부터 "사실 없는 역사"^[55]라는 제목의 비판적인 평을 이끌어냈다. 클라크와 개인적인 적대감을 가진 이력이 있었던 엘리스는 클라크가 남자들의 마음속에 무엇이 있는지 너무 많은 추측과 그들이 실제로 무엇을 했는지에 대한 설명이 너무 적다는 이유로 그를 책망하게 한 많은 비평가들 중 첫 번째였다.^[56] 클라크의 결혼식에서 베스트 맨이었던 역사학자 A. G. L. Shaw는 클라크의 대부분의 실수는 사소한 것이지만, 함께 "작품 전반에 대한 불신감"^[57]을 불러일으켰다고 말했다. 클라크가 1차 출처에 대한 자신의 해석에 지나치게 의존하고 2차 문헌을 무시했다는 비판도 있었다. 반면 로버트 멘지스의 공식 전기작가 맥스 크로포드, 베드 네언, 캐슬린 피츠패트릭, 앨런 W 마틴 등 많은 역사가들이 이 책을 높이 평가했다.^[58]

따라서 역사는 "여러 가지 비율로 칭찬, 오해, 곤혹스러움"^[59]이라는 엇갈린 비판적 반응을 보였지만 대체로 긍정적인 반응이었다. 대부분의 독자들은 클라크가 서술적 산문에 대한 위대한 재능과 개인 성격 묘사에 대해 흥미를 느꼈고, 그의 사실의 부정확함이나 역사학 이론에 대한 그들의 의심에 대한 학계 비평가들의 논평에도 걱정하지 않았다. 이 책들은 매우 잘 팔렸고 멜버른 대학 출판부(MUP)와 그 감독인 피터 라이언의 주요 관심사였다.^[60] 역사를 역사로 잘못 본 비평가들 조차도 그것을 문학으로 칭송했다. The Age에서 스튜어트 세이어스는 "장학뿐만 아니라 중요한 작품"이라고 환영했다. 호주의 문학에 관한 것"^[61]이라고 말했다. 일부 평론가들은 클라크가 "비극적인 비전에 너무 앞서 있다"고 불평하거나 "성경적이고 약간 매너 있는 스타일"이라고 비난했지만, "클라크의 과대성이 역사학계에 풍부한 통찰력과 독특한 통찰력을 주었다"고 인정했다. 알프레드 데킨의 전기를 쓴 존경받는 역사학자 존 라 나우제는 클라크의 작품의 중요성은 "우리 역사의 종말론적 비전에 있지 않다"고 썼다. 내가 이해할 수 없고, 만약 내가 그렇게 했다면 내가 동의하지 않을 것이라고 확신하지만, "친숙한 특징에 새로운 모습"을 준 "해석의 특별한 번득임"에서.^[62] Alastair Davidson은 1968년 잡지 Theates의 리뷰에서 "A History of A A History of Australia, 1962년에 등장했을 때 놀랍게도 야만적인 것은 거의 상징적으로 보인다. 중요한 것은 그러한 쁘띠가 기번이나 테인과 같은 해를 끼치지 않았다는 점이다. 매닝 클라크는 엘리스가 이 사건이나 저 사건이 일어난 정확한 시간에 대해 투덜거렸기 때문에 역사의 쓰레기통에 들어가지 않을 것이다. 또한 그가 정말로 계몽주의의 본질을 올바르게 이해했는지에 대한 맥매너스의 좀더 부드러운 질문도 정말로 중요하지는 않을 것이다. 위대한 역사는 그것이 담고 있는 사실의 정확성에 의해 결정되는 것이 아니다. 이것을 결정할 것은 그것이 가지고 있는 인간의 비전의 의미심장함이다."^[63]

소련의 남자를 만나다

1958년 클라크는 공산주의자 작가 유다 와텐과 온건한 견해를 가진 가톨릭 신자인 퀸즐랜드의 시인 제임스 데바니와 함께 소련을 3주간 방문했다. 대표단은 모스크바와 레닌그라드를 방문했고 클라크도 귀국길에 프라하를 방문했다. 와텐이 소련 국가의 업적에 감탄하기를 원했던 반면 클라크는 자고르스크에 있는 볼쇼이 발레단, 도스토예프스키 박물관, 성 세르기우스 수도원 등에 더 많은 관심을 보였다. 클라크는 자신의 소설 닥터 지바고를 서양에서 출판하게 해서 곤경에 처한 반체제 소련 작가 보리스 파스테르나크에 대해 질문함으로써 와튼과 그의 소련 진행자 모두를 짜증나게 했다. 그럼에도 불구하고, 그는 2차 세계대전의 참화 이후 국가의 물질적 진보와 니키타 흐루쇼프 밑에서 일어나고 있는 제한된 정치적 자유화에 감명을 받았다.^[64]

그는 귀국하면서 진보적인 뉴스 매거진 네이션에 대한 기사를 연재했는데, 이 기사는 후에 소련의 남자를 만나다(Angus and Robertson 1960)라는 책자 형태로 출판되었다. 이 작품은 나중에 클라크가 공산주의자, 공산주의 동조자 또는 기껏해야 공산주의에 대해 절망적일 정도로 순진하다는 비난으로 "출구 A"가 되었다. 그 속에서 그는 조셉 스탈린이 농업을 집산하는 동안 수백만 명의 사람들이 죽었다는 사실을 부인함으로써 적들에게 탄약을 주었다. 반면 그는 소련의 문화적 추악함과 소련의 관료주의의 탐욕과 필리스티니즘에 대해 통렬히 비난하고 있었다. 일상 생활의 '회색'과 종교의 억압에 대해 소련 사회를 비판했지만, 그는 국민의 물질적 욕구를 충족시키는 소련 국가의 능력을 높이 평가했다.^[65] 블라디미르 레닌이 역대 위인 중 한 사람으로 예수와 대등한 위치에 섰다는 그의 발언은 훗날 그에게 불리하게 인용되는 경우가 많았다.

그러나 당시 이 책은 보편적으로 친소련으로 비춰지지 않았다. 와텐은 트리뷴에 글을 올려 "오도된 반 진리와 반소련 진부한 진부한 표현으로 가득 차 있다"고 비난했다.^[66] 클라크의 아들은 다음과 같이 회상한다.

"아이러니한 것은 아버지 유다와의 관계가 가장 경색된 것은 출판 당시였고, 갈등의 요점은 책의 내용을 놓고 있었다는 것이다. 유다는 소련 사람과의 만남이 서쪽에 너무 동정적이고 소련에 대해 너무 비판적이라고 공격했다. 나는 유다 집에서 특별히 긴장된 만남을 한 번 기억한다. 분위기를 밝게 하기 위해 그는 멜버른의 옛 축제장에서 열린 프로 복싱 경기에 대한 다채로운 이야기로 우리를 즐겁게 해주었다. 그 후 아버지와 함께 다른 방으로 가서 그 문제를 토의했다. 나는 그들이 서로의 차이점을 해결하지 못했다는 것을 알 수 있을 때 그 암울한 표정에서 알 수 있었다"^[67]고 말했다.

그럼에도 불구하고 소련인을 만난 것은 좌익인 클라크의 명성의 시작을 알렸으며, 그 시점까지의 그의 업적 중 어떤 것은 아무런 조짐도 주지 않았다. 절친한 친구였던 제임스 맥아울리는 이 책을 '쇼디(shoddy)'라고 불렀고, 당시 보수주의자였던 도널드 혼(Donald Horne)은 '초자연적'이라며 소련을 향해 '너무 감상적인 호의'를 보였다.^[65]

클라크가 1960년대 중반 이후부터 호주 노동당을 진보와 호주 독립의 정당으로 규정하고 특히 고프 휘틀람(Gough Whitlam, 1967년 ALP 야당의 대표가 되고 5년 후 수상이 된 것)을 지도자로 추앙했다는 것은 분명하지만, 클라크의 정치적 견해는 실제로 어떤 것이었는지는 여전히 불분명하다. 호주는 1945년 존 커틴의 죽음 이후 줄곧 찾고 있었다. 스테판 홀트는 그의 연구서인 매닝 클라크의 짧은 역사에서 다음과 같이 썼다. "그는 한 정당에 소속된 적은 없지만, 전후 호주의 상반된 충성심을 구체화하면서 강렬한 정치성을 지니고 있었다. 그는 자신이 변함없는 좌파 신봉자가 되지 않고 보수와 통념을 어지럽혔다"^[68]고 말했다. 피터 크레이븐은 이에 동의하지 않았다. "나는 그가 클라크가 매우 정치적인 인물이었다는 것이 맞는지 확신할 수 없다. 그는 어떤 면에서는 정치적 불가지론자였던 것 같다"고 말했다.^[69] 그의 개인적 신화는 이 나라에서 유명인사의 음울한 메커니즘과 혼동되어 양측이 그를 괴롭힐 준비가 되어 있었다.

클라크는 자신의 실제 관점이 어떻든 칭찬과 유명인사를 즐겼고, 지금은 주로 왼쪽에서 그것을 얻고 있었기 때문에 그의 공개 성명에서 갤러리를 상대로 연주하는 경향이 있었다. "그는 1974년 제프 설이 말한 것처럼 더 유명하고 뉴스 가치가 있는 '업계 최고의 구루'였다."^[70] 그러나 클라크가 공산주의와 이념이나 정부 체제로서 진정한 동정을 가졌다는 증거는 없다. 1970년과 1973년 다시 소련을 방문했고, 역사적 인물로서 다시 레닌에 대한 찬사를 표했다. 그러나 1971년 그는 작가 알렉산드르 솔제니친에 대한 소련의 박해에 반대하는 캔버라 소련대사관 밖에서 시위를 벌였고, 1985년 다시 반소시위에 참가하여 이번에는 폴란드 노동조합 연대를 지지하였다.^[71] 1978년 그는 인터뷰 진행자에게 자신은 혁명의 주창자가 아니라고 말했다. 그는 사회주의가 정말로 상황을 더 좋게 만들 것이라는 의구심에 바탕을 둔 비관론인 '라디칼리즘과 비관론' 사이에서 갈팡질팡했다고 말했다.^[72]

오스트레일리아의 역사: 이후 권

역사의 제2권과 제3권은 클라크의 초기 작품과 사상이 준비한 길을 폭넓게 따랐다. 제2권(1968년 출시)은 이 이야기를 1830년대까지 가져갔고, 새로 생겨나는 원주민 백인 1세대들과 식민지 총독들과 그들의 토지 소유 동맹국들 사이의 갈등에 대해 이야기했는데, 그들 중 상당수가 죄수들의 자녀들이다. 그것은 러셀 워드가 클라크에 대해 "살아있든 죽든 호주의 가장 위대한 역사학자"라고 칭송하도록 자극했다. 심지어 보수적인 지식인들의 도옌이며 쿼드런트 그룹과 밀접한 관련이 있는 레오니 크레이머도 볼륨 2를 "올해의 책"^[73]으로 선정했다. 1973년 제3권의 등장은 거의 논란을 일으키지 않았다. 모든 정치적 견해의 논평가들은 클라크의 작품에 대해 새로운 말이 없다고 느꼈던 것으로 보인다.^[74]

그러나 1979년 제4권이 등장할 무렵에는 그의 작품과 그에 대한 비판적 반응 모두의 어조가 크게 달라졌다. (이 과정은 1975년 클라크가 교직에서 은퇴하는 데 도움을 받았으며, 그는 더 이상 전문적인 학문적 경력의 요구에 직면하지 않고 자신이 좋아하는 것을 자유롭게 쓸 수 있었다.) 비록 클라크는 '올드 레프트' 역사가들의 향수를 불러일으키는 민족주의를 거부했지만, 클라크가 길러지고 교육받은 '멜본 설립'이 그 근거지였던 옛 앵글로-호주 상류층에 대한 경멸의 상당 부분을 공유했다. 일찍이 18세기에 호주로 수입된 유럽 신앙 시스템의 충돌에 대한 그의 집착은 희미해졌고, 클라크가 '왕과 제국'을 옹호하는 사람들과 '오스트레일리아인의 삶의 방식과 호주인의 꿈'을 옹호하는 사람들, '오스트레일리아 데드 트리와 젊은 T' 사이의 갈등으로 본 것에 초점을 맞추었다.리 그린."^[75] 이것이 19세기 후반과 20세기 후반 호주의 역사와 더 관련이 있는 초점이었지만, 그것은 정치적으로도 훨씬 더 논쟁적인 것이었으며, 영국계 호주 중산층의 "오래된 죽은 나무"에 대한 클라크의 노골적인 경멸은 이제 역사보다는 장황한 글을 쓰고 있다는 견해를 부채질했다.

1970년대 호주의 뜨거운 정치 분위기에 글을 쓴 클라크는 '구' 호주의 대표로 로버트 멘지스(자유 총리 1949~66)를, 새로운 진보 호주의 영웅으로 휘틀램을 보게 됐다. 클라크는 1972년과 1974년 선거에서 휘틀램을 위해 선거운동을 했고, 1975년 총독인 존 커 경에 의해 해임된 것에 격분했으며, 그 후 "우리는 나쁜 놈들의 민족인가?"^[76]라는 비열한 기사를 썼다. 이러한 견해들은 점점 더 그의 글에 색칠을 했고, 역사의 마지막 세 권에서 두드러졌다. 1978년 창간된 역사 제4권은 영호주의 보수주의, 물질주의, 필리스티니즘, '그롤돔'^[77]에 대한 공격에서 두드러지게 강경했다. 그것은 이제 익숙한 비평의 범위인 보수주의자들의 비판, 좌파의 찬사를 끌어 모았다(코넬이나 맥퀸 같은 마르크스주의자들이 클라크가 정말 '부르주아 역사가'라고 계속 불평했지만).

1975년 오스트레일리아 방송 위원회는 1976년 보이어 강연을 하기 위해 클라크를 초대했는데, 이 강의는 방송되었고 후에 A Discovery of A A A A A Australia로 출판되었다. 보이어 강의는 클라크가 출판된 작품의 많은 핵심 아이디어와 실제로 자신의 삶을 특징적인 스타일로 묘사할 수 있도록 했다. 예를 들어, 그는 "역사학자가 쓰는 모든 것은 삶을 축하하는 것이어야 하고, 삶에 대한 찬송가가 되어야 한다"고 말했다. 그것은 인간이 언제 와서 먼지로 돌아왔을 때 그 어둠의 공포에 대해 모든 것을 알고 있는 사람, 그 거대한 어둠의 마음을 들여다보았지만 모든 사람에게 다정한 마음을 가지고 있는 사람, 그럼에도 역설적으로 인생에서 가장 중요한 것은 결코 같지 않기 때문에 우울하고 슬픔과 연민을 모두 가지고 있는 사람, 그리고 동정심을 가진 사람, 그 안에서 나와야 한다.일어날 일이다"라고 말했다.^[78] 클라크의 다음 작품인 <헨리 로슨을 찾아서>(1979년)는 제프리 더튼이 개척한 <호주의 문학>의 한 장으로 1964년에 쓴 에세이를 다시 쓴 작품이다. 그것은 클라크의 인기를 돈으로 살 수 있는 새로운 책을 출판하려는 맥밀런 출판사의 열망에 부응하여 서둘러서 만들어 졌다. 예상할 수 있고, 그리고 평소보다 더 많은 정당성을 가지고, 클라크는 로슨을 그의 비극적인 영웅들 중 하나로 보았고, 그는 로슨 자신이 알코올 중독과의 싸움에서 진 것에 대해 상당한 공감을 가지고 글을 썼다: 클라크 자신이 1960년대에 술을 끊음으로써 간신히 피한 운명이었다. 그러나 이 책은 나이와 준비의 서두름을 모두 보여 주었고, 로손의 권위자인 콜린 로데릭에 의해 "사실상의 오류와 추측, 이념적 해석의 뒤엉킨 뒤엉킨 뒤죽박죽"^[79]이라고 야유를 받았다.

1881년에서 1915년 사이의 세월을 다룬 역사 제5권이 1981년에 등장할 무렵, 클라크는 정치적 논쟁에서 점점 물러났다. 1975년과 1977년 선거에서 패배한 후 휘틀램이 은퇴함으로써 클라크의 정치적 충성의 주안점을 없앴다. 그는 휘틀램의 실용적인 후계자 빌 헤이든에게 그다지 깊은 인상을 받지 못했고, 클라크가 ANU 학생 시절부터 알고 지냈으며, 헤이든의 주요 라이벌인 밥 호크에게는 그보다 덜 인상 깊었다.게다가 클라크는 60대 중반에 불과했지만 이미 말년을 무색하게 할 심장 질환에 시달리며 건강이 좋지 않았다.^[80] 어쨌든 클라크는 휘틀램에 대한 그의 열정이 노동당으로서 노동당에 대한 자신의 견해를 바꾸지 않았다는 것을 이 책에서 분명히 했다: 노동당의 창립 지도자인 크리스 왓슨과 앤드류 피셔는 노동자들이 부르주아 호주의 번영에 대해 겸손한 몫을 가져야 한다는 것 이상을 바라지 않은 둔하고 상상력이 부족한 사람들이었다. 5권의 진정한 영웅은 계몽된 중산층 자유주의의 지도자 알프레드 디킨이었고, (클라크처럼) 멜버른 문법과 멜버른 대학의 제품이었다.^[81]

그의 말년에, 클라크는 "18세기 마지막 사분기까지 호주에서 문명이 시작되지 않았다"는 그의 1962년 진술에 대해 많은 사람들이 그를 질타하며 원주민들을 대하는 것에 대한 비판에 대응했다.^[82] 이에 대해 클라크는 "역사"를 시작할 때 "영국식 시계"를 마음에 새기고 있었다고 진술했다. "이제 호주인들이 그들만의 시계를 만들도록 설득하고 싶다. 내 생각에 그것은 4~5만년 전에 호주 원주민들의 이주로부터 시작되어야 한다.나는 호주 역사상 가장 큰 비극인 백인과 원주민의 대결의 일부만을 말했다.^[83]

1983년 클라크는 처음으로 입원해 우회수술을 받았으며 1984년에는 추가 수술이 필요했다. 언제나 비관주의자였던 클라크는 자신의 시간이 다 되어가고 있다는 확신을 갖게 되었고, 이때부터 외부 세계와 그 관심사에 대한 관심을 잃고 오로지 죽기 전에 역사를 끝내는 데만 몰두하게 되었다. 두 번의 세계 대전 사이의 세월을 다루기 위해 6권에 대한 그의 연구는 1983년 3월에 수상이 된 호크를 어떠한 과격한 조치도 취하지 않고 그의 정부가 파괴되는 것을 본 불운한 노동 총리 제임스 스컬린과 비교하도록 이끌었다. 클라크의 건강은 1985년에 좋아졌고 그는 중국과 프랑스의 호주 전쟁묘지를 여행할 수 있었다. 존 커틴과 로버트 멘지스 둘 다 국가 지도자로 부상한 1935년까지만 이야기가 내려갔지만, 클라크는 멘지스를 옛 앵글로-호주 '그로벨러'의 대표로, 커틴을 지도자로 묘사하면서 이 둘 사이에 첨예한 대조를 이끌어낼 수 있었다. 호주의 새로운 민족주의의 이 책은 1987년 7월에 출판되었다.^[84]

그의 작품에 대한 비판

1970년대까지 클라크는 역사학적으로 보수적인 역사(즉, 어떤 경제나 계급 이론에 근거하지 않는)를 쓰면서도 '좌파' 역사학자로 비쳐졌고, 결국 근본적인 회의주의와 비관론에도 불구하고 이 꼬리표를 받아들였다. 이는 좌익 지식인과 논평가들이 대체로 그의 작품을 칭찬하고, 우익은 점점 더 이를 비난하고 있다는 것을 의미했는데, 두 경우 모두 작품의 장점을 별로 고려하지 않은 경우가 많았다.

1970년대에 클라크가 좌익으로 망명했다고 알려진 것은 문학적, 지적 권리에 대한 분노를 야기시켰는데, 특히 클라크와 비슷한 경력을 가진 도널드 혼과 소설가 패트릭 화이트를 포함한 몇몇 다른 주요 인물들과 동행했기 때문이다.^[85] 그는 쿼드런트와 머독 언론 칼럼에서 "흑인의 완장 역사관"의 대부라고 비난받았다.^[86] 그는 호주의 대표적인 '정통' 역사가인 제프리 블레이니('검은 완장' 구절을 만든 사람)와 불리하게 비교되었다. 클라크는 이러한 공격들에 대해 보다 노골적으로 반응함으로써 전형적으로 반대되는 방식으로 반응하여 더 많은 공격을 유발했다. 이러한 교류는 참가자들 대부분이 다년간 친구로 지내온 사실 때문에 더욱 씁쓸하게 되었다.^[87]

클라크에 대한 공격이 전적으로 정치적인 의도가 있었던 것은 아니다. 클라크는 말년에 역사학자로서의 직업적 명성이 떨어졌고, 마지막 두 권의 역사학자는 그들의 정치적 견해와 상관없이 다른 진지한 역사학자들의 관심을 거의 받지 못했다. 이는 그들이 너무 '좌파'로 비쳐졌기 때문이 아니라 장황하고 반복적이며 제공할 새로운 통찰력이 거의 없기 때문이었다. MUP의 출판사 피터 라이언은 주요 역사학자들이 그에게 사석에서 역사책의 후편이 열악하다는 것을 인정했지만 클라크에 대한 존경이나 그에 대한 정치적 공격에 대한 탄약을 주는 것을 꺼려 그렇게 공개적으로 말하지 않았다고 주장한다. 1981년 5권이 출판될 때쯤, 이것은 전문적인 스캔들의 비율에 접근했다. 예를 들어 쿼드런트는 호주의 주요 역사학자 5명에게 검토를 요청했고, '끔찍한 책이지만, 내가 인쇄물로 그런 말을 하리라고 기대할 수는 없다'는 덜 똑같은 답변을 5번 더 받았다.^[88]

클라크가 개인과 그들의 비극적인 결함에 초점을 맞추는 경향과 동시에, 맥아더와 랑워스 같은 색채가 짙은 인물들이 지배하는 작고 고립된 사회인 식민지 뉴사우스웨일스의 초창기에 대해 쓸 때 쓸 수 있는 접근법은 그가 19세기 후반의 좀더 복잡한 호주에 대해 쓸 때 타당성이 훨씬 적었다. 20세기 경제사회사에 대한 그의 관심 부족은, 특히 젊은 세대의 역사학자들 사이에서, 그들의 정치와 관계없이, 용서할 수 없게 되었다. 마르크스주의자인 래윈 코넬은 클라크가 우연히 일어난 일이나 "이상한 아이러니에 의한 일"^[89]이라고 가정하고 역사적 과정에 대해 전혀 이해하지 못했다고 썼다. 좌파 역사학자들의 집서인 노동사에 기고한 빌 코프는 클라크가 "전후 수십 년간의 새로운 사회운동과 우리가 과거와 우리 자신을 보는 방식을 변화시킨 새로운 역사 둘 다에 의해 뒤쳐졌다"^[90]고 썼다. 보통 적당히 보수적인 역사학자로 간주되는 존 허스트는 다음과 같이 썼다: "결국 클라크는 비평가 없이 세계관을 받아들인 '진보적' 쪽의 변호사로 그가 대신하기 위해 나섰던 역사학자가 되었다."^[91]

사후의 명성

1991년 5월 클라크가 사망할 때쯤, 그는 그의 역사적 업적에 대한 그의 공적 인격만큼이나 국가 기관의 어떤 것이 되어 있었다. 그의 귀염성 수염, 관목모자, 튼튼한 지팡이, 수수께끼 같은 그의 연설은 심지어 그의 책을 펴본 적이 없는 사람들 사이에서도 널리 알려지게 되었다. 1988년 '역사'를 뮤지컬 '매닝 클라크의 역사 - The Musical'로 만든 프로젝트인 '호주의 역사 - The Musical'을 호주 바이센티니얼이 후원하고 역사가이자 후에 연설문 작성자인 돈 왓슨이 폴 키팅 노동총리에 대본을 맡기는 데 영감을 준 것이다. 그 쇼는 실패작이었지만 클라크의 대중적 지위를 떨어뜨리지는 않았다. 뮤지컬은 클라크의 무대 버전이 "나를 위한 호주와 다른 사람은 없다"고 부르면서 호주의 "무표정한 연인"이라는 명성을 굳혔다.^[92] 그의 마지막 작품은 자서전 《어린 시절의 퍼즐》(1989년)과 《그레이스를 위한 탐구》(1990년) 두 권이었다. 세 번째, 미완성의 책인 역사학자의 견습생(Melbourne University Press 1992년)이 그의 사후 출판되었다.

1993년 9월 쿼드런트는 멜버른 대학 출판부에서 클라크의 역사 6권에 대한 볼륨 2를 편집하여 출판한 피터 라이언의 기사를 실었다. 이 글에서 그는 이 과정 동안 "인간과 역사 둘 다에서 극적으로 엄격하고 역사적인 엄격함이 서서히 새어나오고 있었고, 그 둘 다에서 점점 더 가식적인 과시성이 커짐에 따라 그 모든 일을 학자적인 출판사의 각인으로서 가치 없는 것으로 만들고 있었다"^[93]고 썼다. 라이언의 글은 러셀 워드, 돈 왓슨, 험프리 맥퀸, 스튜어트 매킨타이어, 폴 버크 등 역사학자들과 로버트 휴즈 평론가의 공격을 받았다. 좌우를 따라 장대기가 격렬하게 움직였다.

1996년 8월 24일, 클라크가 소련 스파이라고 주장하면서 헤럴드 선 소유의 루퍼트 머독의 1면 기사로 클라크의 명성에 대한 공격이 새로운 단계에 이르렀다. 클라크의 ASIO 파일 발췌문을 발표하고, 나중에 소련 요원으로 확인된 두 남자와 친하게 지냈다고 진술했다. 그것은 또한 그가 그의 공로로 레닌 훈장을 받았다고 주장했다. 이 이야기는 1999년 8월 브리즈번의 쿠리어 메일에서 '소련의 영향력 있는 요원'이었다는 주장과 함께 재조명됐다. 사실 클라크는 다른 많은 사람들과 함께 레닌 탄생 100주년을 기념하기 위해 조직된 회의에서 연설하기 위해 1970년 모스크바를 방문했을 때 대량 생산된 청동 메달리온을 받았다.^[94] 호주 언론 평의회의 조사 결과 레닌 훈장 주장은 거짓으로 밝혀졌다. 언론 평의회의 판결은 "신문에는 증거가 너무 적어서 클라크 교수가 레닌 훈장을 받았다고 주장할 수 없었다"고 말했다. 그렇기에, 언론 위원회는 Courier-Mail이 그것의 핵심 주장과 그것으로부터 그렇게 강하게 흘러나온 결론들을 발표하는데 정당화되지 않았다는 것을 발견한다. 신문은 보도의 정확성을 점검하기 위해 추가 조치를 취했어야 했다. Courier-Mail은 자신의 주장에 이의를 제기하는 사람들에게 많은 공간을 할애했지만, Press Council은 Clark 교수의 지지자들이 불평했던 주장에 대한 주장을 철회했어야 했다고 생각한다."^[95]

클라크의 신뢰성에 대한 추가 비판은 2007년 3월, 크리스탈나흐트 다음 날 본의 거리를 걷는 것에 대한 클라크의 설명이 사실이 아니라는 것을 발견하면서 일어났다. 작가 마크 맥케나는 클라크의 편지와 일기를 살펴봄으로써 클라크가 2주 후 본에 도착했음에도 불구하고, 그날 참석한 사람이 클라크의 미래의 아내 딤프나가 아니라 클라크의 아내 ^[96]딤프나라는 사실을 규명했다. 그러나 브라이언 매튜스는 클라크가 "1938년 11월 25일, 그의 일기 기록으로" Dymphna와 재회했을 때 크리스탈나흐트의 증거는 "충격적으로 보여졌고, 그것은 그의 감성을 상하게 하고 그의 기억 속에 살아 남을 만큼 명백하고 대치적이었다"고 지적했다.상상력 재구성에 대한 역량과 감정적 분위기와 분위기에 대한 예민한 감수성으로, 그가 본 즉각적인 여파는 1938년 11월 10일 밤 딤프나와 그것을 경험한 다른 사람들에게 있었던 원래의 사건만큼이나 그에게도 상당히 충격적이었다.^[97]

명예

클라크는 1975년 오스트레일리아 훈장 동반자로 임명되었다. 1969년 목바 북상과 헨리 로슨 예술상, 1970년 호주문학협회 금상, 1974년 에이지 북상, 1979년 뉴사우스웨일스 프리미어 문학상을 수상했다. 그는 멜버른, 뉴캐슬, 시드니 대학으로부터 명예박사 학위를 받았다. 1980년에 그는 올해의 호주인으로 선정되었다.^[98]

2000년 딤프나 클라크가 사망한 후 로빈 보이드가 설계한 포레스트 태즈메이니아 서클에 있는 클라크의 집은 매닝 클라크의 삶과 일에 전념하는 교육 센터인 매닝 클라크 하우스로 바뀌었다. 매닝 클라크 하우스는 "회의, 세미나, 포럼, 출판, 예술 문화 행사 등의 프로그램을 통해 지역사회 전체가 현대적 이슈와 아이디어를 토론하고 토론할 수 있는 기회를 제공한다"^[99]고 밝혔다. 1999년 매닝 클라크 하우스는 매년 저명한 호주인에 의해 주어지는 매닝 클라크 강의를 시작했다.

매케나의 책뿐만 아니라 브라이언 매튜스는 2008년에 "매닝 클라크: A Life"를 출판했다. 그 사이에 두 권의 덜 야심적인 책이 나타났다. Stephen Holt의 연구 매닝 클라크의 짧은 역사와 칼 브리지의 에세이집 매닝 클라크: 그의 역사 속의 장소. 매닝 클라크 하우스도 클라크의 편지 판을 낼 계획이다.^[100]

오스트레일리아 국립대학의 전 강의실 복합 건물인 매닝 클라크 센터는 그의 명예로 이름이 지어졌다. 캔버라 남쪽에 있는 매닝 클라크 하우스는 1984년 그의 유산으로 지어졌고 ACT 교육부 본부로 활동했다. 그 건물은 현재 휴먼 서비스 부서에서 차지하고 있다.

1988년 유럽 점령 200년 동안, 무대 뮤지컬 '매닝 클라크의 역사; 더 뮤지컬'이 멜버른에서 몇 주 동안 공연되었다. 주로 1권을 기준으로 집을 채우지 못하고 7주밖에 운행하지 못했다. 포스터에는 네드 켈리와 넬리 멜바가 나란히 호주 유명 캐릭터들의 후렴구를 들고 그의 역사 세트를 들고 있는 클라크가 등장한다.^[101]

참고 문헌 목록

책들

• Clark, C. M. H.; Shaw, A. G. L., eds. (1967). Australian dictionary of biography : volume 2 : 1788-1850, I-Z. Melbourne: Melbourne University Press.
• 클라크, C. M. H. (1968년). A History Of Australia II: New South Wales and Van Diemen's Land 1822-1838. 멜버른: 멜버른 대학 출판부.
• 클라크, C. M. H. (1987) A History Of A Host Of Australia 6: '오래된 죽은 나무와 어린 나무 그린' 에필로그가 있는 1916-1935. 멜버른: 멜버른 대학 출판부. ISBN 0522843530
• 클라크, 매닝; 후퍼, 메러디스; 페리어, 수잔느(1988) 호주의 애슈턴 스콜라스틱 역사. 시드니: 애쉬튼 스콜라스틱. ISBN 086896686X

기사들

• 클라크, C. M. H. (1962) 오스트레일리아 문명권의 "Faith": 피터 콜먼이 편집한 심포지엄. 멜버른: F. W. 체셔.

참조

읽고 추가

• 스티븐 홀트(1982년), 매닝 클라크와 오스트레일리아 역사, 퀸즐랜드 프레스 대학교, 세인트 루시아(퀸즐랜드)
• 휴즈-워링턴, 마니(2000년) 런던의 루트리지의 역사에 관한 50가지 주요 사상가.
• 마이클 캐서트(1993) 매닝 클라크의 호주 역사, 멜버른 대학 출판부, 칼튼(Vic)
• 스티븐 홀트(1999년), 매닝 클라크, 앨런과 언윈, 세인트 레오나드(NSW)의 짧은 역사
• 브라이언 매튜스(2008) 매닝 클라크. A life, Alen & Unwin Crows Nest Sydney (NSW)
• Mark McKenna(2011), An Eye for Evernitivity: 더 라이프 오브 매닝 클라크, 미에군야 프레스, 칼튼 (빅)

외부 링크

• 매닝 클라크 하우스
• 멜버른 대학 출판부, 매닝 클라크의 오스트레일리아 역사
• 매닝 클라크의 짧은 역사에 대한 피터 크레이븐의 평론
• Internet Archive(인터넷 아카이브)의 Manning Clark(매닝 클라크)에 대한 작업