바수반두

Vasubandhu
바수반두
Vasubandhu.JPG
간다란 승려이자 요가카라 철학자 바수반두(Vasubandhu)는 중국 일러스트에서 찬 가부장 역할을 맡았다.
직종.승려
로 알려져 있다요가카라 철학 학교의 공동 설립자.
시리즈의 일부
대승불교
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독특한 교리
부처와 보살
대하야나 경전
주요 학교
주요 역사적 인물
지역 전통

Vasubandhu(번체 중국어: Vasubandhu; ; 병음:시퀸(Shiq:n, 티베트어: ylི::ylyl yl:: d: dbyig gnyen, 4세기~5세기)은 오늘날 파키스탄 [1][2]페샤와르주 푸루샤푸라 출신의 영향력 있는 승려이자 학자였다.그는 사바스티바다와 사우트란티카 학파의 관점에서 아부히다르마에 대한 해설을 쓴 철학자였다.그는 대승불교로 개종한 후 이복형제인 아산가와 함께 요가카라파의 주요 설립자 중 한 명이기도 했다.

바수반두의 '아비다르마 국고 주석'은 티베트 불교와 동아시아 불교에서 비마하야나 아비다르마 철학의 주요 원천으로 널리 사용되고 있다.그의 철학적인 운문은 "외모만" (vijnapti-mattra)라는 인도 요가카라 형이상학의 기준을 제시하는데, 이는 "생태학적 이상론"[4]의 한 형태, 현상론[3], 그리고 임마누엘 칸트의 초월적 이상론에 가까운 것으로 묘사되어 왔다.이것 외에도, 그는 몇 개의 논평, 논리학, 논쟁 그리고 헌정시를 썼다.

바수반두는 인도 불교 철학 전통에서 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명이다.조도신주에서는 제2대 총대주교로, 천불교에서는 제21대 총대주교로 여겨진다.

생활과 일

고대 인도 아대륙의 간다라 지역의 푸루아푸라에서 태어난 바수반두는 요가카라 철학의 창시자인 아산가의 이복형제였다.Vasubandhu의 [5]이름은 "풍요의 친척"을 의미합니다.그와 아산가는 부처님의 가르침에 대한 여섯 개의 위대한 해설자 혹은 여섯 개의 "육장식"[6]의 일원이다.그는 사무드라굽타의 아버지 찬드라굽타 1세와 동시대인이었다.이 정보를 통해 이 Vasubandhu는 기원후 [7]4세기 경으로 추정됩니다.Vasubandhu의 초기 전기는 Paramértha에 의해 중국어로 번역되었다.[8]

Vasubandhu는 처음에 Gandara에서 지배적인 불교 Sarvastivada (Vaibhaikaika라고도 불리며 마하비바사를 지지하는 Vaibhaikaika라고도 불림)의 학교에서 공부했고,[9] 후에 카슈미르로 이동하여 그곳의 정통 Sarvastivada 분교의 수장들과 공부했습니다.귀국 후 그는 아비다르마에 대해 강의하고, 사르바스티바다 아비다르마 가르침의 구절인 아비다르마(Abhidharma)를 증류한 아비다르마(Abhidharma)를 작곡했다.이것은 경험의 모든 요소를 그 구성 요소인 다르마(현상적 사건)로 분석한 것이다.그러나 바수반두는 사르바스티바다의 정통성에 의문을 품기 시작했고, 사우탄트리카의 스승인 마노라타와 함께 공부했다.이 때문에, 그는 계속해서 자신의 시들에 대한 자동 해설서를 출판하여 사르바스티바다 체제를 사우트란티카(Darr duettttt [4]t due duetttt due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due due 。

그는 후에 그의 형제 아산가의 영향으로 대하야나 신앙으로 개종했다고 전해지며, 그 결과 요가카라 교리와 대하야나 경전에 관한 많은 책을 저술하였다.동아시아 불교 전통에서 가장 영향력 있는 것은 "의식에 관한 20가지 시"인 Vimikatikavynaptimathsidhi, "의식에 관한 20가지 시"이며, 해설(Vi theatikavetti), "30가지 시"와 "의식에 관한 30가지 시"가 있다.Vasubandhu는 또한 불교 해석학, 즉 전시의 적절한 형태에 대한 글을 썼다.그래서 바수반두는 주요 마하야나의 대가이자 학자이자 토론자가 되었고, 아요디야에서 그에게 30만 개의 [12]금화를 보상했다고 알려진 굽타 왕 비크라마디티야(Vikramadita, 찬드라굽타[10] 2세 또는 스칸다굽타)[11] 앞에서 논쟁에서 삼키아 철학자들을 물리쳤다.Vasubandhu는 왕실 후원 및 토론의 승리를 통해 번 돈을 불교 사원과 병원을 짓는데 사용했다.

전통적인 기록에 따르면, 바수반두는 네팔을 방문하던 [13]중 100세의 나이로 사망했다.그는 다음을 포함한 많은 다른 작품들을 저술하는 등 다작이었다.

  • Panncaskandhaprakara (a (다섯 개의 집계에 대한 설명)
  • 카르마시드히프라카라나 ('카르마에 관한 논문')
  • Vyakhyyukti("적절한 박람회 방식")
  • Vahdavidhi ('토론 규칙')
  • 카투하타카타스트라
  • 마하야나 ak아타다르마-프라카무카 ā아스트라
  • 아미타요스 경전
  • 정토 담화[14]
  • Vijnaptimatrata Sastra (의식에 관한 치료만)
  • 마하야나사그라하바야(아상가의 위대한 차량 요약 해설)
  • Dharmadharmatarvhibhav (tti (원소와 현실의 구별에 관한 주석)
  • Madhyantavibhahyaya (중간과 극단의 구별에 관한 논평)
  • 마하야나스 트랄라 카랍하야(대형 차량 장식 해설)
  • 다사부미카바샤(십단경 주석)
  • 악사야마티니르데사 수트라 해설
  • 금강경 해설
  • 연화경[15][16] 해설
  • 파라마르타삽타티, 삼키아에 대한 비평

바수반두 이론

20세기 중반의 불학자 에리히 프라우발너는 두 개의 바수반두, 하나는 요가카린이고 다른 하나는 사우트란티카를 구별하려고 노력했지만, 이 견해는 바사리카를 명확하게 식별하는 익명의 아비다르마-dīpa에 근거해 부분적으로 호의에서 떨어졌다.작성.[17]댄 러스트하우스에 따르면, "그의 사상이 발전하고 발전한 이후...이 작품들에서 매우 두드러지게 드러나고, 단어와 논법의 유사성이 원문에 매우 뚜렷하기 때문에, 두 개의 바수반두 이론은 [18]거의 가치가 없다.이 문제에 대한 학계의 합의는 일반적으로 프라우월너의 "2인 저자"[19][20] 입장에서 멀어졌다.

철학

바수반두: 목재, 높이 186cm, 약 1208, 일본 나라 고후쿠지
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아부히다르마

바수반두의 '아비다르마 국고시'는 75개의 모든 달마(현상적 사건)를 기술한 뒤 '명상실천, 우주론, 지각론, 인과론, 도덕문제의 원인과 제거, 부활론, 부처의 자질'을 포함한 전체 사르바스티바다 교리를 정리했다.재무부와 그 논평은 또한 사르바스티바다 아부히다르마와 관련된 모든 종류의 주장을 설명하고 논평에서 사우탄트리카의 관점에서 그러한 주장을 비판한다.[21]주요 논쟁은 자아(아트만과 푸갈라)에 대한 광범위한 비판과 "과거, 현재 그리고 미래"의 세 시기의 다르마의 존재에 대한 사르바스티바다 이론에 대한 비판이다.재무부에서 바수바두는 또한 창조주 신(이슈바라)과 아비자답티루파의 사르바스티바다 이론에 반대했다.

자아비판

바수반두의 자아에 대한 비판은 불교 아나트만 교리를 옹호하는 것이며, 또한 불교 개인주의 학파와 힌두교의 영혼관에 대한 비판이기도 하다.그것은 5개의 스칸다(개인을 구성하는 헤프, 집합체) 이상으로서 자신이나 사람의 비현실성을 보여주기 위한 것이다.Vasubandhu는 자아를 독립적인 현실을 가진 것으로 보는 어떤 관점(예: 힌두교 관점)도 열반에 전도성이 없다고 쓰면서 그의 주장에 대한 소테리학적 동기를 설명하는 것으로 시작합니다.

Vasubandhu는 인식론적 근거(Pramana)에서 자아에 대한 생각을 평가합니다.Vasubandhu는 실재하는 것은 지각(Pratyakaa)이나 추론(Anumaaa)을 통해서만 알 수 있다고 말한다.지각을 통해 육감구의 물체를 직접 관찰할 수 있다.추론은 감각기관의 존재를 추론할 수 있게 해준다.하지만, 감각 [4]영역의 끊임없이 변화하는 감각 인식과 정신 활동의 흐름 외에는 확고한 실제 자아에 대한 그러한 추론은 없습니다.

Vasubandhu는 또한 자아가 인과적으로 효율적이지 않기 때문에, 그것은 단순한 관습이며 "개념적 구성"이라고 주장한다.이러한 주장은 주로 5개의 집단에 의존하는 '사람'을 보는 불교 푸갈라바다 학파에 반하는 것이다.Vasubandhu는 이것을 비논리적인 것으로 보고, 그에게 있어서, 자아는 끊임없이 변화하는 감각 기관, 감각 인상, 아이디어 그리고 정신적인 과정으로 구성되어 있다.상상된 자기애의 통합은 잘못된 투영이다.

Vasubandhu는 또한 의식의 흐름에 대한 이 분석을 사용하여 Atman에 대한 비불교적 힌두교의 관점을 공격합니다.Vasubandhu는 자아를 '통제자'로 보는 힌두교의 관점이 정신 사건의 유동성과 무질서, 그리고 우리가 원하는 방식으로 우리의 마음과 생각을 통제할 수 없는 것으로 추정되는 자아의 분석에 의해 반박된다는 것을 보여준다.만약 자아가 진정으로 영원한 원인 없는 존재라면, 그것은 단지 육체적, 정신적 원인에 의해 영향을 받지 않아야 하며, 또한 어떻게 마음 밖에 독립적으로 존재하는 그러한 힘이 그것과 [4]인과적으로 상호작용할 수 있는지 설명하기도 어려워 보인다.Vasubandhu는 또한 불교의 비자기 관점에 대한 몇 가지 일반적인 반대에 답합니다. 예를 들어, 자아가 없는 카르마가 어떻게 작용하는지, 그리고 정확히 무엇이 재탄생을 거치는지와 같은 것입니다.Vasubandhu는 미래의 카르믹 사건과 재탄생으로 이어지는 다양한 변화를 겪는 집합체/프로세스의 인과적 연속체를 지적한다.

모멘터리

바수반두 시대에는 시공간 철학이 불교 철학에서 중요한 문제였습니다.바수반두가 연구한 사르바스티바딘 전통은 세 차례(과거, 현재, 미래) 모두 다르마의 존재에 대한 관점을 가지고 있었다.이것이 그들의 결정적인 이론적 위치라고 해서, 그들의 이름 사르바스티바다는 산스크리트어로 "모든 존재의 이론"을 의미한다.이러한 영생주의 관점과 대조적으로, 경쟁 분파인 사우트란티카는 "극단적 순간성"의 교리를 가지고 있었다. 이는 현재만 존재하는 현상주의의 한 형태이다.

압히다르마코사카리가에서 바수반두는 사르바스티바딘 이론을 제기하고, 그의 논평(바샤)에서 그는 이 이론을 비판하고 사우트라나티카의 '순간성'을 주장한다.그는 또한 나중에 카르마 시디 프라카라차 (카르마를 확립하는 전시회)를 저술했는데, 이 책은 또한 모멘텀한 관점을 설명했다.Vasubandhu의 견해는 각각의 달마는 그것의 인과적 효능을 방출하는 한순간만 존재하다가 스스로 파괴되고, 경험의 흐름은 순간적인 달마의 인과적 연속이 된다는 것이다.카르마의 지속과 전이의 문제는 카르마의 씨앗(b)ja)을 저장하고 다시 태어나는 "창고 의식"(avlayavijna)에 대한 설명으로 후자의 본문에서 설명된다.

요가카라 이론

Dan Lusthouse에 따르면 Vasubandhu의 주요 아이디어는 다음과 같습니다.[9]

  • "우리가 인지하고, 생각하고, 경험하고, 개념화하는 것은 의식 안에서만 일어나는 것입니다."
  • "외부 객체가 존재하지 않습니다."
  • "카르마는 집합적이고 의식은 주관적이다."
  • "모든 경험 요소(dharmas)를 목록화하고 분석할 수 있습니다."
  • "불교는 '오염'과 '오염'으로부터 의식의 흐름을 정화시키는 방법입니다.'"
  • "각 개인은 8가지 종류의 의식을 가지고 있지만, 계몽주의(또는 각성)는 의식(vijnaana)이 미숙한 인식(jnaana)으로 바뀌도록 그들의 기초를 뒤집어야 합니다."

외관만

바수반두의 주요 요가카라 작품들(Viśatatika와 Triśikika)은 '표현 전용', '의식 전용', '외모 전용'으로 다양하게 표현된 '비즈납티마트라'의 이론을 제시한다.러스트하우스와 같은 일부 학자들은 바수반두가 경험의 현상을 설명하는 것으로 보는 반면, 다른 학자들은 그를 칸트나 조지 [22]버클리처럼 어떤 형태의 이상주의를 설명하는 것으로 본다.

20절은 다음과 같이 시작한다.

마하야나 철학에서는...의식만 있는 것으로 간주됩니다.마음(citta), 생각(manas), 의식(chit), 지각(pratyaksa)은 동의어이다."마음"이라는 단어는 정신 상태와 정신 활동을 의미에 포함합니다."only"라는 단어는 의식의 외부 객체의 존재를 부정하기 위한 것이다.물론 우리는 "정신적 표현은 외부 (비정신적) 물체와 상관관계가 있는 것처럼 보이지만, 이것은 시력 장애가 있는 사람들이 머리카락, 달, 그리고 그곳에 없는 다른 것들을 '보는' 상황과 다르지 않을 수 있습니다."[4]

바수반두의 20절의 주요 주장 중 하나는 꿈의 주장인데, 그는 꿈의 주장으로, 정신적 표현이 공간과 시간에 의해 제한되는 것처럼 보이는 것이 가능하다는 것을 보여주기 위해 사용합니다.그는 (불교 지옥에서) 집단 환각의 예를 들어 정신적인 외모가 공유될 수 있다고 의심하는 사람들에 대해 방어한다.단순한 정신적인 사건에는 아무런 인과관계가 없다는 주장을 반박하기 위해 그는 젖은 꿈의 예를 사용한다.그리고 나서 바수반두는 불교 원자론이나 힌두교의 일원론 같은 물리 이론에 대한 단순한 이론적인 비판으로 돌아섰고, 그의 외모만이 훨씬 더 인색하고 [4]이성적이라는 것을 보여준다.

30절은 또한 8가지 의식의 요가카라 이론과 각자가 어떻게 깨달음의 단계에 의해 극복될 수 있는지, 어떻게 의식의 흐름을 오염과 더럽힘으로부터 제거함으로써 의식(vijnana)을 미숙한 인식(jnana)으로 바꿀 수 있는지 개괄적으로 설명한다.부처자연논문은 동아시아 불교에서 부처자연의 개념을 제시함으로써 큰 영향을 끼쳤다.

3가지 특성 및 비이중성

30절과 3가지 본성 박람회(Trisvabhavanirdesha)는 20절과 마찬가지로 겉모습만을 논하지 않고, 그것을 가정하여 "3가지 본성" 또는 "3가지 본성"의 경험의 본질을 설명하기 위해 사용합니다.이것들은 가공된 자연(parikalpitasvavhava), 종속된 자연(paratantrasvavhava), 그리고 절대적인 자연(parinippannasvavhava)이다.조작된 자연은 일상적인 경험과 정신적인 모습의 세계이다.종속성은 조작된 본성의 발생의 인과 과정이며, 절대적인 본성은 주체의 구별 없이 있는 그대로의 것이다.

Vasubandhu에 따르면, 절대적인 현실 그 자체는 이중적이지 않으며, 지각자와 지각자로의 지각의 이분법은 사실 개념적인 조작이다.Vasubandhu에게 있어 어떤 것이 이중적이지 않다고 말하는 것은 개념적으로도 이중적이지 않고 지각적으로도 [4]이중적이지 않다는 것이다."나"가 존재한다고 말하는 것은 개념적으로 세계의 인과적 흐름을 자신과 다른 것으로 나누는 것이다. 잘못된 구성이다.마찬가지로, 관찰된 물체가 관찰자와 분리되어 있다고 말하는 것은 또한 잘못된 개념을 있는 그대로 세상에 귀속시키는 것이다 - 지각일 뿐이다.Vasubandhu는 마법 주문(의존성, 개념적 구성)을 사용하여 나무 조각(절대성, 비이중성)을 코끼리처럼 보이게 하는 마술사의 비유를 사용합니다.고통받는 생물의 근본적인 문제는 환상에 속아 그것이 현실이고, 자아와 이중성이 존재하며, 진정한 지혜는 이 [4]환상을 꿰뚫어보는 것이다.

논리

Vasubandhu는 불교 논리에 기여했고 인도 논리학적 전통에서 형식 논리의 기원이었다고 여겨진다.그는 변증법적 경쟁성과 논쟁의 전통에 대한 그의 공헌을 강화하기 위해 형식 논리에 특히 관심이 있었다.Anacker(2005: 페이지 31)는 다음과 같이 주장한다.

논쟁 방법(Vada-vidhi)은 Vasabandhu의 논리에 관한 연구 중 어느 정도 살아남은 유일한 것이다.그것은 그가 그 주제에 대해 쓴 것으로 알려진 논문 중 가장 초기의 것이다.이것은 Vada-vidhi가 인도의 공식 논리의 시작을 의미하기 때문에 더욱 흥미롭다."논쟁을 위한 방법"이라는 제목은 바사반두가 논리에 관심을 갖는 것은 형식적으로 흠잡을 데 없는 주장을 만들고자 하는 바람에서 비롯되었고, 따라서 철학적인 [23]논쟁에 대한 그의 관심에서 비롯되었음을 나타낸다.

이 텍스트는 또한 논리 분야에서 디그나가와 다르마키르티의 후발전을 위한 길을 닦았다.

작동하다

  • Asian Humanities Press, Berkeley, 1988-90, Asian Humanities Press, Berkeley, Basubandhu, 4권, Vasubandhu, Leo Pruden (Louis de La Vallée-Poussin 프랑스어 번역본)에 의해 영어로 번역되었습니다.
  • L'Abhidharmakosa de Vasubandhu, traduit et annoté par Louis de La Vallé-Poussin, Paul Geuthner, 파리, 1923-1931 vol.1 vol.2 vol.3 vol.4 vol.5 vol.6인터넷 아카이브(PDF)
  • 스테판 아나커, 델리, 바수반두 모틸랄 바나르시다스의 7개 작품, 1984, 1998
  • 에른스트 슈타인켈너와 쉬에주 리(eds), Vasubandhu의 Panncaskandhaka(Vien, Verlag der Osterreichchen Akademie der Wissenschaften, 2008) (티베트 자치구 산스크리트어 텍스트, 4).
  • 다르마미트라, 트랜스포트;Vasubandhu의 보살 서약에 관한 논문, Kalavinka Press 2009, ISBN978-1-935413-09-7

메모들

  1. ^ Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen (2004). Being as Consciousness: Yogācāra Philosophy of Buddhism. Motilal Banarsidass Publ. p. 55. ISBN 978-81-208-1967-2. According to tradition Vasubandhu was born in Puruşapura, the capital of Gāndhāra (the modern Peshawar in Western Pakistan).
  2. ^ Chattopadhyaya, Debi Prasad; Embree, Lester E.; Mohanty, Jitendranath (1991-01-01). Phenomenology and Indian Philosophy. SUNY Press. p. 262. ISBN 978-0-7914-9882-8. The principal founders of this school, the brothers Asanga and Vasubandhu, were born in Puruṣapura, today Peshawar in Pakistan, and lived probably in the fourth century.
  3. ^ Lusthaus, Dan (2002). Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogācāra Philosophy and the Ch'eng Wei-shih lun. New York, NY: Routledge.
  4. ^ a b c d e f g h Gold, Jonathan C. (2015). ""Vasubandhu"". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  5. ^ Anacker, Stefan (2015). Seven Works of Vasubandhu, the Buddhist Psychological Doctor. Motilal Banarsidass. p. 13. ISBN 978-8120802032.
  6. ^ "Six Ornaments - Rigpa Wiki".
  7. ^ 달마 펠로우십(2005년).요가카라 이론 - 제1부: 배경 역사출처 : [1] (접근처:2007년 11월 15일)
  8. ^ 타카쿠수, J. 트랜스포트랜스(1904).파라마르타의 바수반두의 생애, 동보 5, 269-296
  9. ^ a b 루스트하우스, 단; 바수반두
  10. ^ Goyala, Śrīrāma (1 August 1992). Reappraising Gupta History: For S.R. Goyal. Aditya Prakashan. p. 123. ISBN 978-81-85179-78-0.
  11. ^ Bakker, Hans T. (1984). Ayodhya. Institute of Indian Studies, University of Groningen. p. 31. OCLC 769116023.
  12. ^ Anacker, Stefan (2015). Seven Works of Vasubandhu, the Buddhist Psychological Doctor. Motilal Banarsidass. p. 21. ISBN 978-8120802032.
  13. ^ Tsong-kha-pa Blo-bzang-grags-pa; Tsoṅ-kha-pa (1991). The Central Philosophy of Tibet: A Study and Translation of Jey Tsong Khapa's Essence of True Eloquence. Princeton University Press. pp. 44–. ISBN 0-691-02067-1.
  14. ^ Matsumoto, David (2012). "Jōdoron 浄土論: Discourse on the Pure Land". The Seven Patriarchs of Jodo-Shinshu Buddhism.
  15. ^ Abbot, Terry Rae (1985). Vasubandhu´s Commentary to the Saddharmapundarika-sutra. (PhD dissertation). University of California.
  16. ^ Abbot, Terry (2013). The Commentary on the Lotus Sutra, in: Tsugunari Kubo; Terry Abbott; Masao Ichishima; David Wellington Chappell, Tiantai Lotus Texts. Berkeley, California: Bukkyō Dendō Kyōkai America. pp. 83–149. ISBN 9781886439450.
  17. ^ Jaini, Padmanabh (1958). "On the Theory of Two Vasubandhus". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 21 (1): 48–53. doi:10.1017/s0041977x00063217. JSTOR 610489. S2CID 170974872.
  18. ^ 댄 러스트하우스, "요가카라란 무엇인가"
  19. ^ Anacker, Stefan (2005). Seven Works of Vasubandhu. Delhi: MLBD. pp. 7–28.
  20. ^ Gold, Jonathan C. (22 April 2011). "Vasubandhu". The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2012 Edition). Stanford University.
  21. ^ 루스트하우스, 바수반두
  22. ^ 버틀러, 션 (2011) "요가카라 불교에서의 이상주의", 힐탑 리뷰: 제4권: 제1호, 제6조.구입처: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6
  23. ^ Anacker, Stefan(2005년 개정).바수반두의 일곱 가지 작품: 불교심리학박사. 인도 델리: Motilal Banarsidass. (초판: 1984, 전재: 1986, 1994, 1998, 수정: 2002, 개정: 2005), 페이지 31

레퍼런스

  • David J. Kalupahana, 불교심리학 원리, 뉴욕주립대 출판사, 1987, 페이지 173-192.
  • 프란시스 H. 쿡, 불교의 번역과 연구를 위한 누마타 센터, 1999년, pp 371–383 ('의식에 관한 30절')및 pp 385–408 ('의식에 관한 20절')
  • 에리히 프라우발너, 불교의 철학, 모틸랄 바나르시다스, 델리, 2010년 [1956년]
  • 리룽시, 알버트 A달리아(2002년).위대한 승려와 수녀의 삶, 버클리: 누마타 번역연구센터
  • 기초(부제) 의식의 본질에 관한 50절의 변천, 버클리, 패럴락스 프레스, 2001; 부분적으로 Vasubandhu와 그의 20절과 30절의 텍스트에서 영감을 받았다.
  • 코후무톰, 토마스(1982년).불교 경험론: 요가카린 바수반두의 새로운 번역과 해석.델리: Motilal Banarsidass

외부 링크

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