부처의 본성

Buddha-nature
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가마쿠라 시대의 일본인이 신타마니(aani)부처의 자연문헌은 누구나 가지고 있지만 모르는 숨겨진 보석(부처자연)의 은유를 사용하는 경우가 많다.

부처의 본성은 대승불교에서 일반인은 어떤 면에서는 부처와 같은 존재라는 설이다.다른 많은 불교 학파들은 관련된 교리를 가지고 있지만, 정확한 해석은 다양한 대하야나 전통 내에서도 매우 다양하다.[1] 부처의 자연은 관련된 불교 [note 1]용어들, 특히 타타가타가와 [note 2]불타다투를 말한다.타타가타가는 "태아" 또는 "타타가타"[note 3]의 "태아" 또는 "타타가타"를 의미하는 반면, 불타는 문자 그대로 "불다레름" 또는 "부처"[note 4]를 의미합니다.

부처의 본성은 대승불교의 중심 화두로서, 모든 지각 있는 존재가 어떻게 부처의 [4]경지에 도달할 수 있는지를 설명한다.이 용어는 굽타 시대(기원전 [5]4-6세기)와 관련된 여러 경전에서 처음 나타난다.이 용어의 한 가지 의미는 모든 지각 있는 존재는 그들 [6]안에 깨달은 부처가 있다는 것이다.Paul Williams는 또한 이것이 "지각적인 존재는 씨앗이나 배아에서 그들 안에 타타가타를 가지고 있고, 지각적인 존재는 타타가타의 자궁이나 매트릭스이거나, 그들이 본질, 핵심 또는 본질적인 내적 [6]본성으로 타타가타를 가지고 있다"는 것을 의미할 수 있다고 설명한다.이 생각에 대해 말하는 또 다른 방법은 "지혜적인 존재가 부처가 [7]될 수 있게 하는 것"이라는 것이다.

불성, buddha-nature의 생각 mind,[8][9][10]순수한(visuddhi)의 발광 자연 다른 것들 중에서,를 나타낼 수 있다, mind,[8]"마음의 진실되고 자연 상태"순수한;[11]sunyata, 깊이 공허하고 있는 noni고 나중에 인도 동 아시아와 티베트 불교의 문학에서(때때로 상충되는)의미 범위가 넓다mplicative negati(마디아마카에서 공허함이 보이는 것처럼),[9] 알라야비자나(가게의식, 요가카라 개념),[9] 모든 다르마의 상호 침투, 그리고 모든 지각 있는 존재가 해방을 이룰 수 있는 잠재력.이 용어의 의미에 대한 논쟁은 대승불교의 중요한 부분을 차지하고 있다.

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타타가타가르바

타타가가르바라는 용어는 "태아 타타가타",[12][13] "타타가타의 [12]움푹 패인" 또는 "타타가타 포함"[14]을 의미할 수 있다.타타가타가르바라는 말이 사용될 [14]때 여러 가지 의미가 떠오를 수 있다.

컴파운드

산스크리트어 '타타가가르바'는 '타타가타'와 '가르바'[12]의 합성어다.

  • 타타가타는 "이렇게 사라진 자"라는 뜻으로 부처님을 가리킵니다.그것은 "타타"와 "아가타", "thus come",[12] 또는 "타타"와 "가타", "thus gone"[12][15]으로 구성되어 있다.삼사라에서 열반으로 가고, 열반에서 삼사라로 오는 부처님을 [12]일컫는 말이다.
  • garbha, "contain",[12][16][12][16] "center",[16] "contain" "contain"[17][note 5]

티베트 학자 고로타와(高 scholars澤)는 인도 불교 학자들이 일반적으로 사용하는 타타가가르바(Tathagatagarbha)의 4가지 의미를 정리했다. (1) 비의식적인 부정으로서 (2) 마음의 광명성으로서 (3) 알라야비자나(more-sequency), (4) 모든 보살과 지각 있는 [9]존재이다.

아시아어 번역

중국인들은 '타타가타가르바'라는 용어를 '타타가의 창고'[12][19][20]로 번역했다.브라운에 따르면, "창고"는 "무언가를 감싸거나 포함하고 있는 것"[20] 또는 "그 자체가 [20]다른 것에 의해 감싸지거나, 숨겨지거나, 또는 포함된 것" 모두를 나타낼 수 있다.티베트어로 번역하면 de bzhin gshegs pa'i sning po로, "womb"(멍갈 또는 lhums)로 번역될 수 없지만 "배아적 본질", "커널", "심장"[20]으로 번역됩니다."심장"이라는 용어는 몽골 [20]번역가들에 의해서도 사용되었다.

서양 번역

타타가타가르바라는 용어는 서양 번역가들과 학자들에 의해 다양한 방식으로 번역되고 해석됩니다.

  • Sally King에 따르면, 타타가르바라는 용어는 두 가지 방법으로 이해될 수 있다.[12]
  1. 태생적 타타가타, 태생적 부처, 타타가타의 원인,
  2. '타타가의 열매' 타타타가타의 열매입니다.
킹에 따르면, 중국의 룰라이장은 "웜" 또는 "과일"[12]이라는 의미로 받아들여졌다.
  • Wayman & Hideko는 또한 중국인들이 정기적으로 가르바를 "womb"[18]로 받아들이지만 "embryo"라는 용어를 사용하는 것을 선호한다고 지적한다.
  • 브라운에 따르면 웨이맨과 히데코에 이어 엠브리오가 가장 적합한 번역이다. 왜냐하면 엠브리오가 "타타가타가의 [13]역동적이고 자기변형적인 성격"을 보존하기 때문이다.
  • 짐머만에 따르면, 가르바는 또한 [21]무언가의 내부나 중심,[22] 그리고 그것의 본질이나 중심부를 의미할 수도 있다.타트푸루사라고[note 6] 하면, [23]타타타가타의 「품」 또는 「컨테이너」라고 하는 의미도 있습니다.바후브리히라고[note 7] 하면 [23]태아가타타타타이를 가진 사람을 가리킬 수 있다.두 경우 모두, 이 배아 타타타가타는 여전히 [23]개발되어야 한다.짐머만은 타타가타가르바는 "타타가타"[note 8]를 의미하는 바후브리히라고 결론짓지만, "포함", "태생", "태생", "포함/포함", "칼릭스", "자녀", "씨족 구성원"과 같은 가르바의 다양한 의미에 주목하고 있다.

부처의 본성

"부처자연" (번체 중국어: 佛 ;; ; pinyin: fósyng, 일본어: bussho[12])이라는 용어는 타타가가르바라는 용어와 밀접한 관련이 있지만 이 [12][note 9]용어의 번역은 아니다.그것은 [25]인간에게 필수적인 것을 말한다.

이에 해당하는 산스크리트 용어는 불다하투이다.[12]그것은 부처의 본성과 부처의 [12]원인의 두 가지 의미를 가지고 있다.원인과 결과 사이의 연결고리는 두 가지 모두에 공통적인 성질(다르마드하투)[25]이다.

마츠모토 시로는 또한 "부처자연"이 산스크리트어로 "물건을 놓는 곳", "기초", "로커스"[26]를 번역한다고 지적한다.시로에 따르면, 그것은 "원래의 본성"이나 "현상"을 의미하지도 않고, "불의 본성"이나 "부처의 [26]본성"을 의미하지도 않는다.

바자야나에서 부처의 본성을 나타내는 용어는 스가타가르바이다.

인도 경전

초기 소스

웨이먼에 따르면, 타타가타카르바의 개념은 부처가 말하는 "빛나는[8] 마음(프라바라 시타[11])"이 있다는 말에 근거하고 있다. "그것은 모험적으로 (아간투카클레사)[11]로 덮여 있을 뿐이다."빛나는 마음은 앙구타라 니카야의 [27]한 구절에서 언급된다: "승려여, 밝은 것은 마음이다.그리고 그것은 들어오는 [28][note 10]오염물질에 의해 더럽혀진다."마샤시카 학파는 이 빛나는 정신에 대한 생각을 물라비자나나, 즉 [8]기초의식으로 작용하는 기질 의식과 결합시켰다.

빛나는 정신에 대한 생각에서 깨어난 정신이 더럽혀지지 않은 순수한 정신이라는 생각이 나왔다.타타가타가르바수트라에서 불도가 자라는 씨앗으로 여겨지는 것은 바로 이 순수한 의식이다.

이 본래 순수한 의식이 불상으로 성장할 수 있는 요소로 여겨질 때, 이 용어가 [8]사용되든 안 되든 다타가타(=불교)의 교리가 있었다.

Karl Brunnholzl은 이 용어에 대한 최초의 언급은 Ekotarika Agama에 있다고 쓰고 있다(여기서는 후기 문헌과 다른 방식으로 사용되고 있다).이 문장은 다음과 같이 기술되어 있습니다.

에코타리카가마에 전념하는 사람은 타타가타가가바가 있는 것입니다.비록 그의 몸이 현생에서 불결함을 소진하지 못하더라도, 그는 다음 생에서 최고의 [29]지혜를 얻을 것이다.

이 타타가가르바 사상은 인간의 의식의 본질과 [30][31][32]각성의 수단에 대한 다양한 불교 사상 사이의 상호작용의 결과였다.그레고리는 타타가타가르바 독트린의 기원에 대해 다음과 같이 언급합니다: "이 교리의 함의는 깨달음이 정신의 [11]자연스럽고 참된 상태라는 것입니다."

아바탐사카경

웨이먼에 따르면 아바타사카 수트라(1~3세기)는 광명의 개념 이후 부처의 자연사상을 발전시킨 다음 단계였다.

[W]여래의 신성한 지식은 지각 있는 존재에 침투하고 있으며, 그 표현은 기질의 [8]의식이라고 가르친다.

아바타사카 수트라는 "개념에 대한 단일적 논의"[13]를 담고 있지는 않지만, "부처님의 지혜에 의한 지각 있는 존재의 보편적 침투"라는 생각은 부처님의 [13]개념을 보완하는 것이었다.아바타사카 수트라의 기본 개념은 절대자와 상대자의 통합입니다.

올인원, 올인원모든 것이 하나로 녹아든다.현실의 전체에는 구분이 없다[...] 나는 우주를 성스러운 것으로 보지 않고 부처의 보편적인 현실인 "빛나는 진주"로 본다.모든 현실의 보편적인 불상은 아바타마사카 수트라의 [33][note 11]종교적 메시지이다.

현실의 모든 수준은 연관되어 있고 상호 침투되어 있다.이것은 인드라의 그물 이미지에 묘사되어 있다.이러한 "전체성에서의 통합은 경이로운 세계의 모든 개별적인 실체가 그 어떤 것에 고유성을 부여하지 않고 그 독특함을 허용한다."[34]

사다르마 푸샤르카 수트라

기원전 100년부터 서기 200년 사이에 쓰여진 연화경에는 부처의 자연이라는 용어가 쓰이지 않지만,[35][36] 일본의 불교 학자들은 그럼에도 불구하고 이 사상이 표현되어 있거나 내포되어 있다고 주장한다.6세기에 연화경 해설은 이 글이 부처의 자연 개념을 가르친다고 주장하기 시작했다고 스테판 F.는 말한다. 티저와 재클린 스톤, "연화경은 부처 [37]본성의 보편성을 가르치는 것으로 널리 이해되었습니다."이 경전은 타타가가르바 수트라와 같은 후대의 타타가타가르바 수트라와 다른 주제와 사상을 공유하고 있으며, 몇몇 학자들은 그것이 이러한 [38][39][40]문헌에 영향을 미쳤다고 이론화한다.

열 번째 장에서는 대승보살의 이상에 따라 모든 사람은 해방될 수 있다는 것을 강조하고 있다.승려나 수녀뿐만 아니라 평신도, 라바카, 보살, 비인간적인 [38]생물도 모두 부처가 될 수 있다.그것은 또한 모든 생명체가 '달마의 스승'이 될 수 있다는 것을 상세하게 보여준다.

연화경 12장에서는 깨달음을 얻을 수 있는 잠재력은 만인에게 보편적이며, 심지어 역사상의 부처가 [41]될 가능성이 있다는 내용을 담고 있다.데바다타 이야기는 나가이자 여자인 용공주에 대한 또 다른 이야기로 이어지는데, 이 용공주는 마냥 보살님이 현재의 모습으로 즉시 깨달음을 얻을 것이라고 선언한다.

타타가타가르바 수트라스

타타가타가르바 수트라는 벼껍질 속에 들어 있는 쌀알과 같다고 말한다.
주요 기사:타타가타가르바수트라스

부처의 자연에 대한 사상을 논하는 인도의 주요 문서들이 몇 개 있는데, 그것들은 종종 타타가타거바 수트라라고 불린다.Brunnholzl에 따르면, "모든 지각 있는 존재에 내재된 부처의 잠재력으로서의 타타가타가의 개념에 기초하고 논의하는 최초의 대하야나경"은 [29]2세기 후반과 3세기 초에 쓰여진 형태로 나타나기 시작했다.그들의 사상은 동아시아 불교와 티베트 불교에서 큰 영향을 끼쳤다.이 교리를 언급하는 대하야나경에는 타타가르바 수트라, 아누나트바-아푸르나트바-니르데사, 시하나다 수트라, 마하야나 마하파리니르바 수트라, 아굴라 수트라, 아굴라 수트라 등이 있다.

타타가타가르바 수트라(200-250 CE)는 "이것(타타가르바 교의)의 가장 초기의 표현이며, 타타가르바라는 용어 자체가 바로 이 [43]경전에서 만들어진 것으로 보인다"고 여겨진다.그것은 이미 또는 태생적으로 깨어났으며 모든 피조물은 이미 그들 안에 완벽한 불도를 가지고 있지만 그것이 [44][45][46][47]고통으로 덮여있기 때문에 그것을 인식하지 못한다고 말한다.

Tathagatagarbha Sudtra는 개념을 설명하기 위해 [48]9개의 직유를 사용합니다.

이 [타타가가르바]는 고통의 장막 안에 있다.다음 9가지 사례를 통해 이해되어야 한다: 썩어가는 연꽃 속의 부처처럼, 꿀, 껍질 속의 곡식, 오물 속의 금, 지하의 보물, 누더기 조각상, 너덜너덜한 과일에서 자라나는 승리자의 조각상 등.궁핍한 여성의 자궁 속에 있는 인류의 지배자와 진흙 밑에 있는 귀중한 이미지는, 이 [악의] 요소는, 우연한 독의 오염에 의해서 가려진, 모든 지각 있는 존재 안에 존재한다.

또 다른 문헌 중 하나인 가나부하경(롱첸파에서 인용)은 타타가가르바가 만물의 기반이라고 기술하고 있다.

궁극의 보편적 지반도 항상 부처의 본질을 가지고 있으며, 이 보편적 지반의 본질은 다타가타가 가르쳐 온 것이다.그것을 모르는 바보들은 습관 때문에 보편적 세계조차 다양한 행복과 고통, 행동과 감정적 타락으로 본다.그 본성은 순수하고 깨끗하며, 그 성질은 소원의 보석과 같다. 변화도 없고, 오물도 없다.그걸 깨달은 자는 [49]해방을 얻겠지...

시하나다수트라

스리말라 여왕의 사자 울음소리(3세기[50])는 타타가가르바를 "최종 소테리학적 원리"[51]로 가르치는 데 초점을 맞추고 있다.타타가가르바에 대해서는 다음과 같이 기술되어 있다.

주님, 타타가타가르바는 자기 자신도, 지각 있는 존재도, 영혼도, 인격도 아닙니다.타타가타가르바는 진정한 인격에 대한 믿음에 빠져 제멋대로의 관점을 고수하고 공허함으로 인해 생각이 산만해지는 존재의 영역이 아닙니다.주님, 이 타타가타가르바는 일러스트리어스 달마하투의 배아입니다. 달마카야의 배아입니다. 수프라문단 달마의 배아입니다. 본질적으로 순수한 [52]달마의 배아입니다.

타타가가르바에는 두 가지 상태가 있을 수 있다.

【마】「다타가타의 태아」라고 밖에 불리지 않는 경우, 또는 「다타가타의 태아」가 아닌 「다타가타」[53]라고 불리고 있는 경우.

경전 자체에는 이렇게 쓰여 있다.

이 다타가타의 다마카야는 오염으로부터 자유롭지 못할 때 다타가타가르바라고 불린다.[54]

아굴리말리야 수트라

아굴리말리야 수트라(및 다른 수트라)에 따르면 타타가타가는 다음과 같은 기본적인 성질을 가지고 [55][56]있다.

  • 일어나지도 않고 멈추지도 않는다 - 타타가가르바는 이 세상에 영원히 존재하며, 결코 발생하지 않으며, 따라서 파괴되거나 [57]소멸되지 않는다.
  • 독립성 - 타타가타가르바는 다른 다르마에 의존하지 않고 독립적으로 존재하는 본질적인 특성을 가지고 있다.따라서 집합체, 감각장, 요소의 모든 세속적 현상은 발생과 중단의 성질을 가지고 있지만, 타타가타가는 독립의 본질적인 성질을 가지고 있다.타타가타가르바 자체와 더불어 타타가타가르바의 본질은 원래 증감하지 않고 존재하며 어떤 [58]조건의 변화에도 변화하지 않는다.
  • 비감각성 - 타타가가르바는 지각력이 아니다; 지각력이 가진 여섯 가지 외부 감각 객체에 대해 보고 듣고 느끼고 아는 지각 기능이 없기 때문에 [59]선과 악을 구별하는 성질도 없다.
  • 불변성 - 타타가타가르바와 그 기본적인 성질은 영구성, 영원성, 불멸성 또는 다이아몬드(vajra)의 성질을 가지고 있습니다.이것들은 영원히 지속되며 시간과 공간의 차이에 따라 변화하지 않는다.아굴리말야에는 "영원함은 부처의 본성", "영원함은 부처의 본성", "불변성은 부처의 본성", "비악성은 부처의 본성", "비손상은 부처의 본성", "무병은 부처의 본성", "부처 본성", "부처 [60]본성"이라고 되어 있다.
  • 저장성 - 타타가타가는 선, 악, 중립 카르마의 씨앗을 포함한 모든 현상에 대한 지각 있는 존재의 씨앗을 저장합니다.

마하파리니르바차수트라

수나라의 니르바사 수트라 필사본

열반경이라는 이름의 정석인 타타가타거바경에서 표현된 초기 부처자연 개념은 케빈 트레이너에 따르면 다음과 같다: "지혜로운 존재는 그들이 부처가 되는[...] 기초가 되는 신성한 본성을 가지고 있다고 한다. 이 부처자연은 사실 우리의 본성이고, 완전히 백제에 의해 순수하게 불타지 않는다."개인이 있을 [3]수 있는 심리적이고 카르믹한 상태"라고 말합니다.

마하파리니르바사 수트라(기원전 2세기)는 중국의 불교 가르침 [32]수용에 큰 영향을 미쳤다.마하야나 마하파리니르바 수트라는 타타가가르바의 개념을 [62]불상과 연결시켰다.야마모토 고쇼는 열반경에는 일련의 방정식이 포함되어 있다고 지적하고 있다.「따라서, 부처님=다르마카야=영원한 몸=영원한 부처님=[63]영원한 몸이라는 등식이 있다」시모다 마사히로에 따르면, 마하파리니르바사 수트라의 저자들은 스투파 숭배의 지도자이자 지지자였다.부처님이라는 용어는 원래 유물을 가리킵니다.마하파리니르바사 수트라에서는 타타가가르바라는 개념 대신 쓰이게 되었다.저자들은 부처의 신체유물에 대한 숭배를 [24]구원의 원칙인 내불숭배로 재편하기 위해 타타가타가의 가르침을 이용했다.사사키는 시모다에 대한 논평에서 대승불교의 기원과 열반경이 [64]얽혀 있다는 시모다 작품의 핵심 전제를 전달하고 있다.

부처의 본성은 언제나 만물에 존재한다.이것은 현재 지각이 있는 존재가 부처의 자질을 타고났다는 것이 아니라 미래에 [65]그러한 자질을 갖게 될 것이라는 것을 의미한다.그것은 각각의 [note 12]존재에 대한 끈질긴 부정적인 정신적 고통의 선별 효과에 의해 세속적인 시각에서 가려진다.그러나 일단 이러한 부정적인 정신 상태가 제거되면, 부처님은 방해받지 않고 빛나며, 부처님은 의식적으로 "입관"할 수 있고, 거기서 죽음 없는 열반에 [66]도달하게 됩니다.

타타가타가타가바바(tathagatagarbha)는 불성(Thesisness) 또는 부처의 자연(Budda Nature)일 뿐이며, 만물의 탐욕과 분노의 정신에 의해 퍼지고 존재하는 본래 오염되지 않은 순수한 정신이다.이것은 [67]속박 상태에 있는 부처의 몸을 덮는 것이다.

샐리 B에 따르면킹, 그것은 큰 혁신을 의미하지 않고,[62] 오히려 체계적이지 않아서, "나중의 학생들과 해설자들에게는 생산적인 것이었고, 그들은 그들 자신의 질서를 만들고 그것을 본문에 가져올 의무가 있었다."[62]킹에 따르면, 그것의 가장 중요한 혁신은 불하투라는 용어와 타타가타가의 [62]결합이다.이 경전은 부처의 본성 또는 타타가타가를 '자아'로 표현하고 있다.마하파리니르바사 수트라는 진정한 자아를 말한다."동아시아 불교 사상에 특히 영향력이 있는 마하야나 마하파리니르바 수트라는 우리의 진정한 자아(atman)라고 말하기까지 합니다.그것의 정확한 형이상학적 그리고 존재론적 지위는, 그러나, 다른 마하야나 철학 학파들의 관점에서 해석될 수 있습니다; 마하야미카들에게 그것은 다른 모든 것들과 같이 자신의 존재로부터 비어 있어야 합니다; 요가카린들에게는, 라카바타라를 따르는, 그것은 씨앗의 수용체로서 상점의 의식으로 확인될 수 있습니다.각성[68]PaulWilliams:"[...]이 Mahaparinirvana Sutra이 불가능한 불교는 아트만을 확인할 고려하지 않고 분명하다 이 개념의 정확한 이해가 무엇인지 진정한 경전 분명히 그렇게 할 때 특정한 이점이 있다고 보는 것은 명백하다 제공했다."[69]그러나 너무 많은 다른 방법으로 buddha-nature에 대해 말하겠습니다, 치.네세 학자들은 [62]본문에서 찾을 수 있는 부처의 자연 유형 목록을 만들었다.Paul Williams도 다음과 같이 말합니다.

그럼에도 불구하고, 이 경전은 [...]를 자아라고 말할 수 있지만, 실제로는 전혀 자아라고 말할 수 없으며, 그러한 자기표시를 가진 사람은 타타가타가를 인식할 수 없기 때문에 깨달음을 얻을 수 없다는 것이 매우 분명하다(Ruega 1989: 21-6 [69]참조).

라카바타라 수트라

라카타라 수트라 (350-400[70] CE 컴파일)는 타타가타가르바 독트린과 알라야 비지냐나 교리를 합성했다.란카바타라 수트라는 "타타가타 가르바 사상을 요가카라 관점으로 추정하며, 이 동화는 [... 대하야나 [71]신앙의 각성에 관한 논문]에서 더욱 발전하고 있다."란카바타라 수트라에 따르면 타타가가르바는 창고 의식 또는 8번째 [72]의식으로 각성되기 전에 알려진 알라야 비자나와 동일하다.알라야-비지냐나는 각성이 [11]일어나는 순수한 씨앗, 즉 타타가타가르바를 포함하고 있어야 한다.

란카바타라 수트라는 타타가타 가르바 사상을 담고 있지만, 부처의 자연 사상의 재현을 경고하고 각성을 위한 보조 수단으로 제시한다.

이 다타가타 가바는 축복받은 분이 가르쳐 주신 것과 철학자가 가르쳐 주신 자아 실체와 같은 것이 아닐까요?철학자들이 가르친 자아는 영원한 창조자이며, 무자격하고, 전능하며, 영원하다.
축복받은 이는 다음과 같이 대답했습니다: [...] 그것은 공허함, 현실 한계, 열반, 태어나지 않음, 자격 없음, 그리고 의지 부족이다; 타타가타족이 타타가타를 가리키는 교리를 가르치는 이유는 그들이 에골리스의 가르침을 들을 때 그들의 두려움을 버리고 그들이 비-상태의 깨달음을 얻기 위해서이다.차별과 이미지[73] 부족

Alex와 Hideko Wayman에 따르면, 타타가타가르바와 알라야-비지냐나의 방정식은 혁신적이라고 합니다.

란카바타라 수트라가 이 두 용어를 식별할 때, 이 성경은 반드시 이전 스리말라의 타타가타가타가르바 용어의 사용 또는 후속 [74][note 13]요가카라 학파의 알라야비자나 용어의 사용에서 두 용어의 의미로 분리된다.

인디언의 해설

타타가가르바 교리는 또한 인도의 마하야나 학자들에 의해 논문이나 해설에서 널리 논의되었고, 그 중 가장 영향력 있는 것은 라트나고트라비바가였다.

라트나고트라비바가 또는 우타라탄트라사스트라

우타라탄트라샤스트라 (5세기 CE)라고도 불리는 라트나고트라비바가는 타타가가타하가 [13]이론의 모든 주요 요소와 주제를 종합한 인도 아스트라이다.그것은 타타가타가르바 수트라, 타타가타가르바 수트라, 시르마데브 시하나다 수트라, 마하파리니르바 수트라, 아굴리말리야 수트라, 아나투르나툰을 언급하며 권위 있는 타타가가르바 수트라에 대한 개요를 제공한다.그것은 타타가타가르바를 "완전한 [78]발현을 향한 내재적이고 역동적인 과정인 궁극적이고 무조건적인 현실"로 제시한다.일상적이고 계몽된 현실은 상호 보완적인 것으로 간주됩니다.

더럽혀진 것은 타타가타거바이며, 더럽혀지지 않은 것은 계몽주의이다.[53]

Ratnagotravibhaga에서 타타가타가는 (1) 다르마카야, (2) 동일성 및 (3) 배치의 3가지 특정 특징과 더불어 (4) 비개념성을 [9]갖는 것으로 간주된다.

Ratnagotravibhaga에 따르면, 모든 지각 있는 생물은 세 [79]가지 의미에서 "타타타가타의 배아"를 가지고 있다.

  1. 타타가타의 달마카야는 모든 지각 있는 존재에 스며든다.
  2. 타타가타의 타타타는 만능(아비야티베다)이다.
  3. 타타가타의 종(고트라, 타타가타가르바의 동의어)이 그것들에 존재한다.

라트나고트라비바가는 깨달음을 니르바레름과 다르마카야와 [53]동일시한다.그것은 가르바의 다양한 동의어를 제공하는데, 가장 자주 사용되는 것은 고트라와 [78]다투이다.

이 글은 또한 "마음의 빛나는 본성은 [80]우주와 마찬가지로 변하지 않는다"는 빛나는 정신의 관점에서 타타가타가를 설명한다.

마드야마카 학파

인도의 마디아마카 철학자들은 그 이론을 공허함의 묘사이자 함축적이지 않은 부정으로 해석했다.바비베카의 타르카발라는 다음과 같이 말한다.

[표현] '타타타가의 마음을 품다'는 것은 모든 지각 있는 존재의 마음속에는 공허함, 무표정함, 무표정함 등이 존재하기 때문이다.하지만, 그것은 영구적이고 만능적인 사람과 같은 것이 아니다."모든 현상은 공허함, 무표정함, 무망함의 본질을 가지고 있다.공허함, 무표정함, 소망이 없는 것은 다타가타입니다.[81]

칸드라쿠르티의 마디아마카바타라바시아에는 다음과 같이 기술되어 있다: "사람들은 알라야의식이 모든 실체의 본성을 따르기 때문에, 알라야의식이라는 용어를 통해 배우는 것은 공허함뿐이라는 것을 알아야 한다."[81]

고 로타와는 이 진술이 타타가르바 [81]교리를 언급하고 있다고 말한다.칸드라쿠르티의 마디아마카바타라바시야도 란카바타라의 경전에 근거해 "감각 있는 존재가 모든 크고 작은 표시로 장식된 부처라는 공허함은 편리한 의미"[81]라고 주장한다.

카말라실라(740-795년)의 마디아마칼로카(Madhyamakaloka)는 타타가가타르바를 광도와 광도와 공허와 연관짓는다.

"모든 지각 있는 존재는 타타가타의 마음을 가지고 있다"는 이 진술은 타타가타라는 용어가 개인적이고 경이적인 정체성으로 특징지어지는 다르마다투가 자연의 [82]밝기라는 것을 표현하기 때문에 모든 것이 타타가타의 완벽한 각성 상태에 도달하기에 적합하다고 가르친다.

마디마카 문헌들 중에서 유일하게, 나가르주나의 것으로 여겨지는 몇몇 문헌들은 주로 다르마하투스타바, 치타바즈라타바, 보드히타비바라나와 같은 시적인 작품들이 타타가가르바라는 용어를 정신의 [80]광명성과 연관짓는다.

요가카라 학자

다음 항목도 참조하십시오.의식의 변화

Brunnholzl에 따르면, "모든 초기 인도의 요가카라 거장들(아상가, 바수반두, 시라마티, 그리고 아스바바)은 만약 그들이 타타가가르바라는 용어를 조금이라도 언급한다면, 항상 이중 정체성 없는 의미에서의 그러한 것 외에는 아무것도 아니라고 설명한다."[82]

그의 사카라시디에서 그것을 명석함의 겉모습과 동일시하는 Jnanasrimitra와 같이 후대의 요가카라 학자들은 타타가르바에 대해 더 긍정적인 용어로 이야기했다.마찬가지로, Brunnholzl은 "Ratnakarasti는 일반적으로 타타가타 심장이 자연적으로 밝은 마음, 비이중적인 자기 인식, 그리고 완벽한 본성과 동등하다고 묘사한다"고 지적한다."[83]

알라야비냐나

알라야 비자나(상점의식)의 요가카라 개념도 몇몇 학자들에 의해 타타가르바와 연관지어지게 되었다.이것은 란카바타라, 스리마라데비 같은 경전이나 [84]파라마르타 번역본에서 볼 수 있다.알라야 비냐나의 개념은 원래 오감과 정신의 작용에 의해 더럽혀진 의식을 의미했다.그것은 또한 의식과 인식의 [85]원천인 "의식의 흐름"인 물라-비지냐나로 여겨졌다.

모든 존재에 대한 부처의 본성 개념을 설명하기 위해, 오대부(五大夫)에 대한 요가카라 신앙과 함께, 중국 최초의 족장 쯔옌(慈 (, 632-682)과 같은 중국의 요가카라 학자들은 만물에 내재된 본성(本性)과 부처 본성(本性)의 두 가지 형태를 주창했다.후자의 성질은 알라야의 [86]타고난 씨앗에 의해 결정되었다.

트리카야 교리

서기 300년 경, 요가카라 학파는 트리카야에서 부처의 본성에 대한 널리 퍼진 생각을 체계화했다.이 교리에 따르면, 부처는 세 [87]가지 측면이 있다.

  1. 니르마나카야, 즉 변신체, 부처의 지상의 현시,
  2. 부처가 보살에게 가르치기 위해 나타나는 미묘한 몸인 '삼보가카야'
  3. 부처의 궁극적인 본성이자 [citation needed]현실의 궁극적인 본성인 달마카야.

다음과 [citation needed]같이 설명할 수 있습니다.

첫째는 모든 부처가 공유하는 내면의 본성인 '지식본체(지식본체)'입니다.
[...] 달마체의 두 번째 측면은 '자아 존재체'(스바하비카카야)이다.이것이 현실의 궁극적인 본질, 즉 허무함, 공허함이다.즉, 비자연은 달마의 본질이며, 달마타(달마타)이다.그것은 존재 속에 숨어 있는 다타가타 가바와 보디치타, 그리고 변형된 '창고 의식'이다.

중국 불교

타타가가르바 사상은 동아시아 [30]불교의 발전에 매우 큰 영향을 미쳤다.불교가 중국에 전래되었을 때, 기원후 1세기에 불교는 그 가르침과 중국 용어와 사고방식을 비교함으로써 이해되었다.중국 불교 사상가 지민두, 지둔, 후이위안(433년 사망)은 불교 개념을 '암학'(uan學)[88]이라고 불리는 중국의 신도주의 철학의 관점에서 해석했다.이러한 경향은 후에야 구마라지바 같은 중국의 마드야마카 학자 번역가들의 저서로 상쇄되었다.

불자연 사상은 5세기 초 대승불교의 대승불교의 번역과 함께 중국에 전해졌고, 이 책은 중국 [89]불교에서 부처자연 교리의 중심적인 원천이 되었다.중국 불교에서는 대승불교의 대승불교의 이해에 따라 불교의 자연이 그 경전처럼 최종적인 가르침이며, 선야타와 두 가지 [90]진리 위에 본질적인 진실이 있다고 추측하고 있다.이 사상은 중국 철학에서 도(道)와 이(李)의 사상과 유사하다고 해석되었다.

마하야나에 대한 신앙의 각성

대승불교의 각성은 파라마르타(499-569)가 번역한 것으로 알려진 중국 불교 발전에 큰 영향을 미쳤다.이 텍스트는 전통적으로 아바고사의 것으로 여겨지지만, 산스크리트어 버전은 존재하지 않는다.가장 먼저 알려진 판본은 중국어로 쓰여져 있으며, 현대 학자들은 이 판본이 중국 [91][92]작문이라고 믿고 있다.

대승불교의 각성은 중국 불교사상을 [93]종합한 것이다.불교의 자연이론은 인도-티베타 전통과 달리 우주론적 이론으로 [94]본다.그것은 "경이로움과 초월적인 세계의 [94]모든 상태를 포함하는" "하나의 마음"을 묘사했다.그것은 타타가르바와 알라야비냐나의 사상을 조화시키려 했다.

신앙의 각성 - 마하야나의 본질 - 자신과 세계, 마음과 성실함 -은 일체적으로 하나입니다.모든 것은 선험적 계몽의 매개체이다. 모든 초기 계몽은 그 위에 근거를 두고 있다.그렇다면 존재의 미스터리는 소외를 어떻게 극복하느냐가 아니다.문제는 오히려 왜 우리가 길을 잃었다고 생각하느냐는 것이다.[32]

신앙의 각성에서 '한 마음'은 두 가지 측면, 즉 타타타, 진정성, 있는 그대로의 것, 그리고 탄생과 [93]죽음의 순환을 가지고 있다.이 글은 양 무제(재위 502~549년)가 어둠 속에 갇힌 순수한 본질, 깨달은 마음을 가정한 글과 일치한다.이러한 무지로 인해 순수한 마음은 삼사라에 갇히게 된다.이것은 타타가가르바와 광명의 [93]정신의 타락과 유사하다.이 에세이에 대한 논평에서, 심웨는 이 진정한 본질에 대한 통찰은 생각을 멈추는 것으로 깨어난다고 언급했습니다 - 이 관점은 혜농의 [93]강단경에서도 발견되고 있습니다.

이러한 다른 생각들의 결합은 에카야나의 개념을 뒷받침했습니다. 단 하나의 매개체: 절대적인 일체성, 만연한 부처의 지혜, 그리고 전체적으로 독창적인 깨달음입니다.이 합성은 중국에서 [95]송나라와 통일된 통일의 반영이었다.

중국어 요가카라 및 마디아마카

6세기경에는 중국 불교에서 부처의 자연이 잘 확립되었고 이를 [89]설명하기 위한 다양한 이론들이 발전했다.부처의 자연에 대해 쓴 영향력 있는 인물 중 하나는 중국의 요가카린인 칭잉후이위안(523~592 CE)으로, "모든 다르마는 예외 없이 진실에서 비롯되고 진실에서 형성되며, 진실[마음] 외에는 잘못된 [89]생각을 불러일으킬 수 있는 것은 전혀 없다"는 일종의 이상주의를 주장했다.

칭잉후이원은 이 '진심'을 알라야비자나, 타타가르바, 부처의 자연'과 동일시하고 모든 지각 있는 생명체가 [89]깨달음을 얻을 수 있는 본질이자 진정한 의식, 형이상학적 원리라고 생각했다.명목 류씨에 따르면, "불교의 자연에 대한 혜원의 해석은 "불교 자연"이 기본적으로 실용적인 개념에서 존재론적 [89]개념으로 전환되는 긴 과정의 절정을 나타낸다."

중국의 요가카라 학파도 타타가가르바와 알라야비냐나의 관계에 대해 의견이 갈렸다.남부 요가카라를 대표하는 파상 (495-580)은 알라야가 환상적이고 불순한 반면 부처의 자연은 모든 경이로운 [96]현실의 궁극적인 원천이라고 주장했다.한편, 북부 학파에서는 알라야와 부처의 본성은 모든 [96]현상에 대한 순수한 지지라고 여겼다.6세기와 7세기에 요가카라 이론은 부처의 자연을 영원한 땅이라고 보는 실체주의 비이중적 형이상학과 관련되게 되었다.이 아이디어는 Fazang과 Ratnamati와 [88]같은 인물들에 의해 추진되었다.

중국의 요가카라 관점과 대조적으로, 중국의 마디아마카 학자 지장은 형이상학적 현실로서 용어의 모든 존재론적 함의를 제거하려고 노력했고 부처의 본성을 "타타타", "다마다하투", "에카야나", "궁극적 현실" 그리고 "중도적 현실"과 같은 용어와 동의어로 보았다.플레이트에 의존합니다.[89]그의 견해를 공식화하면서, 지장은 이전의 중국 불교 신자들이 사용했던 [88]도교의 개념이 아닌 인도의 원천에 기초한 공허에 대한 이해를 설명하는 데 중요한 인물이었던 초기 중국의 마디아마카 사상가 셍자오 (384-414 CE)의 영향을 받았다.지장은 그의 [97]견해를 언급하기 위해 "중도불교자연"이라는 합성어를 사용했다.지장은 또한 식물과 무의미한 사물이 부처의 본성을 가지고 있다고 주장한 최초의 중국 철학자 중 한 명이며, 그는 그것을 또한 진정한 현실과 보편적인 원리라고 불렀다.[97]

20세기에 중국의 영향력 있는 거장 윤순은 요가카라에서 영향을 받은 관점에 반대하기 위해 중국의 마디아마카를 끌어들였고, 대신 부처의 자연은 단지 편법적인 [88]수단일 뿐이라는 관점을 지지했다.윤순은 인도 마다마카에 대한 연구를 바탕으로 만물의 공허함을 궁극적인 불교적 진리로 홍보하고, 공허함에 대한 일부 불교인들의 두려움을 덜어주고, 자기나 브라흐마에 호감을 가진 사람들을 끌어들이기 위해 가르친 잠정적인 가르침이라고 주장했다.n.[88] 나중에 불교에 입문한 후,[88] 그들은 공허의 진리를 알게 될 것이다.

인톈타이

천태학파의 주요 인물은 학자 지의이다.폴 L. 스완슨에 따르면, 지이의 어떤 작품도 부처의 자연을 명확하게 상세하게 논하지는 않는다.그러나 연화경의 [98]에카야나 원칙과 동의어로 여겨지는 그의 철학에서 그것은 여전히 중요한 개념이다.스완슨은 지이에게 부처의 본성은 다음과 같다고 주장한다.

현실의 방식, 현실을 있는 그대로 보는 지혜, 그리고 이 지혜를 얻기 위해 필요한 연습을 포함하는 능동적인 세 가지 과정.부처의 자연은 세 가지다: 현실, 지혜, 실천의 세 가지 측면은 상호의존적이다. 즉, 한 측면은 다른 [98]측면 없이는 말이 되지 않는다.

그래서 지이의 부처 본성은 연화경이나 열반경에서 [98]나오는 구절을 바탕으로 한 세 가지 측면이 있다.

  1. 불도를 성취하는 직접적인 원인, 모든 지각 있는 존재들이 부처가 될 수 있는 선천적인 잠재력, 그것이 바로 '진본성'의 한 단면입니다.
  2. 불도를 성취하는 완전한 원인, 그것이 실천의 본질을 밝히는 지혜의 측면입니다.
  3. 불도를 성취하기 위한 조건적인 원인, 즉 불도를 이끄는 실천과 활동의 양상입니다.

후대의 천태학자 잔란( view view)은 천태(天太)의 자연관을 확대하여 천태(天太)의 자연관과 동의어로 보고 암석( also石)과 식물에도 부처의 [99]자연성이 있다고 주장했다.

인찬불교

선불교에서 부처의 본성은 만물의 본질로 보는 경향이 있다.그러나 선 전통은 또한 부처의 본성은 독립적이고 실질적인 "자기"[32]의 부재인 "운야타"라고 강조한다.초기 찬의 동산교법에서는 부처의 본성은 마음의 본성과 동일시되었고, 후에 재인식할 수 있는 용어나 사물이 있는 식별은 [10]거부되었다.이는 처음에 "마음은 부처"라고 말했지만 나중에 "마음도 [note 14]부처도 아니다"라고 말한 장인 마즈 도이(709~788년)의 기록에도 반영되어 있다.

혜능(중국7th-century)[101]Chinul에서 성룡은 고수들인 슈를 윤 씨(중국 20세기)[104]에게 8의식, ālayavijñāna도로 알려진은 각성의 과정은 마음의 자신만의 진정한 자연을 인식할 돌아보는 것의 빛으로 시작하게 됐다 Hakuin Ekaku(일본 18세기)[103](12세기 한국)[102].tathāgatagarbha은'밝은 거울의 지혜'로 변모했습니다.D에 의하면.T. 스즈키, 라카타라 수트라는 타타가가르바에 대한 찬/젠 불교적 견해를 제시한다.

[부처님이 말씀하셨습니다]마하마티, 완벽한 지식이란 무엇인가?그것은 형태, 이름, 현실, 성격의 구별되는 개념을 버릴 때 실현된다. 그것은 고귀한 지혜에 의한 내적 실현이다.이 완벽한 지식은, 마하마티, 타타가타-가르바의 [105]정수입니다.

이 활발한 변화가 완료되면 다른 7개의 의식도 변화합니다.망상적 차별의 7번째 의식이 "평등 지혜"로 변모한다.사고 감각의 제6의식은 「확실한 관찰 지혜」로, 오감 감각의 제1~5의식은 「만능 지혜」로 변화한다.

영향력 있는 선대주 기풍종미(780-841)는 [96]선(-)학파에서 따온 '공허한 평온한 의식'으로 부처의 자연을 해석했다.스리말라에 이어 프라자파라미타경에서 제시된 공허론을 잠정적으로 해석하고 불교의 [88]결정적 가르침으로 부처의 자연을 보았다.

헝칭시에 따르면, 보편적인 부처 본성의 가르침은 부처의 뛰어난 특징을 가진 실체적이고 실체적인 자아의 존재를 주장할 의도가 없다.오히려 부처의 본성은 미래에 [106]실현될 가능성을 상징한다.

린지파의 제48대 총대주교인 싱윈은 주요 타타가타가르바 수트라의 발음에 따라 부처의 본성을 다르마카야와 동일시한다.그는 이 두 가지를 다음과 같이 정의한다.

만물에 존재하는 본질대승불교에서 깨달음은 이 내재된 본성을 드러내는 과정이다… 부처의 본성은 초월적 현실과 동일하다.부처와 존재하는 [107][108]모든 것의 통합.

대한불교

한국의 Vajrasamadi Sudtra(685 CE)에서 타타가가르바는 두 가지 요소로 구성되어 있습니다. 하나는 필수적이고, 하나는 불변하며, 다른 하나는 변하지 않고, 다른 하나는 여전히 활성화되어 있고, 다른 하나는 구조될 수 있습니다.

이 '한마음의 달마'는 '원조 타타가타가타거바'로 '평온하고 움직이지 않는다'고 한다.Vajrasamadhi의 타타가타카르바에 대한 분석은 또한 신앙의 각성이 마음의 평온하고 변하지 않는 본질과 능동적이고 적응 가능한 기능 사이에서 만드는 차이를 상기시킨다. 타타가타가타가는 모든 구별을 초월하는 "실제의 가장자리"(butakoti)와 동등하다.에센스그러나 타타가타가르바는 본래의 깨달음의 능동적인 기능이기도 하다 - '근본적인 능력의 영감적인 힘'...타타가타가르바는 개화(=본질)를 넘어서는 '현실 원초적 가장자리'인 동시에 깨달음의 부산물(=기능)[109]인 특정 형태의 지혜와 신비적 재능이다.

일본 불교

니치렌 불교

니치렌(122년~1282년)은 깨달음을 얻기 위한 유일한 수단으로서 연화경( sut華經)에 대한 헌신을 가르치고, 나무묘호연게교(uō ren京)를 가르친 승려이다.니치렌 불교에는 니치렌의 가르침에 대한 해석이 분분한 다양한 학파가 있다.

니치렌 불교는 부처의 본성을 모든 사람에게 [110]공통되는 "불도를 성취하는 내면의 잠재력"으로 본다.연화경을 바탕으로, 니치렌은 「모든 생명체는 부처의 [111]본성을 가지고 있다」라고 주장해, 「부처 본성은 부처의 본성에의 도달 가능성」이라고 하는, 「부처 본성은, 연민과 지혜로 가득 찬 각성 상태."[112]

니치렌 불교는 연화경 [114]달마( the馬)를 외침으로써 이 생전에 부처의 본성을 밝히는 것, 즉 부처의 본성을 얻는 것에 중점을 두고 있다.

불도의 잠재력은 십계명 전체에 존재하며, 이는 불도를 포함한 모든 사람이 [115]불성을 가지고 있다는 것을 의미하며, 이는 불교의 실천을 통해 현실화되기 전까지 공허함이나 비실질성의 분야에서 휴면 가능성이나 이론적인 잠재력으로 남아있다는 것을 의미한다.

니치렌은 자신의 편지 '나무와 그림의 눈을 뜨다'에서 불상(나무, 만다라, 이미지, 조각상 등)도 숭배의 대상이 되기 때문에 부처의 본성을 가지고 있다고 설명한다.이러한 견해는 부처의 본성을 상호 연관성을 통해 모든 생명의 현상의 본래의 본성으로 간주합니다.

식물의 깨달음에 대한 이러한 개념은 모든 생명이 부처의 본성을 [117]가지고 있다는 것을 가르쳐 주는, 인생의 한 순간에 삼천 개의 영역이라는 교의에서 유래한다.

선불교

선불교 소토파의 창시자인 도겐 젠지는 부처의 본성은 현실과 존재의 본성에 불과하다고 생각했다.이 진정한 본성은 그저 무질서하고, 허무해지고, '허무함'이 되었다.그는 온 우주를 부처의 자연의 표현으로 보았기 때문에 풀과 나무도 부처의 자연이라고 생각했다.

그러므로 풀과 나무, 덤불과 숲의 바로 그 불변함이 부처의 본성이다.인간과 사물, 몸과 마음의 바로 그 불변은 부처의 본성이다.자연과 땅, 산과 강은 부처의 자연이기 때문에 영원하지 않다.궁극적이고 완전한 깨달음은 영원하지 않기 때문에 부처의 [118]본성이다.

선불교의 산보교단 계통의 창시자인 야수타니 하쿠운 로시는 또한 모든 다마의 공허함과 무상의 관점에서 부처의 자연을 정의했다.

모든 만물은 본래 무한변형의 과정을 거친다 - 이것이 부처다 - 혹은 달마자연이다.이 부처의 본성은 무엇인가?불교에서는 그것을 쿠(shunyata)라고 부른다.이제, 쿠는 단순한 공허함이 아닙니다.그것은 살아있고, 역동적이며, 질량이 없고, 고정되지 않고, 개성이나 개성을 넘어서는 것, [119]즉 모든 현상의 매트릭스이다.

선종에서 부처의 본성에 대한 유명한 언급은 무관이다.

한 승려가 중국의 선인 자오저우 콩선(일본어로 조슈)에게 "개는 부처의 본성이 있는가?"라고 물었다.자오저우(趙州)[120]는 "그렇지 않다"고 대답했다.

신불교

정토불교의 조도신슈의 창시자인 신란은 부처의 자연을 [121]신진이라고 생각했다.

티베트 불교

주요 기사 : Rangtong-Shentong

티베트 불교학에서는 부처의 자연을 해석하는 두 가지 주요 진영이 있다.타타가타가는 단지 공허함일 뿐이라고 주장하는 사람들이 있고, 그것을 마음의 [122]공허함과 광휘의 결합으로 보는 사람들도 있다.

티베트 불교의 겔루그 학파는 프라사지카 마디아마카 [123]철학의 랑통 해석이라고 불리는 것을 선호한다.그래서 그들은 부처의 본성을 태생적 존재의 공허함을 나타내는 편리한 용어로 해석한다.다른 학파들, 특히 [124]조낭과 카규는 절대자를 "본질적으로 그것 이외의 우발적인 불결함에서 공허하지만, 그것 자체의 고유한 [125]존재에서 공허하지 않은" 절대자를 식별하는 "다른 공허함"의 마디아마카 철학을 받아들이는 경향이 있다.

타타가타가르바 가르침에 대한 이러한 해석은 [126]티베트에서 집중적인 논쟁거리가 되어왔다.

닝마

닝마 학파에서는 일반적으로 룽좀 (1042–1136)의 작품에서 시작하여 롱첸파 (1308–1364)와 미함 (1846–1912)[127]의 작품으로 이어지는 프라상지카 마디아마카뿐만 아니라 조첸의 관점과도 일치시키는 경향으로 특징지어진다.현대 닝마에서 가장 권위적인 인물인 미팜 린포체는 Longchenpa가 개략적으로 설명한 대로 Dzogchen의 땅에 대한 묘사와 관련하여 부처의 자연관을 외관과 공허함의 통합으로 채택했다.이 땅은 본래 순수(카다그)하며 자연발생(이훈그럽)[128]이라고 한다.

닝마족 전통에서는 달마족 바퀴의 두 번째 회전이나 세 번째 회전이 결정적이라고 주장하는 다른 티베트 학파와는 달리 두 번의 회전이 하나의 의미로 합쳐지는 것으로 이해된다.미팜은 석가나 겔루그 학파처럼 부처의 자연을 실존의[129] 부재로 보는 것에 분명히 반대한다.이는 사랑, 연민,[129] 지혜와 같은 모든 부처의 자질을 부여받아 현실의 본질을 명료하게 드러내는 마지막 바퀴의 의도된 의미와 명백히 모순된다고 그는 말한다.한편 똘포파의 해석처럼 부처의 본성이 공허하지 않다고 생각하는 사람들을 비판하기도 한다.이와 관련하여, 그는 부처의 본성이 공허하지 않다면, 부처가 [130]공허함을 통해 부처 본성을 가르치기 때문에 비불교도들이 주장하는 자아와 다르지 않다는 라카타라의 구절을 인용한다.

Mipham의 주요 해설자인 Bötrül은 공허의 관점에서 볼 때, 현상의 기본 공간인 Dharmadhattu, 그리고 외모의 관점에서 볼 때, 카야스와 [131]불교의 지혜의 자연스러운 광휘를 요약한다.이와 같이 미팜은 롱첸파의 이해에 따라 공허와 부처의 자연에 대한 가르침을 상호 보완적인 것으로 간주하고, 하나가 되면 모순 없이 수트라와 탄트라 모두의 최종적인 의미로서 새벽을 맞이한다.

게르마노는 조첸이 "인도-티베타 [132]사상의 맥락에서 소위 "불다 자연" 전통에 대한 가장 정교한 해석을 나타낸다"고 쓰고 있다.

19세기/20세기 니잉마 학자인 셰첸 길삽 규르메 페마 남길은 부처의 자연을 궁극의 진리,[133] 열반으로 보고 있습니다. 열반은 깊고 원초적인 평화와 광채로 구성되어 있습니다.

부처의 자연은 깨끗하다.그것은 심오하고, 평온하고, 가공되지 않은 그런 것, 타의 추종을 불허하는 광활한 광활함, 끊임없는, 원시적인 평화, 자연히 존재하는 열반이다.[134]

Tulku Urgyen Rinpoche는 부처의 본성인 Dharmadhattu(모든 현상과 누메논의 정수)와 세 Vajras 사이의 정체성을 보고 다음과 같이 말합니다.

다르마하투는 다르마하투의 지혜가 깃든 다르마카야로 장식되어 있다.이것은 간단하지만 매우 심오한 진술이다. 왜냐하면 "다마다투"는 또한 스가타 가르바 또는 부처의 자연을 의미하기 때문이다.부처의 자연은 모든 것을 포괄하고 있다...이 부처의 자연은 마치 빛나는 태양이 하늘에 있는 것처럼 존재한다.그것은 사라지거나 변하지 [135]않는 깨어있는 상태의 세 개의 바즈라(즉 부처의 몸, 말, 마음)와 분리될 수 없다.

Ningma의 명상 거장 Khenchen Palden Sherab과 Khenpo Tsewang Dongyal은 마음의 본질은 공허함이 아니라 이미 존재하고 완성되어 있는 경이로운 자질과 [136]비개념적인 완성으로 특징지어진다는 것을 강조합니다.그것은 단지 모호하고 우리가 인식하지 못합니다.

Nyingma의 맥락에서 행한 연설 Dzogchen Ponlop이 vajrayana 불교 우리는 이미 buddha은 교리에 '존재하는...vajrayana에, 우리는 지금 바로 이 moment'[137]에 우리의 아미타불 마음 속에'vajra 자부심'과 깨달음 wi는 이미 현재의 성질을 지닌 것 합법적인지 buddha 있는 견해를 밝히고 있다.번째 which replete :

Vajra pride는 우리의 절대적인 본성에 대한 자부심과 자신감을 부처로 지칭한다: 원초적으로, 원래 순수하고, 깨어있고,[138] 깨달음의 자질이 가득하다.

카규

브룬홀즐에 따르면

사실상 모든 가규의 스승들은 부처의 본성에 대한 가르침을 명확한 의미라고 생각하며, 타타가타의 마음은 단순한 공허함이나 모방적인 부정일 뿐이라는 것을 부인하고 있다.카규의 접근법은 돌포파의 견해와 어느 정도 유사하지만, 일반적으로 후자의 접근법보다 덜 절대적이며, 혼란스러운 지각 있는 존재에서도 불상의 성질이 완전한 형태로 존재한다고 주장하지 않고, 도처럼 두 현실 사이에 절대적인 구분을 만들지 않는 등 몇 가지 중요한 차이를 보인다.lpopa는 그렇다(Jamgon Kongtrul Lodro Taye는 예외로, Taranatha와 Dolpopa를 주로 추종하지만 때때로 그들의 위치가 제3의 Karmapa의 [139]견해와 일치한다).

카규에서는 일반적으로 제3의 카르마파의 관점이 가장 권위적인 것으로 여겨진다.이것이 부처의 자연이 "마음의 빛나는 궁극성 또는 비이중적 지혜, 삼사라 열반의 [140]모든 것의 기본"이라는 견해이다.Thrangu Linpoche는 부처의 본성을 지혜와 공허의 불가분의 일체성으로 본다.

지혜와 공허의 결합은 부처의 본질 혹은 부처의 자연이라고 불리는 것이다.다타가타 가르바)는 바로 불교의 씨앗, 잠재력이 담겨 있기 때문입니다.그것은 모든 존재에 존재하며, 이러한 본질적인 본성, 이 마음 본성 때문에 [141]불도에 도달할 가능성이 있습니다.

석야

Sakya Pandita (1182–1251)는 부처의 자연을 모든 기준점으로부터 자유로운 달마드하투로 보고, 부처의 자연이 모든 존재에 존재한다는 가르침은 편리한 의미이며, 그 근거는 공허함이라고 칸드라키르티의 마디아마카바타시야를 [142]인용한다.한편 석가학자 융 r은 부처의 본성은 얼룩이 있는 그런 것, 또는 [143]얼룩이 있는 마음의 공허함이라고 주장했다.

석가학자 부톤 린첸 드러브(1290–1364)는 겔루파처럼 부처의 본성은 편법적인 의미이며, 자연 그대로의 기질은 공허함일 뿐이라고 주장했지만, 그들과 달리, 그의 견해는 이러한 가르침의 기초는 알라야 비자나이며 부처의 본성이지만 부처의 본성이라는 것이었다.'지각적인 존재의 거대한 덩어리에는 존재하지 않는다'[139]

Brunnholzl에 따르면, 영향력 있는 석가 학자 Gorampa Sonam Senge (1429–1489)의 작품에서, 부처의 자연은

모든 기준점에서 벗어난 명료함, 공허함 또는 인식과 공허함의 이중적인 통합.순수한 공허함이 삼사라와 니르바나의 기초가 될 수 없기 때문에 그것은 단순한 공허함이 아니다.그러나 이 명쾌함은 조건화된 실체이며 타타가타 심장은 조건 [143]없는 것이기 때문에 단순한 명쾌함도 아니다.

한편, 석가척든은 궁극적인 부처의 본성은 "개인적으로 경험하는 지혜의 영역이자 [144]함축적인 부정인 모든 극단적 기준점에서 자유로운 자연의 광명성"이라고 주장한다.

조낭

티베트의 학자이자 몽크인 돌포파 쉐라브 길트센(1292–1361)이 가장 중요한 역사적 인물이었던 조낭학파는 부처의 자연을 부처 자신의 근간인 "기초 [145]상태에서의 부처의 영구적 내재"로 보고 있다.Brunnholzl에 따르면, 돌포파는 특정한 타타가르바 경전에 바탕을 두고, 부처의 본성이 "궁극적으로 확립되고, 영원하고, 영원하고, 영원하고, 불변하며, 의존적인 [139]기원을 초월한다"고 주장했다.이것이 이른바 '선동관'의 기반이다.

Dölpopa는 함축적인 부정으로 부처의 자연을 정의하며, 이것은 그 자체로 비어있지 않다는 것을 암시하며, 상대적인 착각에 빠진 모습에서 비어있다고 말한다.왜냐하면 그는 [146]비어있지 않은 달마타의 존재를 확인하기 때문이다.

'마주르(마주르)의 이름을 외치다'라는 제목의 불교 경전은 돌포파가 묘사하는 것처럼 반복적으로 찬양하며, 궁극적인 현실인 '부처-자아, 시작 없는-자아, 단단한 다이아몬드'를 다음과 같이 표현한다.이러한 용어들은 불교에 대한 격변적 접근을 반영하는 방식으로 적용되는데, 돌포파의 많은 작품들이 [147]그러하다.

사이러스 스턴스는 '세 번째 바퀴 회전' 교리에 대한 돌포파의 태도(즉, 부처 자연의 가르침)는 "의존적 기원의 사슬을 넘어선 궁극적 현실의 본질, 원초적 기반 또는 기질에 대한 최종 결정적 진술이며, 그것은 단지 다른 상대적인 [148]현상의 공허함"이라고 쓰고 있다.

겔루그

초기 티베트 번역가 응옥 로타와 (1050–1109)는 우타라탄트라에 대한 그의 논평에서 부처의 자연은 비암시적 부정이며, 이것은 아무것도 부정되지 않은 것을 의미하는 내재적 존재의 완전한 부정이라고 말한다.또 다른 초기 인물인 차바 촉이 센게 역시 부처의 본성은 비유적인 [149]부정이라고 주장했다.카담파 전통은 일반적으로 부처의 본성은 모방할 수 없는 부정이라고 생각함으로써 응곡로타와를 따랐다.겔루그 학파도 카담파족의 연장선상에서 이러한 견해를 가지고 있으며, 차바가 그랬던 것처럼 부처의 자연 가르침은 편리한 [149]의미가 있다고 주장한다.

Tsongkhapa의 주요 제자 중 한 명인 Kedrub Jé Geleg Balsang (1385–1438)은 타타가르바를 다음과 같이 정의했다.

"자연적으로 순수한 마음의 본성"이라고 불리는 것은, 정말로 확립되어 있지 않은 마음의 공허함입니다.불순한 얼룩이 없는 상태에서 자연스럽게 순수한 마음의 본성을 '스가타 하트' 또는 '자연 그대로의 [149]기질'이라고 한다.

Brunnholzl은 Gyaltsab Darma Rinchen (1364–1432)의 관점에 대해 "타타가타 마음은 마음의 공허함이 가려지는 존재의 상태이며, 불상은 정의상 이 타타가타 [149]심장을 가지고 있지 않다"고 말한다.

제14대 달라이 라마는 부처의 자연을 "원래의 맑은 마음의 빛"으로 보고 있지만, 다른 모든 현상과 마찬가지로 공허의 성질을 띠고 있기 때문에 부처가 궁극적으로 독립적으로 존재하지 않는다고 지적합니다.

일단 "절대적"과 "절대적"이라는 단어를 발음하면, 사람들은 같은 것을 말하는 인상을 갖게 된다. 사실 절대적인 것이다.만약 공허함을 이 두 용어 중 하나만 사용하여 설명해야 한다면, 혼란이 있을 것이다.이 말을 꼭 해야겠다.그렇지 않으면 선천적으로 맑은 빛이 절대적인 진리로 [150]존재한다고 생각할지도 모른다.

리메 운동

리메 운동은 19세기 티베트 학파를 화해시키려는 시도로 시작된 티베트의 에큐메니컬 운동이다.겔루그파(Gelugpa)가 '자기 공허' 또는 '프라사지카'[151]의 관점을 고수하는 것과 대조적으로, 리메 운동은 '순수 광채 비 이중 의식'[124]이라는 본질적인 특성인 '선통'(gzhan tong), '기타 공허'를 지지한다.Jamgon Kongtrul은 두 가지 시스템에 대해 말합니다.

마디아미카 철학은 상대적인 차원에서 우리가 경험하는 모든 현상인 '순야타'로 실현하는 데 차이가 없다.그들은 또한 모든 극단(이념)이 완전히 용해되는 명상 상태에 도달하는 데 있어서도 차이가 없다.그들의 차이점은 그들이 다르마타를 묘사할 때 사용하는 단어에 있다.숀통은 부처의 마음인 달마타를 '궁극적으로 진짜'라고 묘사한다; 반면 랑통 철학자들은 만약 그렇게 묘사된다면, 사람들은 그것을 '영혼'이나 '아트마'의 개념으로 이해할 수 있다고 우려한다.선동 철학자는 계몽국가를 '비현실적'과 '비현실적'으로 묘사할 때 더 심각한 오해 가능성이 있다고 믿는다.콩트룰은 Rangtong의 프레젠테이션 방식이 컨셉을 해소하는 가장 좋은 방법이고 Shentong의 방식이 경험을 [152]묘사하는 가장 좋은 방법이라고 생각합니다.

현대학술

현대의 학문은 부처의 본질을 본질적 자아, 순야타, 또는 각성의 본질적 가능성으로 다양한 해석 가능성을 지적하고 있다.

본질적 자아

옥스포드 불교 학자이자 선동 전통의 티베트 라마인 선펜 후캄은 부처의 자연 또는 "진정한 자아"를 현실적이고 영구적인 것으로 쓰고 있으며, 이미 그 안에 있는 것은 틀림없는 깨달음이다.그녀는 그것을 "내면의 부처"라고 부르며 다음과 같이 말한다.

경전적인 용어로 부처님, 부처님, 부처님, 열반 등을 참된 자아라고 지칭하는 것에 대해 이의를 제기할 수 없다.불상 등의 개념이 어떤 식으로든 영구적이고 고통스럽고 복합적이며 불완전하다는 것을 보여줄 수 없다면...신동적인 용어로 말하면, 부처님, 부처님, 부처님, 부처님, 부처님, 부처님, 부처님, 열반 등을 진정한 자아라고 지칭하는 것에 대해 이의를 제기할 수 없다.모자는 그렇지 않고, 제3의 달마차크라의 자아는 진정한 [153]IS에 관한 것이다.

불교학자이자 연대기 작가인 머브 파울러는 부처의 본성은 각 존재의 본질로서 실제로 존재한다고 쓰고 있다.Fowler 코멘트:

부처의 본성은 모든 지각 있는 존재의 숨겨진 본질이라는 가르침은 타타가타가르바 문학의 주요 메시지이며, 그 중 가장 초기의 것이 타타가타가르바 수트라이다.이 짧은 경전은 모든 생명체는 그들의 더럽힘이나 생에서 생명으로의 지속적인 전환에 관계없이 본질적으로 부처와 동일하다고 말한다.이전의 전통에서와 같이 깨달음, 즉 열반은 달성되어야 하는 것이 아니라 이미 존재하는 것이라는 생각이 있다.어떻게 보면 모두가 [154]이제 진정한 부처라는 뜻이다.

선야타

Heng-Ching Shih에 따르면, 타타가르바/부다 자연은 실질적인 자아(atman)를 나타내지 않는다.오히려 공허함을 나타내는 긍정적인 언어 표현인 '운야타'로, 불교적인 실천을 통해 불도를 실현하는 가능성을 강조합니다.타타가가르바/부처자연의 가르침의 의도는 [106]이론적인 것이라기보다 소테리컬하다.

Paul Williams는 부처의 자연에 대한 마디아마카의 해석을 다음과 같은 용어로 제시한다.

...마디야미카라면 지각 있는 존재가 부처가 되는 것은 지각 있는 존재의 마음이 부처의 마음으로 바뀌는 바로 그 요소일 것이다.사물을 변화시킬 수 있는 것은 내재된 존재의 단순한 부재, 공허함입니다.따라서 타타가타가르바는 공허함 그 자체가 되지만, 특히 정신적 [155]연속체에 적용되면 공허함이 된다.

비판적 불교 해석

비판적 불교라는 꼬리표를 달고 있는 몇몇 현대의 일본 불교 학자들은 부처의 자연사상을 비판해 왔다.고마자와 대학의 마츠모토 시로씨와 하카마야 노리아키씨에 의하면, 불교의 본질주의적 관념은, 의존적 기원과 비자아(비자아)[156][157]의 근본 교의에 어긋난다.그들이 "실체론" 또는 "지상론"으로 부르는 부처의 자연 교리와 "조성론"은 [158]전혀 불교가 아니다.로서 마쓰모토, 그는un-buddhist 있는을 거부한다면 이"궤적"이론이나 dhātuvāda:"는 단 하나의(eka, sama)기존의 그것은 이론"locus"는 다양한 현상을 생산하(dhatu)또는 기반이 되는 것은 그 사유"super-loci"(dharmah)으로 정의될 것이다."[159]마쓰모토는 주장한다:"Tathagatagarbha 생각했다는 불교 버전의 힌두교의 일원론, f힌두교의 영향으로 점차 불교에 전해졌고, 특히 대승불교의 [159]융성 이후.이 견해에 대해 다른 일본 학자들이 반응하여 일본에서는 활발한 논쟁이 벌어졌다.타타가타가르바 사상의 권위자인 다카사키 지키도는 부처의 자연이론은 우파니샤다 이론과 유사하며, 이러한 교리의 구조를 정확하게 표현한 것이라고 인정하면서도 부처의 자연이 반드시 불교나 반불교라고는 할 수 없다고 주장한다.마찬가지로 [160][159]히라카와 아키라는 부처의 본성을 정적이 아니라 끊임없이 변화하는 불도를 얻을 수 있는 잠재력으로 보고 "다투"가 반드시 기질을 의미하는 것은 아니라고 주장한다(그는 다투와 프라티야-사뭇파다를 동일시하는 아가마를 가리킨다).[160]

서양 학자들은 이 생각에 대해 다른 방식으로 반응했다.샐리 B.왕은 부처의 본성을 존재론적 [161]실체가 아닌 만물의 잠재력에 대한 은유로 보고 그들의 견해에 반대한다.로버트 H. 샤프는 비판적인 불교 신자들의 걱정은 어제오늘의 일이 아니라고 지적합니다.왜냐하면 초기 타타가가르바 경전은 이 교리가 비불교 [158]신자들의 이단적인 이단적인 타타가타가의 가르침에 가깝다고 암묵적으로 인정하기 때문입니다.그는 또한 Nirva "a-sudtra가 어떻게 타타가르바 [158]사상의 비불교적 뿌리를 용인하는지에 대해서도 언급하고 있다.샤프는 또한 특정 남선의 사대부들이 부처의 자연에 대한 다른 해석에 얼마나 관심을 가졌는지를 지적함으로써 동아시아 [158]불교에서 부처의 자연에 대한 특정 관점을 비판하는 경향이 얼마나 새로운 것이 아님을 보여준다.

Peter N. Gregory는 또한 적어도 부처의 자연에 대한 동아시아의 해석은 비판적인 불교 신자들이 말하는 '다투바다'와 동등하다고 주장했는데, 특히 Tsung-mi의 작품은 "모든 경이로운 외관(샹)이 기초가 되는 존재론적 근거를 강조하고 있으며, 그는 다양한 방법으로 자연을 칭송한다"고 주장했습니다.댄 러스트하우스에 따르면,[162] 8세기에 지배적이 된 어떤 중국 불교 사상은 "근저에 있는 형이상학적 기질" 또는 "근저에 있는, 불변하고 보편적인 형이상학적 '원천'의 개념을 촉진했고, 따라서 다투바다의 일종으로 보인다.러스트하우스에 따르면, "중국 초기(7~8세기)에는 중국 불교와 인도의 발전을 분리하려는 의도적인 시도가 있었다."러스트하우스는 화연 사상가 팔창이 진정한 불교는 오직 하나의 마음만이 현실의 [163]기반이라는 것을 이해하는 것이라는 사상을 고취한 신학적인 경향에 영향을 미쳤다고 지적한다.

폴 윌리엄스 역시 비판 불교가 불교를 구성하는 것에 대한 정의가 너무 좁다고 말하며 이러한 견해를 비판했습니다.Williams에 따르면, "우리는 불교에 대한 단순한 식별을 단도직입적인 비자기 정의와 함께 포기해야 한다."[164]

여러 가지 의미

Sutton은 단일 해석의 편협성에 대한 Williams의 비판에 동의한다.부처 자연에 대한 현대 학문의 부재를 논할 때, 서튼은 "이 작가들이 원칙적으로 다른 [165]문헌에 의해 받아들여지는 다른 모든 가능한 의미를 무시하는 하나의 의미를 선택하는 경향이 있다는 사실에 감명을 받는다"고 말한다.그는 계속해서 타타가가르바라는 용어가 최대 6가지 의미를 내포하고 있다고 지적한다.이 중 가장 중요한 것은 세 가지라고 그는 말합니다.

  1. 우파니샤드적 의미의 자기(atman)와 기능적으로 동등한 근본적인 존재론적 현실 또는 본질(tathagata-tathata-'vyatireka)
  2. 모든 존재를 관통하는 달마카야(사르바 사트베유 달마카야 파리스파라야)로 기능적으로는 우파니시드적 의미에서 브라만과 동등하다.
  3. 만물에 존재하는 불교의 자궁 또는 기질(타타가타고트라사바)로,[166][167] 각성의 가능성을 제공한다.

이 세 가지 중, 서튼은 오직 세 번째 함축만이 소테리학적 의미를 갖는 반면, 나머지 두 가지는 존재론적 실재이자 모든 [168]현상의 배후에 있는 본질로서의 부처 본성을 긍정한다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 부처님, 마음, 타타가타가르바, 달마타가르바, 그런 것(타타타타타타타타타타타타타타.[2]
  2. ^ 산스크리트어; Jp부쇼, "부다 자연"
  3. ^ 깨달은 자, 부처님
  4. ^ 케빈 트레이너: "불상이 [3]되는 기초가 되는 신성한 자연"
  5. ^ Wayman & Wayman에 따르면, 가바라는 용어는 맥락에 따라 다양한 의미를 갖는다.그들은 스리말라 수트라의 한 구절을 다음과 같이 번역했다: "주님, 이 타타가타가르바는 화려한 다르마드하투옴이며, 자기 자신도 지각도 영혼도 인격도 아닙니다.진정한 인격을 믿는 존재의 영역이 아니라 다르마카야 엠브리오입니다.스프라문단 달마 중심이지, 제멋대로의 관점을 고수하는 존재의 영역이 아니다.본질적으로 순수한 달마 중심이지 허무에서 벗어난 존재의 영역이 아니다.[18]
  6. ^ 산스크리트어 문법에서 tatpuruaa(purतु ( () 화합물은 종속 결정 화합물, 즉 X의 문법적 사례 중 하나에 대응하는 방식으로 X와 관련된 Y의 종류를 의미하는 화합물 XY이다.
  7. ^ A bahuvrihi compound (from Sanskrit बहुव्रीहि, bahuvrīhi, literally meaning "much rice" but denoting a rich man) is a type of compound that denotes a referent by specifying a certain characteristic or quality the referent possesses.
  8. ^ 대승불화경에서는 원래 유물을 지칭하던 불하투 대신 '대승불화경'이라는 용어가 나온다.부처의 신체 유물에 대한 숭배는 내면의 [24]부처에 대한 숭배로 재편되었다.
  9. ^ 다른 언어(중국어, 일본어, 베트남어)의 산스크리트 용어 "타타가타가르바"의 다양한 등가물은 불교 용어집 "타타가타가르바"를 참조하십시오.
  10. ^ Harvey는 AN 1.10을 언급한다: "원숭이들, 이 정신(citta)은 밝게 빛나지만 (pabhassara)은 도래한 타락에 의해 더럽혀진다."1.49-52에서도 같은 스테이트먼트가 표시됩니다.
  11. ^ 세계의 각 지역은 우주의 전체성을 반영합니다.
    견적을 내다
  12. ^ 그 중 가장 눈에 띄는 것은 욕심, 증오, 망상, 자존심이다.
  13. ^ Dzogchen의 Seminal Heart 시리즈에서는 모든 삼차적인 모습의 의식의 기반인 c.q. allaya와 지의 구별이 이루어집니다.[75]Sam van Schaik: "...지(地)로 알려진 열병적 기반과 의식의 삼사적 기반인 아일라야( ga)[75]의 두 가지 유형의 기반 사이의 정심적 차이점.하라다 로시에서 그린 "선의 세 기둥"에서 필립 카플로는 알라야 비지냐나의 [76]밑바탕에 있는 "순수의식" 또는 "형식 없는 자아"를 식별한다.이 9번째 의식은 중국에서 [2]일하는 6세기 인도 번역가 파라마르타에 의해서도 언급되었다.
  14. ^ 마즈의 '마음은 부처다'와 '마음은 부처다'를 비교해 보자.대명산 장파창 스님이 처음 스님을 뵈러 갔을 때 부처가 뭐냐고 물었다.
    총대주교가 "마음은 부처다"라고 대답하자 파창은 크게 깨어났다.
    그 후, 그는 타메이산에 살러 갔다.총대주교는 그가 산에 산다는 소식을 듣고 스님을 보내 화창에게 물었다. "마주를 보고 무엇을 얻었기에 이 산에 살게 되었는가?"
    파창은 "마주께서 마음이 부처라고 말씀하셨기 때문에 이곳에 살게 되었습니다."라고 말했다.
    스님은 「마쓰의 가르침이 최근 바뀌었다」라고 이야기했다.
    파창은 "차이가 뭐야?"라고 물었다.
    스님은 "요즘은 마음도 부처도 말하지 않는다."'
    파창은 "그 노인은 아직도 사람들을 혼란스럽게 하고 있다.너는 '마음도 부처도'를 가질 수 있다. 나는 '마음은 부처다'만을 생각한다."'
    스님은 총대주교에게 돌아가 무슨 일이 있었는지 보고했다."자두가 익었어요." [100]총대주교가 말했다.

레퍼런스

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외부 링크