산디니리케노카나경

Sandhinirmocana Sutra

아리아-사히-니르토카나 수트라(산스크리트어) 또는 노블 수트라(Noble Sutra)는 마하야나 불교 교본이며 요가카라 학파의 가장 중요한 경전이다.[1][2][3] 기저 의식(아일라야-비자냐), 외모만능주의(비자냐-마트라), '3자성'(트리스바바바) 등 요가카라의 핵심 개념에 대한 설명이 담겨 있다. 에티엔 라모테는 이 경전을 "프라자파라마리타 문학과 요가카라 비냐나다 학파의 연결고리"[4]라고 여겼다.

이 수트라는 산스크리트어에서 중국어로 네 번 번역되었는데, 그 중에서 가장 완전하고 신뢰할 수 있는 것이 일반적으로 쉬안짱의 것으로 여겨진다. 티베트어로도 번역되었다. 산스크리트어 원문은 오늘날까지 존속하지 못하고 있다.

명명법 및 어원

아랴사우디-니르모카나-슈트라(전통 중국어: 解深密經;; pinyin: Jiě Shnmnmì Jīng; 티베트어: དགངསཔ་,,,,,,,,,,,, Willie:dongs pages 'grelKongpa Ngédrel)는 산디니리케노카나 경트라, 삼디니리케노카나 경이라 다양하게 로마자로 표기되어 있다. 전체 산스크리트어 표제에는 고귀하거나 훌륭하다는 뜻의 '아리아'가 포함되어 있다.[5]

그 제목은 다음과 같이 다양하게 번역되었다.

  • 미스터리 풀기(클리어리)
  • 심오한 비밀에 대한 설명(키난)
  • 의향경의 해명 또는 사상해석(힘)
  • 신비의 탐구, 신비의 탐구 (L'expuration des mister, L'l'expuration des mister (Lamotte)
  • 의중을 결정적으로 드러내는 경전

역사

많은 초기 마하야나 수트라처럼, 사히니리케노카나 수트라에 대한 정확한 데이트는 달성하기 어렵다. Etienne Lamote는 이 텍스트가 이전의 독립적인 조각으로부터 조립된 것이라고 믿었다.[6] 다른 학자들은 이 경전의 초기 버전의 명백한 단편적인 성질은 본문 자체에 대한 복합적인 기원이라기 보다는 번역에 대한 단편적인 시도를 의미할 수 있다고 믿는다.[7] 본문의 가장 초기 형태는 빠르면 1세기 또는 2세기 CE에서 유래될 수 있다.[7] 본문의 최종 형식은 아마도 3세기 CE 이전에 조립되었을 것이며, 4세기에 이르러 본문에 대한 중요한 논평들은 불교 학자들, 특히 아사스가에 의해 작성되기 시작했다.[7]

내용

사히니리케노카나 수트라(Saudhiniforcana Sutra)는 요가카라 전통의 가장 중요한 문헌 중 하나이며, 의식만능의 철학을 개괄한 최초의 문헌 중 하나이다.[8][9] 스트라(Sutra)는 고타마 부처와 여러 보살 사이의 일련의 대화로 나타난다.[10] 이러한 대화 중에 부처는 초기 마하야나 초기의 불교 학파의 경전에 존재하는 논쟁의 의미를 명확히 하려고 노력한다. 따라서, "완전히 명시적"이며, 이해하기 위해 어떠한 해석도 필요 없는 가르침을 상세히 설명하겠다고 약속하는 술트라라는 명칭이다.[11]

스트라어는 번역에 따라 다양한 장이나 섹션으로 나뉘는데 파워스가 번역한 티베트어 버전은 10개, 쉬안짱의 중국어 버전(번역)이 있다. 키넌)은 8장으로 되어 있다. 아래의 분석은 Xuanzang의 버전(타이쇼 트리피타카 16권, 676호)에 근거한 것이다. 제1장은 서론(書論)과 설정인데, 헤아릴 수 없이 많은 존재와 보살로 가득 찬 천궁(天宮)이다.

제2장 : 궁극적 의미의 진리의 서술적 표시

제2장에서는 「초기적 의미」(파라마르타)의 성격과, 「불가침」과 「불가침」, 「불가침」이라고 하는 것에 대해 중점적으로 논한다. 모든 사물이 어떤 내재적 본질(스바바바바)이 비어 있고 말과 사상이 잠정적이기 때문에 이 궁극적인 의미는 개념과 언어를 통해서 볼 수 없다.[12] 그러므로 궁극적인 현실은 언어를 넘어서 '모든 이름과 말에서 벗어나'지만, 고귀한 깨어난 존재들은 지각 있는 존재들을 진실로 인도하기 위해 '조건부'나 '조건부'와 같은 언어 관습을 '잠시 발명'한다. 그러나 이러한 발명품들은 절대적인 존재는 없으며, 이는 이원론적으로만 보일 뿐 실제로는 비이중 초월적 현실로 이어지는 마술사의 창조물과도 같다.[13] 이 궁극적인 의미는 부처가 다음과 같이 기술하고 있다.

서술 없이 내부적으로 실현되는 구체는 말할 수 없고 표현도 분간할 수 없다. 궁극적인 의미는, 모든 논쟁을 잠재우는 것으로, 추리의 모든 서술적 표시를 초월한다.[14]

나아가 부처는 이 장에서 "최종적 의미의 진리의 서술적 표시는 조건화된 존재 상태의 서술적 표시와 동일하거나 완전히 다른 것이라고 말하는 것은 타당하지 않다"[15]고 말하고 있다. 오히려 궁극적 의미는 이러한 두 가지 특징을 모두 초월한다.[16] 부처는 또한 "그것만이 영원하고 영원하다"고 말하고 있으며, 또한 이 궁극적인 의미도 "하나의 보편적인 맛의 것"으로 구별되지 않고 모든 복합적인 것 속에 존재한다.[17]

제3장 : 마음, 사상, 의식의 서술적 표시

제3장에서는 전용의식(adanavijnana) 또는 수용의식이라고도 불리는 알라야-비냐나(점포식)와 인식과 사상과 어떤 관련이 있는가에 대해 논한다. 알라야-비냐나는 다양한 영역에서 지각 있는 존재의 존재에 대한 "지지와 근거"이다. 몸과 영상과 말을 전용하고, 그 속에서 다양한 감각 의식(정신 의식, 마나 포함)[18]을 진화시킨다.

그러나 부처는 이러한 과정이 조건에 따라 결정되므로 궁극적으로 현실적이지 않다고 강조한다. 실제로 보살들은 이러한 의식들 중 어느 것도 실재하는 것으로 보지 않기 때문에 궁극적인 의미에 숙련되어 있다고 한다.[19] 따라서 부처는 다음과 같이 말한다.

그 전용의식은 실로 심오하고 교묘하다. 그 모든 씨앗은 마치 급류를 타는 것과 같다. 그들이 자기에 대해 상상하고 매달릴 것을 두려워하여 나는 어리석은 자에게 그것을 밝히지 않았다.[20]

제4장 만물의 특징적 패턴

제4장에서는 "삼성"의 스키마(트리스바바바)를 설명하고 있다: 상상된, 다른 것에 의존하는, 완전한 완벽함. 이러한 사항은 다음과 같이 설명된다.

전적으로 상상되는 것에 매달리는 패턴은 모든 사물에 대한 이름과 상징을 확립하고 그 본질들을 구분하는 것을 말하며, 그 본질은 언어로 표현되게 된다. 다른 의존성의 패턴은 모든 사물이 공의존적으로 일어나는 패턴을 가리킨다. 이것이 존재한다면, 그것이 존재하며, 이것이 발생한다면, 그것이 발생한다. 이것은 [12배 조건, 무지로 인한 조건들은 karmic formation이다]로 시작하는 [12배 조건들은 karmic formation]으로 끝나는 것을 가리킨다. [12가지 조건 중 마지막] 완전한 완벽의 패턴은 만물의 보편적으로 평등함을 가리킨다. 보살들은 결연한 열성과 지적인 집중력, 그리고 진정한 반성을 통해 이러한 것을 꿰뚫고 있다. 이러한 침투력을 점차 배양함으로써 그들은 타의 추종을 불허하는 진정한 각성에 도달하고 실제로 완벽을 실현한다.[21]

키난이 지적하듯이, "의식의 기본적인 상호의존적(파라탄트라) 본성은 환상의 언어적 상상(파리칼피타) 쪽으로 진화하는 것으로 설명되지만, 그럼에도 불구하고 (아스라야-파리브르티)을 각성의 완전한 완성(파리니아)으로 전환할 수 있다."[22]

제5장: 진수의 부재

제5장 부처님의 '불순한 의도'가 무엇인지를 묻는 보살파라타사무드가타로부터 시작되는데, 그는 두 종류의 교리를 가르쳤는데, 그것은 (의존적 기원, 4대 고귀한 진리, 존재의 실체를 통해) 분석적으로 설명함으로써 현실을 설명하는 교리와 또한 그 교리를 묻는 교리였다. "모든 사물은 어떤 일도 일어나지 않고, 어떤 일도 일어나지 않으며, 어떤 일도 일어나지 않으며, 어떤 일도 사라지지 않으며, 원래 정지 상태에 있으며, 본질적으로 정지 상태에 있다"[23]고 명시한다. 이 질문에 대답하면서 부처는 본질적인 부재에 대한 본질을 이해하기 위해 세 천성의 스키마를 적용한다. 부처는 사물들이 본질적인 것이 없다고 하는 세 가지 방법이 있다고 말한다.

나는 서술적 표시는 무의미하고, 발생되는 것은 무의미하며, 궁극적인 의미는 무의미하기 때문에, 모든 사물은 무의미하다고 설명해왔다. 좋은 아들, 서술적 표시는 아무 의미도 없다. 모든 것은 상상력이 풍부하게 달라붙는 것이 특징이기 때문이다. 이는 그러한 표시를 확립하는 것은 이름과 상징이며, 사물에 내재된 특성이 없기 때문이다. 이것은 내가 마크의 무절제라고 부르는 것이다. 만물은 남에게 의존하여 생기기 때문에 사물의 발생은 무의미하다. 다른 사람의 인과력에 의존하고 자기 자신에게서 생겨나지 않기 때문이다. 그러므로 이것은 내가 발생의 무(無)의무(無)라고 부르는 것이다. 만물의 궁극적인 진실은, 그들이 생겨난 것으로부터 모든 것이 전혀 중요하지 않기 때문이다. 이것이 내가 사물의 조건부 발생과 동일한 무관심이라고 부르는 것이다. 나는 또한 그것을 궁극적인 의미의 무이센스라고 부르기도 하는데, 왜냐하면 나는 모든 것 중에서 이해의 정화된 내용의 영역을 궁극적인 의미의 무이센스로 간주하도록 설파하기 때문이다.[24]

따라서 이러한 "3가지 무임승차"는 다음과 같은 3가지 본질에 해당한다고 한다.[24]

  • 상상된 자연(파리칼피타-스바바바)은 그 특성(라카나-니ḥ스바바타)과 관련하여 본질적인 것이 없다. 이러한 특성은 단지 상상에 지나지 않기 때문이다.
  • 종속성(paratantra-svabhava)은 모든 현상이 조건(utpatti-niḥsvabhavata)으로 인해 발생하여 소멸하기 때문에 본질은 없다.
  • 완벽해진 자연(파리니ṣ판나-사바바)은 의식이 완전히 정화되어도 정수가 없기 때문에 정수가 없다. 궁극적인 현실은 의존적으로 생겨났기 때문에 궁극적인 의미도 본질적이지 않다(paramarrtha-nissvabhata).

그러자 부처는 "지적 존재는 다른 의존성과 완전한 완벽함 위에 상상력이 매달리는 패턴을 겹쳐놓기 때문에 이 가르침을 이해하는 것이 중요하다"고 설명하고, 이는 부활과 삼사라 방황으로 이어진다.[25] 그러나 이러한 가르침에 참여하여 "언어로 스며들지 않는 지혜"를 낳음으로써 지각 있는 존재는 이러한 상상력의 매달림 패턴을 파괴할 수 있다.[26] 그러나 이 가르침을 이해하지 못하는 존재들은 대신 "허무주의와 모든 점의 불분명한 견해"에 집착할 수 있고 그래서 그들은 "세 가지 특성 패턴을 모두 무시한다"[27]고 할 수 있다.

이 장은 또한 달마 바퀴의 세 바퀴 도는 것의 허례허식 스키마를 제공한다.[11] 이는 이전의 모든 교리를 통일하여 이전의 불일치를 해소하는 새로운 가르침을 제시함으로써 이전의 가르침의 혼란스럽거나 모순되는 요소를 명확히 하기 위한 것이다.[10] 수트라는 이전의 "달마의 바퀴의 회전" 즉, 프라즈냐파라미타 경전에서 발견된 ś라바카 차량(śravakayaa)의 가르침과 공허함(śūnyny doctrine doctrine)[11] 교리가 사실이라고 단언하지만, 서로 모순되지 않는다면 해석이 필요하다.

따라서 부처는 이 두 가지 가르침에는 '의도'가 있다고 말하는데, 이는 사히니리케노카나에서만 분명히 드러난다. 그 근본적인 의도는 세 가지 천성과 세 가지 무임승차다.[28] 이 노골적인 의미는 "모든 암묵적 의미의 경전을 그 동일한 단일한 색조로 간파하여 그 경전의 암묵적 의미를 증명한다"[29]고 한다. 따라서 다른 두 턴의 가르침에는 해석이 필요하지만, 세 번째 턴은 "세상에서 일어난 일 중 가장 신기하고 경이로운 것이었다. 우월한 것도 없었고 암묵적인 의미도 없고 논란도 일으키지 않았다고 말했다.[30]

제6장 요가의 분석

제6장에 등장하는 16세기 일본의 보살 미륵보살 족자.

6장은 요가andamatha-vipaayana 명상을 요가카라의 관점에서 설명한다. 이 장에서는, 부처는 교리의 명상을 위한 보살의 지원이 전통적인 설명을, 약속한 최고의 각성을 버리지 않도록 미륵을 가르친다.주었던 의미하는 진정한 자연, 반면 vipaśyanā은 이해하셨다.`이 경전에 따르면[31일]Śamatha은 지속적인 마음의 초점을 맞추고. 앞 장에서 설명한 그러한 것(타타타)과 공허함에 대하여. 명상을 통해 정신적 고통을 근절하고 궁극적인 현실에 대한 통찰력을 얻을 수 있다.[32]

śamatha-vipaśyana 명상에서는 보살들이 네 종류의 지원(alambana)에 초점을 맞춘다.[33]

  • 사비칼팜-프라티빔밤(개념적으로 상상하는 반사된 이미지)
  • nirvikalpamp-ratibimbam(개념적 상상력이 없는 반사된 이미지)
  • 광대한 현실은 토토에서 실현되고 있다.
  • 카리아-파리니쉬파티(보살과 불상의 초자연적 행위의 결함).

이 장에는 만물이 비쟈냐티마트라라는 가르침도 담겨 있다. 부처는 "의식의 대상은 의식구조의 발현에 불과하다고 가르쳤다"[34]고 말한다. 이것은 명상 속에서 실현되어야 할 것이다. 일단 마음의 온전성(치타카 아그라타)에 도달하면 반사된 이미지는 오직 마음 밖에 있는 것처럼 보일 뿐, 거울 속의 이미지와 마찬가지로 실제로 의식적인 구성이라는 것을 알 수 있다.[33]

이 장에서는 또한 보살들이 '대단한 통일교리'를 실천하기 때문에 보살의 명상이 시라바카스와 어떻게 다른지 설명한다. 이 명상은 보살들이 경전의 모든 교리를 이해하는 대상으로 삼는 것을 가리킨다 "하나의 축적, 하나 하나의 전체, 하나의 집합, 모두가 이와 조화를 이루며, 그러한 것을 향해 돌아서서, 그러한 것에 접근한다"[35] 그런 다음 부처는 보살들이 교리와 교리의 의미를 알고 있는 여러 가지 방법을 설명한다. 그는 또한 보살들이 성찰하는 일곱 가지 종류의 그런 점들에 대해서도 설명한다.

첫째는 모든 조건화된 상태들이 시작도 끝도 없는 상태들이기 때문에 투과 흐름의 그런 것이다. 두 번째는 서술적 마크의 그런 점인데, 모든 일에서 사람과 사물 모두 자기 자신이 없기 때문이다. 셋째는 의식구축의 그런 것이다. 왜냐하면 모든 조건부 존재 상태는 의식구축일 뿐이기 때문이다. 넷째는 주어진 것, 즉 내가 설파한 고통에 대한 진실이다. 다섯째는 내가 설파한 [고난의 기원]에 대한 진실, 즉 거짓 행위의 진실이다. 여섯째는 내가 설파한 [고난의] 파괴의 진리인 정화의 그런 것이다. 그리고 일곱째는 올바른 실천, 즉 내가 설파한 길의 진실이다.[36]

그 후 부처는 미륵으로부터 어떻게 다양한 정신적 이미지(또는 '사인')를 버림으로써 명상을 함양하는지 질문을 받는다. 부처는 '진정한 그런 것'을 반성할 때 '진정한 것'은 아무런 이미지가 없기 때문에 '교리와 의미의 상상'을 버린다고 설명한다.[37] 그는 또한 만약 교양 없는 마음을 가졌다면 "그런 것에 대한 진정한 이해를 지속하지 못할 것"[38]이라고 말한다.

게다가, 정신 경작에는 10개의 점진적으로 더 작은 "버리기 어려운" 이미지(니미타)를 놓아주는 것이 수반된다. 이 이미지들은 공허함에 대한 다른 명상을 통해 버려진다.[33][39]

  • "모든 교리(사르바-달마-슈냐타)의 공허함을 [문화 명상]을 통해 버릴 수 있는 글과 말의 다양한 이미지"
  • "생성, 사망, 준수, 분화, 연속성, 발달의 이미지" 이것은 특징의 공허함(락샤나슈냐타)과 시작과 끝의 공허함(아나바라그라슈냐타)을 명상함으로써 버려진다.
  • "몸과 자아도취에 대한 불굴의 이미지" 또는 "내면의 [상태](아디하트마슈냐타)와 비존재에 대한 공허함에 대한 명상을 통해 버림받은 육체의 부의식 '나'를 현실로 표현한다."(아누팔람바슈냐타)
  • "원하는 소유물의 이미지" 또는 "경험된 사물"은 "외부의 공허함"(바히르다슈냐타)에 대한 명상을 통해 버려진다.
  • '내적 행복과 외적 쾌락'의 이미지는 '내적·외적 공허감'과 '내적 공허감(프라크르티슈냐타)'에 대한 명상을 통해 버려진다.
  • "비움의 위대함에 대한 명상을 통해 그들이 버릴 수 있는 환경"의 이미지들.
  • "비물질적인 것을 분별하고 알기 때문에 그들은 조건부(삼스크리타슈냐타)의 공허함을 [문화 명상]을 통해 버릴 수 있는 내부적 정지감과 해방감을 가지고 있다."
  • "그들은 진실한 그런 이미지의 의미를 분별하고 알기 때문에 사람과 사물의 무(無)자아(無)자아(無)자아(無)자아(無子子)의 이미지를 가지고 있기 때문에, 의식적인 구성의 이미지든 궁극적인 의미의 이미지든, 궁극적인 의미에 대한 공허함, 무(無)의 공허함, 무(無)의 공허함을 [문화 명상]을 통해 버릴 수 있다. '노-노-노-노-노-노-노-노'의 본질, 그리고 궁극적인 의미의 공허함."
  • "정화의 그런 의미를 분별하고 알기 때문에, 그들은 조건 없는 자의 공허함과 불변의 공허함을 [배양 명상]을 통해 버릴 수 있는, 조건 없는 자와 불변의 이미지를 가지고 있다."
  • "그들은 단련되어야 할 것을 단련함으로써 공허의 본성에 대한 이미지를 조심스럽게 반영하기 때문에, 그들은 공허의 공허함에 대한 [문화 명상]을 통해 버릴 수 있다."

부처는 또한 명상의 실천에서, 보살들은 "최고의 각성을 실현할 때까지 금을 정제하는 하나로 그들의 사상을 점진적으로 다듬는다"[40]고 명시하고 있다.

부처는 더 나아가 보살들이 버리지 않는 '전체적인 공허감 이미지'가 있다고 설명하는데, 이는 다음과 같다.

"그 이미지들의 최종적인 분리는 상상에 의해 달라붙어, 그들의 모든 다양한 변질성과 순결성을, 다른 변태의 패턴과 완전한 완벽성의 패턴으로부터, [즉] 그러한 [의식]에 있는 완전한 비관계[상상상적인 것들의]를 모두 가지고 있다."[41]

부처는 또한 고요하고 통찰력 있는 명상을 실천하는 원인이 "정화된 청력과 반성을 통해 달성된 정화된 규율과 참된 통찰력"[42]이라고 언급하고 있다.

7장: 단계와 사랑

제7장에서는 진보적인 "보편보살 단계"(bhumis)와 과애나 초월적 관행(paramitas)을 설명한다. 경로 단계와 파라미타스는 각성의 경로에 진보적인 단계로 제시되며, 각각은 지혜와 영적 성취의 핵심 진보가 된다. 6개의 파라미타(paramitas)는 다음과 같이 설명된다.

착한 아들, [전자]는 후자를 생산할 수 있는 지원이다. 이는 보살들이 [증여를 통해] 육체적 소유에 관대함을 통해 정화된 규율을 획득할 수 있다는 것을 의미한다. 그들은 규율을 지키기 때문에 인내심을 발휘한다. 인내를 연습함으로써, 그들은 열성을 낼 수 있게 된다. 열성을 생산함으로써, 그들은 명상을 성취할 수 있게 된다. 명상을 통해 그들은 초월한 분별력을 얻을 수 있게 된다. 그렇다면 이것이 내가 설교할 때 여섯 가지 애증의 순서에 대한 이유인 것이다.[43]

6개의 paramitas는 각각 다음과 같은 세 가지 구성요소를 가진 것으로 설명된다.

증여의 세 가지 세분화는 교리증여, 물질재화증여, 두려움증여 등이다. 규율의 세 소분류는 좋지 않은 것을 외면하기 위한 규율, 좋은 것을 향해 돌기 위한 규율, 지각 있는 존재에게 혜택을 주기 위한 규율이다. 인내의 세 세분화는 모욕과 상처를 참는 인내, 고통 속에서도 평화롭게 참는 인내, 교리를 탐구하는 인내다. 열성의 세 가지 하위 영역은 갑옷처럼 사람을 보호하는 열성, 선을 이루는 데 힘을 쏟는 열성, 지각 있는 존재에게 이익을 주는 데 힘을 쏟는 열성이다. 명상의 세 소분류는 행복에 순응하는 명상으로서, 그것은 차별이 없고, 평온하며, 매우 평온하며, 돌이킬 수 없기 때문에 정열의 모든 고통을 상쇄하는 명상, [집중력]의 좋은 질을 잉태시키는 명상, 그리고 지각 있는 존재에게 이익을 창출하는 명상이다. 분별의 세 가지 하위 영역은 세속적이고 관습적인 진리를 목적으로 하는 분별력, 궁극적인 의미의 진리를 목적으로 하는 분별력, 지각 있는 존재의 이익을 목적으로 하는 분별력이다.[43]

이 장은 또한 "슬라바카스와 마하야나 차량은 하나의 차량에 불과하다"[44]는 "하나의 차량"(에카야나)의 교리를 확고히 하고 있다.

제8장: 타타가타의 의무수행에 관한 연구

11세기, 방글라데시 또는 인도, 만주시리 보살 조각상(검.

마지막 장에서는 연민과 지혜의 발전의 절정인 부처님의 지혜와 활동을 설명한다. 그것은 또한 경전, 비나야, 마트라카의 의미도 설명한다. 이 장에서 부처는 부처의 무한한 동정적 행동은 뚜렷한 활동 없이 행해진다고 마뉴주르에게 설명한다.[45] 따라서 "모든 타타가타스의 달마 몸은 모든 노력과는 별개다"[46]라고 한다.

이 장에서는 또한 부처(트리카야)의 세 신체에 대한 교리를 설명한다. 또한 상대적이고 궁극적인 진리의 본질은 물론 다양한 추론 방법도 설명한다. 부처님의 전지적 성격도 설명된다.

코멘터리

사히니리케노카나 수트라는 요가카라에게 일차 경전 중 하나로 채택되었다. 또한 아사도가, 바수반두, 쉬안장, 원축(전통 중국어: 圓測) 등의 토론과 제송하파의 경전에 관한 저술로 창간된 티베트 문학의 대집합 등 많은 추가 저술에 영감을 주었다.[10]

아사스가의 이 경전에는 두 가지 언급이 있는데, 확인서(Viniscaya-samgrahani)와 아리아사(Aryasa)디히니리노카나(Aryasa)에 대한 해설이다.[47]

미륵사지 제8장에 불과한 냐나가르바에 기인하는 또 다른 현존하는 해설은 '아리아사 ṃ디히니리토카나-수트레아리아-미륵-케발라-파리바샤'라는 제목이다.[48]

다른 의견을 가진 많은 소식통을 인용한 쉬안짱의 한국인 유학생 원첨의 중국어 해설도 있다.[49] 원래 중국인들의 많은 부분이 사라졌고, 유일하게 완성된 판본은 티베트 성문 안에 있다. 파워스는 "문헌은 다양한 불교문학을 바탕으로 다양한 의견을 인용하고, 수트라 사상에 대해 중요한 점을 제기하며, 사실상 모든 기술적 용어와 구문에 대한 설명을 제공하는 전통 불교학문의 걸작"이라고 전했다.[50]

티베트 전통에는 변추브르주(Byang chub rdzu phrul)에 기인하는 티베트 해설이 있는데, 대부분의 티베트 학자들은 이것이 코그로 클루(Cogro Klu)'i-rgyal-mtshan(Chokro Lüi Gyaltsen, 8세기)을 가리킨다고 주장한다.[51] 이 경전을 언급하는 또 다른 영향력 있는 논평은 돌포파의 결정적 의미바다(리조스 돈야 므쇼)이다. 7장에 초점을 맞춘 쑹하파의 레그-브샤드-스나이잉포와 dPal'byor-lhun-grub의 해설도 있다.[51]

번역

  • Cleary, Thomas (1995), Buddhist Yoga : A Comprehensive Course, Boston: Shambhala, ISBN 1570620180
  • Keenan, John (2000), Scripture on the Explication of the Underlying Meaning, Berkeley: Numata Center, ISBN 1886439109
  • Lamotte, Etienne (1935), Samdhinirmocana Sutra: L'explication des Mysteres, Paris: Adrien Maisonneuve
  • Powers, John (1995), Wisdom of Buddha : The Samdhinirmochana Sutra, Berkeley: Dharma Publishing, ISBN 089800246X
  • Frauwallner, Erich (1969), Die Philosophie des Buddhismus, pp.284-295 (partial translation, chapters VI and VII), Frankfurt: Akademie Verlag
  • Tillemans, Tom J.F. (1997). "On a Recent Translation of the Samdhinirmocanasutra". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 20 (1): 153–164. Archived from the original on February 2, 2014. (검토: 파워스)

코멘터리

참고 항목

참조

  1. ^ 하비, 피터; 불교 입문: 가르침, 역사 그리고 실천들, 페이지 104.
  2. ^ 윌리엄스 2004, 페이지 78
  3. ^ 황창근; 중국의 한국 요가카라 승려: 원척(612-696)과 그의 심경 해설, 137쪽.
  4. ^ 라모트, 에티엔느(1935), 삼디니프레토카나 수트라: L'해설 데 미스테레스, 24페이지.
  5. ^ Powers; Sairmdhiniforocana-sutra의 Hermenutics and Convention in the Saṃdhiniforocana-sutra.
  6. ^ Warder, A.K. (2000) [1970], Indian Buddhism (Third revised ed.), New Delhi: Motilal Banarsidass, pp. 407–11, ISBN 81-208-0818-5
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  18. ^ 키넌 2000, 페이지 28.
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인용된 작품

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외부 링크