우파야

Upaya
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아르타샤스트라에 설명된 외교 방법은 우파야스(외교학)를 참조하십시오.
우파야
한자이름
중국어方便
문자 그대로의 뜻편리한
티베트어 이름
티베트어ཐབས་
일본식 이름
간지方便
산스크리트어 이름
산스크리트어उपाय

우파야(산스크리트어: upaya, 편법적인 수단, 교육학)는 불교에서 그 방향에 대해 의식적이고 자발적인 행동이 "완전하지 못한 추론에 의해" 움직이는 해방까지의 불교 경로를 따라 안내하는 측면을 가리키는 말이다. 우파야는 종종 "수단이 능숙하다"는 뜻의 우파야-카우살랴(kaushalya, "cleverness")와 함께 사용된다.

우파야카우슐랴는 실무자들이 깨달음을 얻기 위해 상황에 맞는 자신만의 구체적인 방법이나 기법을 사용할 수 있음을 강조하는 개념이다. 함축적 의미는 어떤 기법이나 견해 등이 궁극적으로는 가장 높은 의미에서 '진실'이 아니더라도, 여전히 보유하는 것을 수행하거나 보는 것이 편법적인 실천일 수 있다는 것이다. 즉, 유사한 방법으로 실천자를 진정한 실현에 더 가까이 데려올 수 있다는 것이다. 그것이 언급하는 기술의 연습, 즉 청중에게 자신의 메시지를 적응시키는 능력은 팔리 캐논에서 대단히 중요하다.[1]

불교의 디지털 사전은 중국어를 '재능하다' 또는 '우수하다'라고 영어로 번역하는 것은 종종 어려운 일인데, 그 이유는 (1) 가르침은 경탄할 만한 것으로서 맥락에 따라 변화하기 때문이다 - 부처가 이런 어려운 진리를 일상 언어로 표현할 수 있다는 사실(우리, 능숙하다).)그러나 (2) 궁극적인 진리에 비하여 낮은 질서의 가르침이며, 현실을 반영하는 것과는 거리가 멀며, 일종의 '스톱갭'(stopgap, sportgap,[2] 편법) 조치다.

우파야의 역할과 기능

다음에 대한 시리즈 일부
불교
Dharma Wheel.svg
역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교

이것의 한 가지 결과는 불교적 관행이 실현 가능한 것으로 인정하면서도 동시에 그 전제를 비판하거나 다른 더 높은 관행에 불리하게 대비하는 것이 가능하다는 것이다. 연화경과 같은 일부 마하야나 문헌에서는, 이것은 이전의 불교 전통에 대항하는 장신구로 사용된다; 부처는 그들이 준비되지 않은 궁극적인 진실을 밝히기보다는 그들에게 다양한 우파야를 주었다고 한다.

그레고리는 불교의 학교(중국어 panjiao 判 " "doctrical classification")를 "우수한 수단"으로 분류한다.

편법적 수단의 교리는 중국 불교도들이 분류 체계에서 부처의 가르침을 조직적으로 명령하는 주요한 허례적 장치를 제공했다. 그것은 그들이 가르침들을 그렇게 배열할 수 있게 해 주었고, 그래서 각각의 가르침은 그 가르침보다 앞선 가르침의 특정한 단점을 극복하는 편법적인 조치의 역할을 하는 동시에, 그것을 대체하는 가르침들을 가리킬 수 있었다. 이런 방식으로 가르침의 계층적 진보는 가장 기초적인 것에서부터 시작하여 가장 심오한 것으로 이어지는 구성될 수 있다.[3]

수단에 있어서 기술에서 가장 중요한 개념은 가르친 특정 청중에게 맞춰진 특정한 가르침(평균)의 사용이다. 에드워드 콘즈는 "단편한 불교의 역사"에서 "수단의 기술"은 다른 사람들의 필요에 맞게 조정되고 이해 능력에 맞게 적응된 진술이나 행동으로 다른 사람들의 정신적 잠재력을 끌어낼 수 있는 능력이라고 말한다.

보살의 행동에 관해서는 마하야나 불교에서 숙련의 개념이 두드러진다. 보살이나 개업자는 사람들의 고통을 덜어주거나, 달마에게 소개하거나, 열반으로 가는 길에 도움을 주기 위해 어떤 편법적인 방법을 사용할 수도 있다는 생각이다. 불상은 연화경 25장에서 보살의 관음보살이 학생의 필요에 맞게 형태를 바꾸는 과정을 묘사하고 있다. 승려가 필요하다면 예를 들면 보살도 스님이 된다.

이 교리는 때로는 일부 불교 신자들이 관여하고 티베트 마하시드다의 행실에서 모범을 보이는, 그렇지 않으면 이상하거나 비정형적인 행동이나 '미친 지혜'(Tib.: 예헤 슐와)의 일부를 설명하는 데 사용된다. 숙련된 수단은 이론적으로 여러 불교 단체들이 폭력, 절도, 성욕과 같은 외관상 금지된 많은 관행을 숙련된 것으로 채용하기 위해 사용할 수 있다. 제자들에게 가혹한 폭력을 가하는 것은 때때로 자기와 고통의 본성에 눈을 뜨게 하는 방법으로 이용되어 왔으며, 그 예로는 선종 사제가 제자의 다리에 문을 쾅 닫아 다리를 골절시키고, 이야기에 따르면 혼란 속에 깊은 통찰력을 불러일으키면서 제자와 대화를 끝낸 이야기가 있다.ciple. 능숙한 수단의 실천에 있어서 상당히 기이하고 특이한 행동에 가담하고 있는 보살과 보살들의 다른 이야기들이 많이 있다.

금강야나 불교의 관습과 의식도 능숙한 수단의 과정으로 해석되는 경우가 많다. 그것들은 실무자들이 깨달음에 도달하도록 돕기 위해 평범한 존재의 바로 그 오해와 속성을 사용하는 수단으로 이해된다.

이미지 및 예제

불타는 집, 빈 주먹 등의 삽화를 통해 우파야 개념을 은유적으로 설명하고 있다.

불타는 집의 비유

연화경은 불타는 건물에서 아이들을 구출하기 위해 선의의 거짓말이라는 편법적인 수단을 사용했다는 유명한 우파야 이야기를 담고 있다. Note that this parable describes three yana "vehicles; carts" drawn by goats, deer, and oxen, which is a Mahayanist wordplay upon classifying the Sutrayana Schools of Buddhism into the Hearer's Vehicle (Sravakayana), Solitary Conqueror's Vehicle (Pratyekabuddhayana), and the Bodhisattva's Vehicle (Mahayana).

고타마 부처는 그의 제자 샤리푸트라에게 업파야를 해명한다.

"샤리푸트라, 어떤 나라의 어떤 마을에 아주 부유한 사람이 있었다고 가정해 보십시오. 그는 나이도 많이 들고 재산도 헤아릴 수 없을 정도였다. 그는 많은 들판, 집, 그리고 남성용품을 가지고 있었다. 자신의 집은 크고 횡설수설했지만 대문은 하나뿐이었다. 그 집에는 백 명, 이백 명, 아마 오백 명쯤 되는 많은 사람들이 살고 있었다. 홀과 방들은 낡고 썩어 가고, 벽은 무너지고, 기둥은 그 밑바닥에 썩어 있었고, 대들보와 서까래는 비뚤어지고 아련했다. 그때 사방에서 갑자기 화재가 발생하여 그 집의 방들 사이로 번졌다. 열 살, 스무 살쯤 되어 보이는 부자의 아들들이 집 안에 있었다. 부자는 사방에서 거대한 불길이 치솟는 것을 보고 크게 경악하고 두려워하며 혼자 생각에 잠겼는데, 나는 불타는 대문을 통해 안전으로 탈출할 수 있지만 아들들은 불타는 집 안에서 자신도 모르게 놀이를 하며 놀이를 하고 있다. 불이 그들에게 가까이 다가가고 있고, 고통과 고통이 그들을 위협하지만, 그들의 마음은 혐오감이나 위험에 대한 감각도 없고, 도망치려고 할 생각도 하지 않는다!

"샤리푸트라, 이 부자는 내 몸과 팔에 힘이 있다고 혼자 생각했다. 나는 그것들을 가운에 싸거나 벤치에 놓고 집 밖으로 운반할 수 있다. 그리고 다시 그는 이 집은 대문이 하나뿐이고, 더구나 좁고 작다고 생각했다. 내 아들들은 아주 어리고, 이해심도 없고, 게임에 열중하여 불타기 십상이다. 나는 그들에게 왜 내가 두렵고 경각심을 갖는지 설명해야만 한다. 집은 이미 불길에 휩싸여 있으니 빨리 꺼내서 불에 태워서는 안 된다! 이렇게 생각한 그는 자신의 계획을 따라 아들들을 모두 불러 '당장 나와야 한다'고 했다. 그러나 아버지는 연민의 정에 감동하여 좋은 가르침을 주었지만, 아들들은 게임에 열중하여 그들을 주의하지 않으려 하였다. 그들은 경각심도, 겁도 없었고, 결국 집을 나설 마음이 없었다. 더구나 불이 무엇인지, 집이 무엇인지, 위험이 무엇인지 이해하지 못했다. 그들은 그저 장난으로 이리 저리 뛰어다니며 아버지를 핍박하지 않고 바라보았다.

그 때에 그 부자는 이렇게 생각하였다. 이 큰 불로 집이 이미 불길에 휩싸였다. 나와 내 아들들이 한 번에 나가지 않으면, 우리는 틀림없이 화형에 처할 것이다. 나는 이제 아이들이 해를 피할 수 있게 해줄 어떤 편법적인 수단을 발명해야 한다. 아버지는 아들들을 이해하고, 각 아이들이 관습적으로 좋아하는 다양한 장난감과 호기심 많은 물건들이 무엇이며 무엇이 그들을 기쁘게 할 것인지 알고 있었다. 그래서 그는 그들에게 '당신이 좋아하는 종류의 놀이는 드물고 찾기 어렵다. 할 수 있을 때 가져가지 않으면 나중에 반드시 후회할 것이다. 예를 들어, 이런 염소 카트, 사슴 카트, 소 카트 같은 것들이 있다. 그들은 지금 당신이 그들과 놀 수 있는 문 밖에 있다. 그러니 이 불타는 집에서 당장 나와야 한다. 그러면 네가 원하는 것이 무엇이든지, 모두 네게 주마!' 그때 아들들은 아버지가 이런 희귀한 놀이에 대해 말하는 것을 들었을 때, 저마다 마음속으로 용기를 얻었고 서로를 밀고 밀치며 불타는 집을 뛰쳐나왔다.[4]

이어서 아버지는 아들들에게 순백색 소가 끄는 커다란 보석 마차를 선물한다. 부처가 샤리푸트라에게 아버지가 허위의 죄를 지었느냐고 묻자 그는 대답한다.

"아니, 세계명예의 원. 이 부자는 단순히 아들들이 불의 위험에서 벗어나 생명을 보전하는 것을 가능하게 했다. 그는 거짓말을 하지 않았다. 내가 왜 이런 말을 하냐고? 왜냐하면 그들이 생명을 보존할 수 있다면, 이미 일종의 놀이를 얻은 것이기 때문이다. 그리고 편법을 통해 그들이 불타는 저 집에서 구출될 때 얼마나 더 그러겠는가!"[5]

부처는 '세상의 아버지' 같은 온정적인 타타가가타를 대표하는 아버지와 '삼중세상, 불타는 집, 썩은 집, 늙어가는 인간'을 대표하는 아들들의 모습을 묘사하고 있다.

"샤리푸트라, 저 부자는 처음에는 세 종류의 마차를 써서 아들들을 유인했지만 나중에는 보석으로 장식된 큰 마차만 그들에게 주었는데, 그 중에서도 가장 안전하고 편안한 종류였다. 그럼에도 불구하고 저 부자는 허위의 죄가 없었다. 타타가타도 똑같이 하고, 거짓이 없다. 처음에는 세 대의 차량을 설교하여 생물을 유인하고 인도하지만, 나중에는 그들을 구하기 위해 그레이트 차량만을 고용한다. 왜 그럴까? 타타가타는 측정하기 힘든 지혜와 힘, 두려움으로부터의 자유, 달마의 창고를 가지고 있다. 그는 모든 생명체에게 대차 달마를 줄 수 있다. 그러나 그들 모두가 그것을 받을 수 있는 것은 아니다. 샤리푸트라, 이런 이유로 부처는 편법적인 수단을 동원한다는 것을 이해해야 한다. 그리고 그렇게 하기 때문에 하나의 부처님 차량 안에서 구별을 하고 그것을 세 가지로 설교한다."[6]

빈주먹

우파야에 대한 또 다른 일반적인 은유는 "빈 주먹"이다. 한 아버지가 우는 아이들의 관심을 끌기 위해 그 안에 뭔가 있다고 빈 주먹을 들고 있다. 때때로 주먹은 금으로 만든 것이 안에 들어 있는 듯한 인상을 주기 위해 황금 잎을 들고 있다. 이것은 우파야의 필요성, 즉 선야타, 모든 요소들이 비어 있는 이유를 이미지에서 웅변적으로 표현하여 선교사들이 가장 좋아하는 이미지다. 선인의 관점에서 볼 때 불교의 본질적인 가르침은 트리카야와 같은 불교 자체의 최고 개념조차 모든 종류의 주장은 단순히 착용자를 공허의 실현으로 끌어들이기 위한 편법적인 수단이라는 것이다. 그러나 많은 사람들이 공허함을 두려워하거나 공허함을 무시하기 때문에, 학생들의 관심을 정신의 산만함보다는 정신의 본질에 집중하도록 하기 위해서는 다양한 우파야를 사용해야 한다. 선술의 대가 린지 이쉬안의 예를 들어보자.

한 사람이 물었다: "세 눈의 영역은 무엇인가?" 주인이 말하였다. `나는 너희와 함께 완전한 순결의 영역에 들어가서, 순결의 가운을 입고, 다르마카야 불상을 다룹니다. 또는 우리는 무차별의 영역으로 들어가 삼부호가카야 불상을 펼쳐보인다. 또는 다시 분만(分 deliver)의 영역으로 들어가 광채의 겉옷을 입고 니르마나카야 불상을 말한다. 세 개의 눈의 영역은 변화에 따라 달라진다. 수트라와 서책의 관점에서 설명하자면, 다르마카야가 근본이다. 삼브호가카야와 니르마나카야가 그 기능이다. 그러나 내가 보기에 다르마카야는 달마를 자세히 설명하거나 이해할 수 없다. 그래서 한 늙은 주인이 말하였다. `(부처의) 몸은 의미와 관련하여 세워졌다. (부처의) 영역은 육체에 대한 참조와 구별된다." 시체와 영지의 성질은 분명하니, 달마의 성전이라 하여 상대적인 것에 지나지 않는다. "빈 주먹에 젖지 않은 아이들을 유혹하기 위한 노란 나뭇잎들." 물-체스넛의 스파이크 — 그 마른 뼈에서 어떤 주스를 찾고 있는가? 마음 밖에는 달마도 없고, 마음 밖에는 찾을 것도 없다. 그래서 뭘 찾고 있는 거야?[7]

팔리 캐논에서

Richard Gombrich에 따르면:

우파야카우살랴(upaya-kausalya)라는 번역된 '수단의 팽창'이라는 용어가 후기 카논어인 것은 사실이지만, 팔리 캐논에서는 자신의 메시지를 청중에게 적응시키는 능력인 엑스포머의 발휘가 대단히 중요하다"[8]고 말했다.

Parli 용어 upa-kosalla는 Digha Nikaya의 Sangiti Sutta에 있는 Parli Canon에서 발생한다.[9]

현대적 사고방식에 기반한 개입과 우파야

최근 명상 위주의 개입이 증가하면서 이러한 짧은 말단 프로그램이 불교 경로의 본질을 어느 정도 전달하느냐에 대한 논란이 일고 있다. 한편으로, 존 카바트 진과 같은 학자들은 그 관행을 세속화시켰고, 따라서 불교 용어로 만들어졌더라면 그것을 시도할 생각을 전혀 하지 못했던 사람들이 그것을 접할 수 있게 했다고 볼 수 있다. 한편, 글렌 월리스,[10] 론 푸서,[11] 데이비드[11][12] 로이 등과 같은 비평가들은 명상 운동을 상품화된 관행이 되었다는 점에서 강하게 거부해왔다. 학교와 교육기관에서의 명상 기반 개입도 이러한 맥락에서 논의되었다. 어떤 사람들은 이러한 프로그램들이 실천 윤리의 기원에 근거해야 한다고 주장한다. [13]

참고 항목

메모들

  1. ^ "우파야 카우살랴라는 번역된 '수단의 기술'이라는 용어가 카노니컬 이후의 용어인 것은 사실이지만, 팔리 캐논에서는 자신의 메시지를 청중에게 적응시키는 능력인 스킬의 발휘가 대단히 중요하다." 불교는 어떻게 시작되었는가, 리차드 F. 곰브리치, 문시람 마노할랄, 1997, 페이지 17.
  2. ^ 구어적 용법에서 팽이변은 또한 "변소에 간다"를 의미할 수 있다(예: 문자 그대로 "크고"와 "작은" 편의는 다비안 大便 "탈진"과 샤오비안 小 "배뇨"이다). 빅터 메어의 "화장실의 언어론적 조언"을 참조하십시오.
  3. ^ 그레고리, 피터 N(1999) 중국 문화학: 교리 분류. 출처: [1] (미포장), 액세스: 2008년 1월 28일
  4. ^ 왓슨, 버튼, 트레인(1993) 연화경. 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부 아시아 고전 번역본. ISBN0231081618, 페이지 56-57.
  5. ^ 왓슨, 버튼, 트레인(1993) 연화경. 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부 아시아 고전 번역본. ISBN 0231081618, 페이지 58.
  6. ^ 왓슨, 버튼, 트레인(1993) 연화경. 뉴욕 컬럼비아 대학 출판부 아시아 고전 번역본. ISBN 0231081618, 페이지 60.
  7. ^ Schloegl, Irmgard (1976). The Zen Teaching of Rinzai. Shambhala Publications, Inc. pp. 34–35. ISBN 0-87773-087-3.
  8. ^ 곰브리치, 리처드 F.(1997년). '어떻게 불교가 시작되었는가.' 문시람 마노할랄: 페이지 17
  9. ^ 월시, M. 트랜스. (1987년) 그래서 나는 부처님의 장황한 담론을 들었다. 지혜: 페이지 486
  10. ^ Wallis, Glenn. "The Elixer of Mindfulness". Speculative Non-Buddhism.
  11. ^ Jump up to: a b Purser, Ron; Loy, David (July 1, 2013). "Beyond McMindfulness". Huffington Post.
  12. ^ Loy, David (February 19, 2013). "Can Mindfulness Change a Corporation?". Buddhist Peace Fellowship.
  13. ^ 에르가스, 오렌 (2017) 마음 깊은 주의를 통해 '교육'을 재구성한다. 런던: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-58782-4

참조

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