위칸 도덕

Wiccan morality
원 안에 있는 펜타그램, 많은 위칸들이 사용하는 신앙의 상징으로, 때로는 펜타클이라고 불리기도 한다.

Wiccan 도덕성은 주로 Wiccan Rede에서 표현된다: 'An'은 해를 끼치지 않는다, ye will을 행하라' - '당신이 누군가를 해치지 않는 한, 당신이 원하는 대로 하라'는 구식 언어. 이는 '전혀 해를 끼치지 않는다'는 의미로 해석될 수 있지만, 보통 자신의 행동에 대한 결과에 대해 깊이 생각하고 책임을 져야 할 필요성과 함께 행동의 자유를 선언하는 것으로 해석된다.[1]

위칸 도덕의 또 다른 요소는 삼중복귀의 법칙에 표현되어 있는데, 이것은 다른 사람이나 사물에 행하는 것은 무엇이든 삼중의 힘으로 되돌아온다는 것을 의미하는 것으로 이해된다.[2] 유해한 행동의 반환에 의해 취해진 형태가 나쁜 평판, 타인에 의한 복수, 부정적인 감정 상태, 불안한 양심, 가련한 운, 악의적인 마법적 영향, 힌두교의 카르마 개념과 비슷한 것, 혹은 이 모든 것의 일부 또는 일부 조합 등을 포함할 수 있는가에 대해서는 의견이 분분하며 또한 숫자 3을 어느 정도까지 포함시킬 수 있는가에 대해서도 의견이 분분하다. 문자 그대로가 아니라 시적으로 해석되어야 한다.

많은 위칸들도 도린 발리엔테의 여신전하에 언급된 여덟 가지 덕목의 집합을 배양하려고 하는데,[3] 이것들은 웃음, 존경, 명예, 겸손, 힘, 아름다움, 힘, 권력, 동정심이다.

위칸 레이드

Wiccan 도덕성은 Wiccan Rede라고 불리는 텍스트에서 발견되는 짧은 진술에서 표현된다: "아무에게도 해가 되지 않는 것은, 당신이 할 일을 하라." ("An"은 "if"라는 뜻의 고어다. Rede는 다른 잘 알려진 도덕적 규범(예: 기독교나 이슬람의 죄악 개념)과는 다르지만, 그것은 금지를 포함하고 있지만, 대체로 자유롭게 행동하라는 격려가 된다. 해악을 금하는 것 역시 자해를 포괄하는 것으로 보통 간주된다.[1][4] 또한 "Rede"는 충고를 의미하기 때문에, "Rede"는 조언을 의미하는데, 이는 권고사항으로서 따라야 할 법이 아니라, 규칙을 어기는 것보다 어리석음으로 간주될 수 있기 때문이다. 하지만 스스로를 "현명한"이라고 부르는 집단은 그러한 어리석음을 강하게 피하게 될 것이다.

위칸의 공통된 믿음은 어떤 마술도, 심지어 은혜적인 본성이라도, 그 사람의 직접적인 사전동의 없이는 다른 사람에게 행해져서는 안 된다는 것이다. 이는 그 사람의 자유의사에 방해가 되어 '해'를 구성한다는 이해에서 비롯된다.[5] '사랑의 주문'은 정확히 이런 이유로 더 큰 위칸 공동체에 의해 매우 많이 눈살을 찌푸리게 된다.[6]

The Rede의 유래는 알려지지 않았으며, 마법잡지 "펜타그램"[7]이 개최한 회의에서 도린 발레엔테가 가장 먼저 언급했다. 제럴드 가드너는 마녀들의 도덕 규범을 전설적인 파우솔왕의[9] 윤리와 비교했는데[8], 그것은 "아무에게도 해를 끼치지 않는 한 좋아하는 일을 하라"는 것이었다. 그럼에도 불구하고, Rede의 표현과 유사성은 이 진술이 부분적으로 신비주의자인 Aleister Crowley가 말한 "당신이 무엇을 할 것인가가 전체 법이다"[10]에 기초하고 있음을 암시한다. 사랑은 율법이고, 의지 아래 사랑은"이며, 그 자체가 라벨라리스의 구절 "Fay aye que vouldrs"("Do whow do what you willdo what you will.[11] 레드의 문구는 테레마의 법칙에 의해 영향을 받았겠지만, 다음과 같은 상당한 차이가 있다. 이슬람교도들은 트루 윌을 개인적인 능력에 기초하여 "더 높은 부름"이나 자신의 틈새를 채우는 아이디어처럼 여긴다. 이는 '당신이 할 일을 하라'는 윈칸 레드의 해석과 다른 해석으로 이어진다.

규칙 3

많은 위칸인들은 또한 삼중의 귀환의 법칙을 홍보하는데, 이것은 어떤 것이든 삼중의 반환이 된다는 믿음이다. 즉 선행은 다시 행자(行者)에게 돌아가는 형태처럼 확대되며, 악행도 그러하다는 것이다.

3의 법칙에 대한 가능한 원형은 새로 시작된 2도 Wiccan이 "그녀"가 처음에 "그녀"로부터 받은 것보다 세 배나 많은 타격으로 "그녀" 이니시에이터를 "그녀"로 소탕하는 규정된 의례에서 찾을 수 있다. 가드너는 1949년 소설 '하이 매직의 원조'가 소설의 형태로 제시된 위칸 신앙의 요소를 포함하고 있다고 주장하면서, "이것이 마법의 장난이기 때문에, 시작자는 아니지만 마녀는 그녀가 준 것의 3배를 받을 것이라는 것을 알고, 그래서 그녀는 세게 때리지 않는다"[2]고 쓴 것이다.

위칸 '법률'

많은 라인업된 위칸들도 흔히 아르다네스라고 불리는 161개의 법칙을 따르거나 최소한 고려한다. 이러한 규칙들에 대한 일반적인 비판은 그것들이 구시대적인 개념을 대표하거나 Wiccan 맥락에서 역효과를 낸다는 것이다. 현대 작가들, 특히 도린 발레엔테는 또한 이러한 규칙들이 가드너 자신이 언론관계 문제에 대한 제럴드 가드너의 원래 규약 내에서 내적 갈등의 부산물로서 모의고어적 언어로 창안했을 가능성이 가장 높다고 지적한 바 있는데, 이는 가드너 자신의 고위 사제관에 대한 자신의 권위를 정당화하기 위한 것이다.[12][13]

참고 항목

메모들

  1. ^ Jump up to: a b 해로우, 주디(1985) 하베스트 제5권 제3호 (Oimelc 1985)의 "Exegesis on the Rede". 2007-02-26 검색됨
  2. ^ Jump up to: a b 제럴드 가드너, 런던 하이 매직스 에이드: 마이클 호튼, 1949, 페이지 303
  3. ^ 패라, 자넷 & 스튜어트 마녀 8인방
  4. ^ 렘베크, 칼(2001) 비욘드 더 레지 2007-02-26 검색됨
  5. ^ Coven Craft: 1998년 엠버 K, Llewelyn Publishes에 의해 쓰여진 세 개 이상의 마법, ISBN1-56718-018-3, 4페이지
  6. ^ True Magick: Llewelyn Publishments, 2006, ISBN 978-0-7387-0823-2, 319페이지의 초보 가이드
  7. ^ 홀저, 한스 "오늘 마법의 진실"
  8. ^ Gardner, Gerald (2000). The Meaning of Witchcraft. Essex House, Thame, England: I-H-O Books. p. 120. ISBN 1-872189-13-X.
  9. ^ Pausol 왕은 사실 Pierre Louÿs (1870년-1925년)의 프랑스 소설에 나오는 허구적인 인물이었다. Les Aventures du Roy Pausole : Pausole (Souverain Paillard et Débonierer) 1901년 출판
  10. ^ 수틴, 로렌스, Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley, 페이지 410. 뉴욕: 세인트 마틴스 프레스. ISBN 0-312-25243-9
  11. ^ 라블레아. Gargantua and Pantagruel, 제1권, 제1장.LVII.
  12. ^ 발렌테, 도린, 런던 마법의 부활: 로버트 헤일, 1989, 페이지 70 - 71
  13. ^ Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon.

문헌 및 백과사전 자료

  • 레이먼드 버클랜드, 마녀 책: 마법, 위카, 네오파간주의 백과사전 (디트로이트: 시각적 잉크 프레스, 2002).
  • 앤 카슨, 여신과 현명한 여성: 페미니스트 영성의 문학 1980-1992년 주석이 달린 서지학(캘리포니아 자유: 크로싱 프레스, 1992).
  • Chas S. Clifton과 Graham Harvey, The Paganism Reader, New York and London: Routrege, 2004.
  • 제임스 R. 루이스, 마법의 오늘: 위칸과 네오파간 전통의 백과사전 (산타 바바라: ABC-CLIO, 1999)
  • J. Gordon Melton과 Estonta Poggi, Magic, Magic, Magiccraft 및 Panagism in America: 참고 문헌, 제2편 (뉴욕과 런던: 갈랜드 출판, 1992년).
  • 셸리 라비노비치 그리고 제임스 R. 루이스, 에드스 현대 마법과 네오파간주의 백과사전 (뉴욕: 켄싱턴 출판, 2002)

학술연구

  • 니키 바도-프랄릭, 원의 가장자리로 오다: 위칸 입문 의식 (Oxford University Press, 2005)
  • Chas S. Clifton, 그녀의 숨겨진 아이들: 미국의 위카 및 파가니즘의 대두 (AltaMira Press, 2006)
  • 로널드 허튼, 달의 승리: 현대 이교도 마법사의 역사 (Oxford University Press, 1999)
  • 로라 젠킨스 (오타고 대학 언론, 2007)
  • 조보크 (오타고 대학 언론, 2007)
  • 헬렌 A. 버거, 마녀 공동체: 미국의 현대 네오파간주의와 마법(Columbia: South Carolina 대학의 출판부, 1999).
  • Jon P. Bloch, New Entitivity, Self 및 Substitution: 뉴에이저스와 네오파간스가 자신에 대해 말하는 방법 (웨스트포트: 프라거, 1998)
  • 그레이엄 하비, 현대 이교도: 청취자, 스피킹 어스(New York: New York University Press, 1997).
  • 호주의 마법과 이교도 린 흄(Melbourne: 멜버른 대학 출판부, 1997).
  • 제임스 R. 루이스, 에드 마법의 종교와 현대 마법의 마법(Albany: State University of New York Press, 1996).
  • T. M. Luhrmann, 마녀공예의 설득: 현대 영국에서 의례적인 마술 (런던: Picador, 1994.
  • 사비나 마녀 문화: 미국의 민속과 네오파간주의 (University of Pennabynia Press, 2004)
  • 조앤 피어슨, 리처드 H. 로버츠, 제프리 새뮤얼, 에드스, 네이처 종교 투데이: 현대 세계의 이교도 (에딘버러: 에든버러 대학 출판부, 1998)
  • 세라 M. 파이크, 지구본체, 마법의 셀베스: 현대 이교도 및 커뮤니티 탐색(Berkeley/Los Angeles: University of California Press, 2001).
  • 마녀와 여신을 포옹하는 캐서린 라운트리: 뉴질랜드의 페미니스트 의식주들(London and New York: Routrege, 2004)
  • 존 살로몬센, 매혹적인 페미니즘: 샌프란시스코의 재탈환 마녀들 (런던과 뉴욕: Routrege,
  • 앨런 스카보로, 낸시 캠벨, 셜리 스테이브, 리빙 마녀: 컨템포러리 아메리칸 마녀회 (Praeger Publishers, 1994) [1]
  • Scott Cunningham, 리빙 위카: 단독 시술자를 위한 추가 가이드(Llewelyn Publishes, 1997년)

외부 링크