ṛ타

Ṛta
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베다 종교에서 ṛ타(/ ɹ̩타/; 산스크리트어 ऋत ṛ타 "질서, 통치, 진리, 로고스")는 우주와 그 안에 있는 모든 것의 작동을 규제하고 조정하는 자연 질서의 원리입니다. 베다의 찬송가에서 ṛ타는 궁극적으로 자연적, 도덕적, 희생적 질서의 적절한 기능을 담당하는 것으로 묘사됩니다. 개념적으로, 그것은 그것을 지키기 위해 생각되는 금지 명령과 조례, 그리고 카르마라고 불리는 그 조례들과 관련하여 개인의 행동과 밀접하게 관련되어 있습니다. 이것은 나중에 힌두교에서 자연적, 종교적, 도덕적 질서를 나타내는 중요성을 나타내는 두 가지 용어인 ṛ타를 무색하게 했습니다. 산스크리트 학자 모리스 블룸필드(Maurice Bloomfield)는 ṛ타를 "리그베다의 가장 중요한 종교적 개념 중 하나"라고 언급하면서, "종교 사상의 역사의 관점에서 볼 때, 우리는 적어도 이 개념의 역사로부터 힌두 종교의 역사를 시작해야 한다"고 계속 언급했습니다.

어원

베다 ṛ타와 그것의 아베스탄어에 해당하는 ṣ̌타는 둘 다 인도-이란 원시어 *Hr ̥타스 "진리"에서 유래하며, 이는 다시 인도-유럽어 원시어 *hr-tós "적절하게 결합, 옳음, 진실"을 추정되는 어근 *her-에서 이어집니다. 파생 명사 ṛ타는 "고정 또는 정착된 질서, 규칙, 신법 또는 진리"로 정의됩니다.

Mahony(1998)가 언급한 바와 같이, 이 용어는 "적절한 방식으로 움직인 것"으로 번역될 수 있습니다. 권위 있는 산스크리트어 사전에서는 이 의미를 인용하지 않지만, 어근 ṛ인 ta에서 "움직이다"는 과거 분사를 형성하는 접미사인 ta에서 규칙적으로 파생되었기 때문에 단어의 추정 기원으로 간주할 수 있습니다. 좀 더 추상적으로, 그것은 "보편적인 법칙" 또는 "우주 질서" 또는 단순히 "진실"로 번역됩니다.[6] 후자의 의미는 아베스탄어에서 ṣ̌라는 ṛ타와 같은 의미로 지배적입니다.

단어의 적절한 산스크리트어 발음은 ṛ타이며, ṛ는 예를 들어 미국어와 같이 rotic r로 발음할 때 arth 또는 dirt와 같은 vocalr이며, 그 다음에 짧은 a가 나옵니다. 현대 인도어 사용자들의 가장 일반적인 발음은 "리타"로, 짧은 i와 짧은 a는 산스크리트어, 프라크리트어, 현대 인도-아리아어의 후속 언어들에 의해 성악가가 상실되었기 때문입니다.

이 용어는 ṛ타와 이 용어의 파생어로서 베다 문자와 후기 베다 문자에 등장합니다. 예를 들어, 기원전 2세기에 파탄잘리의 마하바 ṣ야라는 글에서, 그는 ṛ타카가 문법적으로 정확한 아들의 이름이라고 설명하는데, 여기서 이름은 "진실"을 의미합니다.

오리진스

참고 항목: 아샤

학문에서는 ṛ타 개념의 기원에 대해 공통된 입장이 없습니다. 비슷한 개념이 많은 인도-유럽 문화에 존재하며, 또한 이름은 동일한 어근 단어2 *hr-tós에서 파생될 수 있습니다. 일부 학자들이 인도유럽 딸 문화의 개념이 인도유럽조 문화의 공통 조상을 가지고 있다는 입장을 취하는 이유입니다.[9]

이와는 대조적으로 헤르만 올덴버그(Hermann Oldenberg, 1894)는 ṛ타의 개념이 원래 인도-아리아 시대에 세계의 자연적 질서와 그 안에서 일어나는 일들에 대한 고려에서 생겨난 것이라고 추측했습니다. 베다 ṛ타와 아베스타나샤는 모두 육체적, 윤리적, 의식적 영역에서 나타나는 삼자적 기능을 갖는 것으로 생각되었습니다. 베다 종교의 맥락에서, 일정하게 유지되거나 규칙적으로 발생하는 자연의 특징들은 물리적 우주에서의 ṛ타의 힘의 표현으로 여겨졌습니다. 인간의 영역에서 ṛ타는 베다 의식의 올바른 수행뿐만 아니라 사회의 도덕적 질서의 배후에 있는 명령적인 힘으로 발현되는 것으로 이해되었습니다. 자연 질서의 보편적인 원리라는 개념은 베다족에게 결코 독특하지 않으며, ṛ타는 고대 이집트 종교의 마아트, 그리스 이교도의 모이라와 로고스, 그리고 타오와 같은 다른 문화권의 유사한 개념들과 비교되어 왔습니다.

베다스

베다 산스크리트어의 특성상 ṛ타와 같은 용어는 직간접적으로 수많은 것을 나타낼 수 있으며, 인도와 유럽의 학자들 모두 베다에서 다양한 용도로 사용되는 ṛ타에 대한 적절한 해석에 도달하는 데 어려움을 겪었습니다. "질서 있는 행동"에 대한 근본적인 감각은 여전히 보편적으로 분명합니다.[15] 리그베다에서 ṛ타라는 용어는 390번이나 등장하며, "ṛ그베다 사상 전체에 퍼져있는 하나의 개념"으로 특징지어졌습니다. 우주 질서인 ṛ타는 세 가지 특징을 가지고 있습니다.

  • 가티, 계속적인 움직임이나 변화.
  • 상호 의존적인 부분에 기반을 둔 시스템인 Saghatna.
  • 니야티, 상호의존과 운동의 내재적 질서.

ṛ타는 "법칙", "계명", "질서", "희생", "진실", "규칙성"과 같은 추상적인 개념을 나타내는 것으로 가장 자주 등장하지만, 때때로 물리적 우주에서 ṛ타의 작동의 표현으로서 물, 하늘 또는 태양과 같은 구체적인 물체로도 나타납니다. ṛ타는 또한 다양한 베다 신들을 언급하기도 합니다. 따라서 ṛ하스파티는 "ṛ타를 현으로 하는" 강력한 활을 가지고 있으며 "ṛ타의 전차에 오를 준비가 되어 있는" 것으로 언급되고 있으며, 아그니는 "ṛ타를 갈망하는" 사람으로 묘사되고 있습니다. ṛ타의 마음을 가진 사람이자 ṛ타에 의해 천지를 전파한 사람으로서 마루트인들은 "ṛ타의 집에서 즐기는 것"과 "ṛ타의 지식인"으로 일컬어지고, 우샤스는 "ṛ타의 뿌리에 놓였다"고 묘사되고, 바루나는 "ṛ타의 형태를 가지고 있다"고 칭송되고, 미트라-바루나로서 미트라와 함께, "ṛ타의 적들을 파괴한다", "ṛ타의 ṛ타에게 부탁한다" 등의 반응을 보였습니다. 'ṛ타의 아들', 'ṛ타의 수호자'와 같은 칭호는 희생의 불과 희생 그 자체뿐만 아니라 수많은 신들에게 자주 적용됩니다.

그런 언급이 많음에도 불구하고, 신들은 결코 ṛ타를 지배하는 것으로 묘사되지 않습니다. 대신에, 신들은 모든 창조된 존재들과 마찬가지로 ṛ타의 지배를 받고 있으며, 신들의 신성은 주로 그것을 수행하는 실행자, 대리인 또는 그 발현의 도구의 역할에 있습니다. 데이(1982)가 언급한 바와 같이, 신들은 ṛ타를 "보복과 상벌 모두에 관한 신적인 조례의 특수성을 통해 그것을 내재화하는 것만큼 통치하지 않습니다. 이런 의미에서 그들은 ṛ타를 "통치"하는 것이 아니라 그들은 그것을 대리인과 장관으로 사용합니다."

바루나

베다의 ṛ타와 밀접한 관련이 있는 신 바루나(여기 마카라 강 건너)를 묘사한 17세기 수채화.

추상적이고 보편적인 원리로서의 ṛ타의 개념은 베다 시대의 의인화된 경향에 대해 일반적으로 저항하는 반면, 그것은 개별 신들의 행동, 특히 전지적이고 전능한 하늘로서의 바루나 신의 행동과 점점 더 관련이 깊어지고 있습니다. 집단으로서의 아디타스는 "ṛ타의 집에 거주하는 ṛ타의 전차병들"로 일컬어지는 ṛ타와 연관되어 있지만, 특히 "ṛ타의 친구"로 확인되는 사람은 바루나입니다. 바루나와 ṛ타의 연결은 물리적 영역을 넘어 의식 숭배의 영역으로 확장되었으며, 희생 불 자체는 "바루나가 ṛ타를 위해 노력할 때 ṛ타의 말을 갈고 고삐를 잡는 것"으로 칭송되었습니다. James(1969)가 지적한 바와 같이, Varuna는 "보편적 권력의 탁월성은 ṛ타를 유지하는" 위치에 도달했고, "하늘과 땅을 분리하고 확립하여 상하의 확고부로서 그들을 펼쳐놓았고, 자신은 보편적 왕으로서 그들 위에 왕위를 차지했으며, 불변의 도덕 법칙을 명령했습니다. ṛ타의 주권에 의해 그의 통치권을 행사하는 것.

달마

이미 베다의 초기 문헌에서 윤리적 원리로서의 ṛ타는 우주적 응보의 개념과 연결되어 있습니다. ṛ그베다의 중심 개념은 창조된 존재들이 ṛ타의 율법에 의해 정해진 길을 따를 때 그들의 참된 본성을 충족한다는 것이고, 그러한 율법을 따르지 않는 것은 다양한 형태의 재앙과 고통의 출현에 책임이 있다고 생각되었습니다. 따라서 "달마"라고 불리는 ṛ타의 통치에 자신의 행동을 바치는 것은 자신의 안녕을 보장하는 데 필수적인 것으로 이해되었습니다. 이런 맥락에서 자연의 규례를 따르는 사람은 'ṛ타의 율법'에 따라 행동하는 사람으로 설명할 수 있습니다. 다르마는 원래 "의식적 규정, 공법, 도덕 원칙 및 자연의 법칙에서 표현되는 일상적인 자연적, 종교적, 사회적, 도덕적 영역과 관련된 보편적 질서의 측면을 나타내는 것과 같이 ṛ타의 유한하거나 구체화된 표현"으로 생각되었습니다.

본래 ṛ타라는 형이상학적 개념의 하위 요소로 이해되었지만, 이후 베다와 초기 힌두 문학에서 다르마는 ṛ타의 명성을 무색하게 만들었습니다. Day(1982)에 의하면, 달마의 개념은,

...became은 종교적, 도덕적, 사회적 규제의 틀을 짜는 데 매우 유용하기 때문에 그것에 대한 관심과 사회적, 도덕적 질서에의 적용에 대한 논의는 형이상학적, 신학적 사상에 대한 모든 논의를 무색하게 했습니다. 게다가, 달마는 인도 전역에서 방대하고 광범위하게 될 문학 전통의 중심 주제가 되었기 때문에, ṛ타의 개념은 주로 베다와 그들의 해설에 국한되었지만, 그것은 더 오래되고 높은 개념과 개념을 희생시키면서도 자연스럽게 브라흐마 ṇ적 사고를 갖게 되었습니다.

카르마

다르마의 개념이 ṛ타의 실행자로서의 신들로부터, 그리고 그의 행위를 통해 ṛ타를 지지하는 개인으로 중심이 옮겨지면서, 베다 시대 말기로 갈수록 개인의 윤리적 책임과 책임은 점점 더 강조되었습니다. 이러한 과실에 대한 논의의 중심은 카르마의 개념입니다. 카르마(lit. "행동")는 자신이 수행하는 작품을 가리키며, 이는 다르마와 일치하거나 반대될 수 있으며, 따라서 ṛ타와 함께 발생할 수 있으며, 삶에서 경험하는 고통과 즐거움에 대한 인과관계에 서 있다고 여겨집니다.

카르마가 후기 베다와 초기 힌두 전통의 중심 교리로 등장한 것은 부분적으로 신정론의 문제 때문입니다. ṛ타의 본질적인 선함과 우주의 작동에 대한 절대적인 힘을 고려할 때, 세계의 총체적인 불평등과 불평등의 존재는 심각한 종교적, 철학적, 윤리적 딜레마를 나타냅니다. 카르마의 개념은 신들과 ṛ타를 세계의 악의 모습에서 사실상 면죄부를 주고 같은 책임을 개인에게 전가하는 '도덕적 인과의 법칙'으로 생각되어 이 문제를 극복하는 데 도움이 되었습니다.

카르마는 ṛ타의 연장선상에서 동일한 절대 효율성으로 운영되는 것으로 생각되었습니다. 데이(1982)가 언급한 바와 같이, "행위는 선 또는 악의 본질에 따라 인과적으로 결정적이며, 그들의 아웃워크는 불가항력적입니다. 보복 효과를 일으키거나, 그렇지 않으면 카르마의 엄격한 기계적 효율성을 방해할 수 있는 잠재력을 극복할 수 있는 침해적이거나 자의적인 요소는 없습니다. 게다가, 개인의 운과 불행은 전적으로 과거의 행동의 결과이기 때문에, 그는 삶이 마땅히 받아야 할 것보다 더 친절하거나 가혹하다고 믿을 근거가 없습니다. 그는 하나님의 자비를 찬양하거나 하나님의 노여움을 한탄할 이유가 없습니다."[34]

고유명칭으로

ṛ아르타- 또는 아르타-는 때때로 이란어와 마찬가지로 베다어와 인디크어의 개인 이름에 요소로 나타납니다.

인도에서는 산스크리트어의 성악 'ṛ'가 현대의 '리'나 남인도의 '루'로 바뀝니다. 인디언의 이름은 다음과 같습니다.

  • 리타
  • 루타
  • 리탐바르
  • 리틱
  • 리트윅
  • 리테쉬

미탄니어(비인도어, 베다어)의 이름은 다음과 같습니다.

참고 항목

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메모들

  1. ^ 파니카르(2001:350-351)는 "모든 것의 궁극적인 토대는 ṛ타이며, 그것은 "최고"이지만, 이것은 정적인 의미로 이해될 수 없습니다. 모든 것에 내재된 원초적 역동성의 표현입니다."라고 말합니다.

참고문헌

  1. ^ 홀드레지(2004:215)
  2. ^ 홀드레지(2004:215–216); 마호니(1998:3)
  3. ^ 블룸필드(1908:12~13)
  4. ^ "AṦA (Asha "Truth") – Encyclopaedia Iranica". Iranicaonline.org. Retrieved 2013-02-21.
  5. ^ Monier-Williams (1899:223b)
  6. ^ 마호니 (1998:3)
  7. ^ 올덴버그(1894:30). cf. also Thieme (1960:308)
  8. ^ Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL Academic. p. 53. ISBN 90-04-12556-6.
  9. ^ Johnston, Lucas F.; Bauman, Whitney (2014). Science and Religion: One Planet Many Possibilities. Routledge. p. 181.
  10. ^ 올덴베르크 (1894:195)
  11. ^ 아라(2008:117). ṛ타의 세 가지 기능에 대한 자세한 논의는 Myers(2001:176–178)를 참조하십시오.
  12. ^ 올덴베르크 (1894:196)
  13. ^ 올덴베르크 (1894:197–198)
  14. ^ 라마크리슈나(1965:153–168); 제임스(1969:35–36); 프렘나트(1994:325–339); 라파포트(2002:344–370)
  15. ^ Cf. Ramakrishna (1965:45–46)
  16. ^ Ramakrishna (1965:45)
  17. ^ 샤르마(1990:16)
  18. ^ Ramakrishna (1965:37–65)
  19. ^ 브라운(1992:373): "... ṛ타는 어떤 존재나 존재, 신들 또는 그들 위에 있는 다른 존재들에 의해 창조되거나 의지된 것이 아닙니다. 그것은 그들 앞에 존재했지만 그들에 의해 알려지게 되었습니다. 그들은 그것을 바꿀 힘이 없었습니다. 그들은 그것을 실행하거나 실행을 감독하는 대리인에 불과했습니다."
  20. ^ Day (1982:29–30)
  21. ^ 바루나와 ṛ타의 관계에 대한 역사적 발전에 대한 논의는 제임스(1969:34–36)를 참조하십시오. 라마크리시나는 바루나가 원래 비인간적인 ṛ타의 개인화된 측면으로 생각되었을 가능성이 있으며, 베다 후기와 베다 이후에 ṛ타의 중요성이 쇠퇴하기 시작하면서 바루나는 물의 신의 위치로 강등되었을 가능성이 있다고 생각합니다. Cf. 라마크리슈나 (1965:133–134)
  22. ^ RV 7.52.9; RV 8.25.2; RV 7.40.4. 라마크리슈나(1965:113)에서 인용. 아디타스와 ṛ타와의 관계에 대한 논의를 위해 cf. 헤카만(1979:15–20).
  23. ^ 제임스에서 인용 (1969:35)
  24. ^ 제임스 (1969:36, 34)
  25. ^ 날(1982:28). 또한 브라운(1992:373): "예를 들어, 한 남자가 침을 흘리면, 그는 그가 ṛ타를 위반했다는 것을 알았고, ṛ타의 집행을 감독하는 것이 임무였던 바루나 신이 그 병을 벌로 보냈다는 것을 알았습니다."
  26. ^ 빌리모리아, 프라부 & 샤르마(2007:33): "올바른 일을 하기 위해서는 모든 ṛ타의 이익을 보호하기 때문에, 올바른 일을 하거나 수행하는 것이 다소 의무라고 가정합니다."
  27. ^ 날(1982:45)
  28. ^ Day (1982:42–43)
  29. ^ 날(1982:42)
  30. ^ CF. Rukmani (2008:157); Davis (1990:320). 또한 레슬리 (1992:52–53).
  31. ^ 마이어스(2001:184)
  32. ^ 날 (1982:78); 노이펠트 (1986:2)
  33. ^ Cf. Kapur-Fic (1998:96); 브라운 (1992:373); 마하데반 (2000:37)
  34. ^ 날(1982:77)
  35. ^ 보이스(1987:390)
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원천

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