다샤쿠마라차리타

Dashakumaracharita

다샤쿠마라차리타(Dashakumaracharita, IAST: Daśa-kuma-Carita, Devanagari: दशकुारचततत)는 산스크리트어로 이루어진 산문 로맨스로, CE 7~8세기에 번성했다고 여겨진다. 그러나 문자의 전통과 저자의 정체성, 작곡 연대를 둘러싸고 약간의 무명이 있다.

모두 왕실 목사의 왕자 또는 아들로 구성된 열 명의 청년 쿠마라 족의 모험을 남자들 스스로 내레이션을 하는 것으로 묘사하고 있다(그러나 본문에는 비리가 있다). 이 이야기들은 선동가, 유령, 매춘부, 도박꾼, 관능적인 여성들과의 호기심, 놀라운 우연, 인간적인 싸움, 주술, 강도, 살인 그리고 전쟁에 대한 이야기들로 가득 차 있다. 독자는 아주 놀라운 몇 구절을 다루게 된다. 예를 들어, 유혹적인 어린 소녀(해부학적 특징이 매우 솔직하게 묘사된 모든 것)가 다샤쿠마라차리타 6장에서 예비 구혼자를 위해 향긋한 쌀가루와 야채 식사를 솜씨 있게 준비한다.

본문에는 지질학적 글쓰기의 표본(제약된 글쓰기의 한 종)이 들어 있다. Dashakumaracharita의 7장 첫머리에 Mitragupta는 그의 모험을 연관시키기 위해 호출된다. 그러나 왕성한 사랑을 나누던 전날 밤 동안 그의 입술은 사랑하는 사람에 의해 여러 번 야금야금 씹혔고, 그 결과 지금은 부어서 닫는 것이 고통스러웠다. 따라서 그의 서사시 내내 그는 어떤 부성어(부성어, 부성어, 부성어, 부성어, 부성어, 부성어)도 쓰지 않을 수 없게 된다.

본문

대부분의 현존하는 Dashakumaracharita의 텍스트는 다음과 같이 구성되어 있다.

  1. 푸르바피티카(Purvapithika, पच्ीी,,,, Prologue)는 5장(우치화사스, उच््वससससस)으로 나뉜다.
  2. 8장으로 나뉜 Dashakumaracharita 본문.
  3. 우타라피티카(उtarतरपी,,,,, Epilogue)는 소분하지 않다.

다샤쿠마라차리타 정통의 시작과 끝부분의 일부 텍스트가 분실되어, 10개의 서술 중 8개만 수록되어 있으며, 나아가 라자바한과 비슈루타의 이야기는 불완전하다. 제1부와 제3부는 나중에 다양한 작가들에 의해 추가된 것 같다(그 중 일부는 원작의 스타일을 흉내내려고 노력했다). 실제로 이러한 부분에는 여러 가지 상이한 버전이 존재한다.[1][page needed]

그 줄거리는, 아래에 기술된 바와 같이, 거의 논리 정연한 전체를 이룬다. 그러나, 위에서 언급했듯이, 그것은 아마도 다른 세기에 쓰여진 복수의 작가들의 손에서 나온다. 세 부분 사이에는 약간의 불일치가 있다. 예를 들어 프롤로그에 기술된 프라마티의 후원은 Dashakumaracharita 본래의 것과 다르다.

쿠마라 족

프롤로그의 첫 장에 다음과 같이 10개의 쿠마라스의 이름이 붙는다.

  1. 라자바한 (राववहनन)
  2. 소마다타 (सोमदतत)
  3. 푸시팟바바(पुष्ोदद््)))))
  4. 아파하르바르만 (अपहरवर)))))
  5. 우파하라바르만 ( (उपरवरर)))))
  6. 아르자팔라 (अर्थपल)
  7. 프라마티 (प्रमि)
  8. 미트라굽타 (मि्रगु)))))
  9. 만트라굽타 (मंतरगु)))))
  10. 비슈루타(वि््रतत)이다.

프롤로그

프롤로그의 처음 두 장은 프레임 스토리를 형성한다.

I

마가다의 라자암사왕은 경쟁자인 말과의 마나사라 왕에게 전쟁에서 패한 뒤 신하들과 함께 빈디야 숲으로 물러난다. 그가 머무는 동안, 그와 그의 장관들은 각각 아들들을 데리고 있다. 여러 가지 사건(예를 들어 한 명은 강에서 구출되고, 다른 한 명은 호랑이에서 구출되고, 또 다른 한 명은 교전 중에 전쟁터에서 떠돌아 다니는 등)으로 인해 몇 명의 다른 젊은이가 그의 집으로 데려온다. 이것들이 모두 열 개의 쿠마라스를 만든다. 그 남자들은 법, 문법, 점성술, 음악, 의학, 전쟁과 같은 여러 분야에서 교육을 받는다.

II

그 남자들은 디그비자야(세계정복)를 위해 왕에 의해 함께 파견된다. 라자바한 왕자가 마탕가 브라흐마나를 우연히 만나게 된다. 후작은 그를 파탈라(지하세계)를 정복하려는 계략으로 유인하고, 두 사람은 틈새를 통해 지구로 사라진다. 그 계획이 완성되고 (그리고 브라흐마나는 아수라스 왕의 딸과 결혼하고 나서), 라자바한은 지구로 돌아오지만, 그의 친구들이 모두 뿔뿔이 흩어졌음을 알게 된다. 결국 청년들은 다시 만나 현재 작품의 몸통을 형성하게 될 그들의 모험에 대해 이야기하게 될 것이다.

라자바한은 우자인을 여행하고 그곳에서 소마다타를 만난다. 후자가 이야기를 시작한다.

III

소마다타는 마타칼라 왕이 비라케투 왕을 몰아낸 잃어버린 왕자를 찾아 우자인으로 갔었다. 소마다타는 강 근처에서 보석을 발견한 다음, 가난한 브라흐마나에게 자선을 베풀어 준다. 후작은 그를 보석 도둑으로 투옥시켰다. 소마다타는 그의 동료 죄수들이 비라케투 왕의 장관에게 충성하고 있다는 것을 발견한다. 그들은 감옥에서 탈출하여 군대를 일으켜 침략자를 타도한다. 늙은 왕은 왕위에 복귀하고 소마다타는 그의 딸과 결혼한다. 이 이야기의 끝에서 라자바한과 소마다타는 우연히 푸시팟바바바를 만나 그의 모험에 대해 이야기 해 달라고 한다. 후자가 이야기를 시작한다.

IV

푸슈팟바바는 절벽에서 떨어진 한 남자를 구하는데, 그는 가족을 잃은 것에 대해 낙담하게 된 후 자살을 시도했던 그의 아버지인 것으로 밝혀졌다. 얼마 지나지 않아 그는 한 여성이 슬픔으로 인해 불길에 휩싸이지 않도록 구했다. 이것은 그의 어머니인 것으로 밝혀졌다. 나중에 푸슈팟바바는 지하의 부를 감지하기 위해 그의 눈에 마법의 콜리움을 바름으로써 막대한 부를 획득한다. 그는 어떤 다루바르마로부터 반갑지 않은 진보에 직면하고 있는 아름다운 댐의 발라찬드리카에 매혹된다. 푸시팟바바는 발라찬드리카가 야크샤에게 홀렸다는 보고를 퍼뜨린다. 그는 발라찬드리카를 여성 수행자로 가장한 채 다르바르마의 아파트로 동행하고, 그가 그녀와 장난을 치려 할 때 그를 죽이고, 그 죽음을 야크샤의 탓으로 돌린다. 그런 다음 발라찬드리카와 결혼한다.

V

라자바한은 그의 모험에 대해 이야기한다. 그는 아반티 마을로 가서 아반티스둔다리 공주(아버지의 적인 마나사라의 딸)에게 홀딱 반했다. 한편 마나사라는 일시적으로 왕국을 버리고 참회를 실천하고 찬다바르만을 책임자로 남겨두었다. 라자바한과 아반티스둔다리는 찬다바르만에게 결혼식이 망상이라고 믿게 만드는 다정한 혼인에 의해 결혼한다. 그 부부는 성적인 스포츠를 하기 위해 개인 방에 들어간다.

다샤쿠마라차리타 정통

제1장에서 본문은 라자바한의 이야기 가운데에서 시작된다.

I

이 연인들은 왕실 수행원들에 의해 발견되어 찬다바르만에게 보고되는데, 찬다바르만은 화가 나서 라자바한을 체포하고 나무로 만든 새장에 갇히게 된다. 그 후 찬다바르만은 경쟁자인 심하바르만 왕을 상대로 군사작전을 벌여 그를 격퇴한다. 한편, 마나사라로부터 라자바한에게 사형을 명령하는 메시지가 도착한다. 그가 코끼리에게 밟혀 죽으려고 할 때, 그의 발에 묶인 쇠사슬이 떨어져 나가며, 그 형태를 가정하도록 저주받은 적이 있는 님프임이 드러난다. 한편 찬다바르만은 도둑에게 살해당한다. 심하바르만의 몇몇 군사 동맹국들이 현장에 도착하는데, 이 중 라자바한의 남은 실종된 친구들이 모두 발견된다. 이제 아파하르바르만은 그의 모험에 대해 이야기 해 달라는 요청을 받았다.

II

아파하르바르바만은 샴파 시를 여행했는데, 그곳에서 그는 게임꾼이 되었고 도둑이 되어 처녀인 쿨라팔리카가 트라우마 부로 그녀의 연인을 부유하게 함으로써 그녀의 연인을 얻는 것을 도왔다. 카마나만지리라는 이름의 사악한 창녀는 그 도시의 여러 사람들을 사취했다. 아파하르바르바만은 언니 라그만지리와 사랑에 빠지고, 카마나만지리를 속여 이전 파라메타에게 돈을 돌려주게 하고, 언니와 결혼한다. 나중에 그는 경솔하게 군인을 공격하여 감옥에 갇히게 된다. 간타카 간타카는 카르나타카가 공주의 환심을 사 비밀리에 그녀를 방문하기를 원하기 때문에 그의 공로를 이용하여 감옥에서 왕궁으로 터널을 파낸다. 그러나 아파하르바르만은 간수를 죽이고 터널을 통해 탈출한다.

III

다음으로, 우파하르바르만은 그의 모험에 대해 이야기한다. 그는 왕자를 찾기 위해 자신의 조국 비데하로 돌아왔었다. 그는 그의 아버지의 왕국이 비카타바르만 왕에게 빼앗겼다는 것을 알려주는 그의 늙은 간호사를 만난다. 그는 늙고 오그라든 자신의 몸을 새것으로 교환하기 위해 왕을 꾀어 마법의 제사를 행하게 하고 그를 죽이는 데 성공한다. 그 왕국은 그의 아버지에게 복구되었다.

IV

아르타팔라는 그의 모험담을 들려준다. 그는 카시로 가서 캄팔라(그의 아버지, 전직 왕실 목사)의 곤경을 들었다. 후작은 사악한 심하호샤 왕에게 사형을 선고받았다. 캄팔라가 사형을 당하는 동안 아르타팔라는 독사를 몸에 떨어뜨려 정신을 잃고 쓰러지게 한다. 시체로 보이는 이 시체는 운반되어 나중에 아르타팔라(독성 반대 매력을 아는 사람)에 의해 다시 살아난다. 후에 아르타팔라는 심하호샤를 쓰러뜨리고 마니카르니카 공주와 결혼한다.

V

프라마티는 그의 모험에 대해 이야기한다. 빈디야 산을 여행하던 중 나무 밑에서 잠이 들었다. 밤중에 그는 님프에 의해 나바말리카 공주의 궁전으로 이송되어 그와 함께 사랑에 빠졌다. 공주를 얻기 위해 그는 브라흐마나(닭싸움에서 만난 사람)와 함께 계획을 세운다. 브라흐마나는 프라마티에게 여성 가운을 입히고, '그녀'를 왕(나바말리카의 아버지)의 보호를 받으며 왕에게 '그녀'는 브라흐마나의 딸이라고 말한다. 왕궁에 있는 동안 프라마티는 공주의 애정을 얻지만, 그 후 결석하여 브라흐마나에 합류한다. 두 사람은 왕에게 접근하고, 브라흐마나는 프라마티를 미래의 아내를 주장하게 된 그의 예비 사위로 제시한다. 왕은 물론 그녀를 생산하지 못하고, (그렇지 않으면 자신을 타락시키겠다고 협박하는) 브라흐마나를 달래기 위해 자신의 딸을 포기할 수밖에 없다. 그래서 프라마티는 나바말리카와 결혼한다.

VI

Mitragupta는 그의 모험과 관련이 있다. 그는 두르가 여신의 은총에 의해 왕이 아들(비마다한바)과 딸(칸두카바티) 두 아이를 얻은 수하나라로 여행을 간 적이 있었다. 여신은 아들이 딸의 남편에게 종속되어야 한다고 규정했었다. 공주는 공개 축제에서 미트라굽타를 남편으로 선택한다. 이것은 비마단바를 화나게 하고 그는 미트라굽타를 바다에 던진다. 그는 자신을 노예로 잡고 싶어하는 야바나스의 지나가는 배에 의해 구조된다. 그러나 동시에 그들의 배는 비마단바 일행의 공격을 받는다. 미트라굽타는 야바나족이 공격을 물리치는 것을 돕고 그들의 호의를 얻는다. 배는 섬으로 떠내려가고 미트라굽타는 해안에 상륙한다. 거기서 그는 다음과 같은 네 가지 질문에 대답하지 않으면 그를 잡아먹겠다고 위협하는 락샤사를 만난다. 천성이 잔인한 것은 무엇인가? 2. 집주인의 행복을 보장하는 것은 무엇인가? 3. 사랑이 무엇인가? 그리고 4. 어려운 일을 성취하는 가장 좋은 방법은 무엇일까? 그는 1을 답한다. 여자의 심장, 2. 아내의 미덕, 3. 상상력 그리고 4. 능력. 그는 자신의 대답을 4가지 이야기(전면적으로 본문에 게재)로 설명한다. 락샤사는 이러한 대답에 유화된다. 바로 그때, 또 다른 락샤사가 칸두카바티 공주를 강제로 허공으로 나르는 모습이 보인다. 그녀는 구조되었다가 미트라굽타와 결혼했다.

7세

만트라굽타는 니로슈티야 전체인 연설에서 그의 모험을 이야기한다. 어느 날 밤 그는 한 시다(소라)가 기적적인 힘을 얻기 위해 칼링가의 카나칼레카 공주를 제물로 바치려 하는 것을 보게 된다. 그는 마법사를 죽이고 그와 사랑에 빠진 공주를 구출한다. 마법사의 노예(귀신)는 주인으로부터 해방되어 매우 기뻐하며 은밀히 만트라굽타를 데리고 궁전으로 들어가 숙녀들의 방에서 공주와 함께 산다. 어느 날, 칼링가 왕(그리고 공주)이 사냥 원정을 떠나자, 그들의 모든 레티뉴는 놀라고 라이벌 왕 자야심하에게 포로로 잡혔다. 후자는 자신의 진보에 저항하는 공주를 소유하기를 원한다. 만트라굽타는 그녀를 구하기 위해 마법사의 누더기와 잘린 머리카락에 옷을 입고 마법의 힘을 가진 금욕주의자로 자신을 표현한다. 그는 Jayasimha에게 아마도 공주를 소유했을 것으로 추정되는 야크샤를 놀라게 할 것으로 추정되는 매혹적인 호수에서 목욕하도록 설득한다. 만트라굽타는 호숫가를 따라 있는 충치에 몸을 숨기고 후자가 들어서면 자야심하를 익사시킨다. 그는 (새로운 윤기 있는 몸을 얻은) 왕으로 발제하고, 늙은 왕을 풀어주고, 공주와 결혼시킨다.

8세

비슈루타는 그의 모험에 대해 이야기하기 시작한다. 빈디야 숲 속을 헤매다가 늙은 하인을 동반한 어린 소년을 우연히 만나게 된다. 그 소년은 왕국을 빼앗긴 비다르바의 왕자다. 이로 인해 왕비 바순다라는 배신적인 동맹으로 판명된 미트라바르마와 함께 (아들과 딸과 함께) 피난할 수밖에 없었다. 그래서 여왕은 그 소년을 안전하게 보낼 수밖에 없다. 비슈루타는 그 소년을 돕기 위해 자신을 맡는다. 하인을 돌려보내고 어린 왕자가 죽었다는 거짓 보고를 퍼뜨리도록 지시한다. 그는 또한 여왕이 미트라바르마를 죽이는데 사용하는 독한 화환을 여왕에게 보낸다. 그리고 비슈루타는 어린 소년과 함께 성에 도착하여 왕국을 회복하고 두르가 신전에서 왕비를 만난다. 소년은 정당한 왕좌로 회복되고, 비슈루타는 공주와 결혼한다.

본문은 비슈루타의 이야기 중간에 끊긴다.

에필로그

이후 비슈루타는 우스퍼 바산타바누에 대항하여 원정을 이끌어 비다르바 왕국을 바스카르바르만 왕에게 회복시킨다.

내러티브가 끝난 후, 옛 라자함사(라자바한 왕자의 아버지)로부터 전령이 도착한다. 왕은 쿠마라족이 뿔뿔이 흩어졌을 때 몹시 애통해 했지만, 16년 만에 돌아온다고 장담하는 선객에게 위로를 받았다. 이 간격이 이제 지나갔다. 쿠마라족은 우자인에게 군대를 이끌고 돌아와 마나사라 왕을 무찌르는 데 성공한다. 쿠마라 부족에는 여러 왕국이 분포하고 있는데, 쿠마라 부족은 정의와 행복을 가지고 통치한다.

아반티스둔다르와의 저작 및 관계

Dashakumaracharita의 저자에 대한 광범위한 논쟁이 있었다. 저자는 전통적으로 시와 미사여구에 관한 매뉴얼인 카비다르샤를 작곡한 시인이자 문법학자 다우진(Daṇḍin)으로 간주되고 있으며, 이갈 브론너에 따르면 '7세기 말경 카냐프의 팔라바 궁정에서 하나의 다우진(Daṇin)이 이 모든 작품을 저술했다는 폭넓은 공감대가 형성되어 있다'[2]고 한다.

20세기 초 아가셰는 두 작품이 스타일과 어조가 매우 크게 다르다는 이유로 이러한 귀속성을 의심했다. 고대 인도의 여러 문헌에도 시인 단딘(분명히 산문 작가와 구별되는)이 언급되어 있기 때문에, 그는 적어도 세 개의 뚜렷한 단딘의 존재를 추측하게 된다. 단딘(문학적으로, 지팡이를 짚는 사람)도 금욕자나 종교적인 수완가들의 일반적인 형용사여서 윌슨은 그것이 과연 저자의 이름인지 전혀 의심하지 않았다.

반면 20세기 중반 케일은 카바이다르샤와 다샤쿠마라차리타가 같은 사람에 의해 쓰여졌다는 것을 받아들였다. 그는 다샤쿠마라차리타의 텍스트 증거에 기초해 저자가 11세기 이전에 무슬림들의 인도 침공, 즉 11세기 이전에 살았던 것이 틀림없다고 주장한다. 더욱이 카바다르샤는 5세기에 작곡된 프라크리트 시 세투반다(世ubandha)를 가리키기 때문에 6~8세기로 이어지는 것이 가장 유력한 작곡 시기다. (이것은 10세기까지 다른 어떤 문헌에서도 언급되지 않는다는 사실과 함께 어느 정도 긴장 상태에 머물러 있다.[3][page needed] 또한 일반적으로 신뢰할 수 없다고 여겨지는 상반된 전통이 있어 [1][page needed]단딘을 칼다사와 동시대인이 되게 한다.)

아반티스둔다르와의 관계

다아진에게 귀속된 또 다른 작품은 아반티스둔다르나 아반티스둔다르카타(아반티에서 온 아름다운 부인의 이야기)이다.[4] Dashakumaracharita처럼 이것은 산문으로 되어 있지만, 훨씬 더 단편적으로 보존되어 있다: 살아남은 두 원고는 본문에서 일찍 분리된다. 산스크리트어 이후의 시인 아반티스둔다르ī카타사라(아반티에서 온 아름다운 아가씨의 이야기 Gist)는 전체 이야기를 요약한 것으로 보이며, 그 잔존하는 부분은 이야기의 더 많은 부분을 다루고 있으며, 다시 13세기 텔루구 번역본에 더 많은 것이 보존되어 있다. 이 텍스트들은 Dashakumaracharita에 나오는 이야기들과 상당히 겹친다.[5] 정확히 대샤쿠마라차리타와 아반티스둔다르크가 원래 어떻게 연관되었는지는 불분명하다. 비록 많은 사람들이 이 두 사람이 서로 다른 사람들에 의해 작곡되었을 것이라고 주장했지만, 아반티스둔다르 역시 '대형광과 그 이후의 출처에 의해 틀림없이 다우신이라고 한다'고 한다.

현재 몇몇 저명한 학자들은 시 요약본과 텔루구 번역본에서 제시된 바와 같이 아반티스둔다르트와 다아쿠무마라카리타 모두 원래 비교적 어린 나이에 해체된 하나의 거대한 산문 작품을 만들었다고 문체론이나 그 밖의 근거로 믿고 있다. 또 다른 견해는 이 두 가지가 별도의 단계를 나타낸다는 것이다. 같은 작가의 [6]생애와 작품에서

에디션 및 주석

텔루구로 들어가는 첫 번째 번역은 1250년에 케타나에 의해 제작되었다.[7] 산스크리트어 원문의 판본은 아가셰, 고드볼레, 파랍, 케일, 윌슨에 의해 근대에 출판되었다. 이 작품은 학사르, 제이콥, 케일, 오니안, 라이더에 의해 영어로 번역되었다. 특히 케일의 판본에는 본문의 양식적·역사적 측면에 대한 광범위한 해설과 함께 문자 그대로의 영어 번역인 산스크리트어로 된 원문이 수록되어 있다. 그녀의 지질학적 장 번역에서 오니안스는 'b', 'm', 'p'라는 미사 로마자를 생략한다. (예를 들어, 그녀는 '범블비' 대신 원주법 '꿀벌 크리에이터'를 사용한다.) 메이어가 독일어로 번역한 것도 있다.

본문에 대한 비판적인 논평은 인터 아리아, 가나시야마,[8] 굽타, 판카지에 의해 작성되었다. 오니안에서는 좀 더 광범위한 참고 문헌을 찾을 수 있을 것이다.

역사연구

다샤쿠마라차리타는 아잔타 동굴의 창조를 조사하는 데 사용되어 왔으며, 이를 바카야카 왕조의 5세기 몰라바 왕조와의 비유로 해석하고 있으며, 이 작품이 통상적으로 연대를 받고 있는 7세기 팔라바 왕조와 비교하였다.[9] 스핑크는 이 작품이 본질적으로 역사적 핵심을 가지고 있으며, 거의 로마자로 읽을 수 있는 클라이프를 가지고 있다고 주장하는데, 이는 바카자카 폭락을 정확하게 설명한 것이며, 단딘(또는 단딘의 한 사람)은 5세기 사건들과 개인적, 어쩌면 가족적인 관계를 맺고 있었다.[10] 본문에서 나온 증거들은 또한 이 시기에 빈디야바시니의 이교도의 확산을 확립하는 데 사용되었다.[11]

비판 및 분석

다샤쿠마라차리타는 스페인 장르의 피카레스크와 비교되어 인도의 6세기 장애와 중간기간의 스페인의 무질서를 연결시켰다. 또한 Dashakumaracharita는 환상적이긴 하지만 현대의 권위 있는 작품에는 없는 현실주의를 가지고 있으며 도둑, 매춘부, 그리고 다른 덜 존경 받는 사회 구성원들이 관련되어 있다는 것도 주목받았다.[12] 단딘은 브리하트카타에서 주요 테마를 차용했을지도 모른다.[13] "사람이 어떻게 되어야 하는 것보다, 사람이 어떻게 되는가"에 초점을 맞춘다고 한다.[14]

참고 문헌 목록

  • Agashe, G. J. (1919). The Dasakumaracarita of Dandin. Bombay Sanskrit Series.
  • N.B. Godabole and K. P. Parab (eds.) (1906). The Dasakumaracharita of Dandin: with three commentaries. Bombay: Nirnaya Sagara Press.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
  • Gupta, D.K. (1972). Society and culture in the time of Dandin. Delhi: Meharchand Lachhmandas Publications.
  • Haksar, A.N.D. (1995). Tales of the Ten Princes (Dasa Kumara Charitam) (translation into English). New Delhi: Penguin Books, India.
  • Jacob, P. W. (1873). Hindoo Tales: Or, the Adventures of Ten Princes; Freely Translated from the Sanscrit of the Dasakumaracharitam. London : Strahan & Co.
  • Kale, M.R. (1966). The Dasakumaracarita of Dandin (with Various Readings, A Literal English Translation, Explanatory and Critical Notes, and an Exhaustive Introduction) (4th ed.). Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Mayer, Johann Jakob (1902). Dacakumaracaritam; die Abenteuer der zehn Prinzen (translation into German). Leipzig Lotus-verlag.
  • Pankaj, N. Q. (2002). Dasakumaracarita: a cultural study. Kala Prakashan.
  • Onians, Isabelle (2005). What Ten Young Men Did (translation into English with facing Romanized Sanskrit text). New York: Clay Sanskrit Library.
  • Ryder, A.W. (1927). Dandin's Dasha-kumara-charita: The ten princes (translation into English). University of Chicago Press.
  • Wilson, H. H. (1846). The Dasa kumara carita: or Adventures of ten princes. London: Society for the Publication of Oriental Texts.

외부 링크

참조

  1. ^ a b 케일, 1966년
  2. ^ Bronner, Yigal (2012). "A Question of Priority: Revisiting the Bhamaha-Daṇḍin Debate". The Journal of Indian Philosophy. 40 (1): 67–118 [77]. doi:10.1007/s10781-011-9128-x.
  3. ^ 아가셰, 1919년
  4. ^ Avantisundarī kathā and Avantisundarī kathāsāra, ed. by S. K. Ramanatha Sastri (Madras: Dixon Press, 1924); Avantisundarī of Ācārya Daṇḍin, ed. by Sūranād Kunjan Pillai, Trivandrum Sanskrit Series, 172 (Trivandrum: Travancore 대학교, 1954); 아반티스둔다르ar Kathasara, ed. by G. 하리하라 사스트리(마드라스: 쿠푸스와미 사스트리 연구소, 1957)
  5. ^ Bronner, Yigal (2012). "A Question of Priority: Revisiting the Bhamaha-Daṇḍin Debate". The Journal of Indian Philosophy. 40 (1): 67–118 [72–73]. doi:10.1007/s10781-011-9128-x.
  6. ^ Bronner, Yigal (2012). "A Question of Priority: Revisiting the Bhamaha-Daṇḍin Debate". The Journal of Indian Philosophy. 40 (1): 67–118 [75, 77]. doi:10.1007/s10781-011-9128-x.
  7. ^ Srinivasachariar, M. (1974). History of Classical Sanskrit Literature. pp. 462–465. ISBN 9788120802841.
  8. ^ "Ghanashyama". Encyclopaedia of Indian Literature. 2. 1988. p. 1386. ISBN 9788126011940.
  9. ^ DeCaroli, Robert (1995). "An Analysis of Daṇḍin's Daśakumāracarita and Its Implications for Both the Vākāṭaka and Pallava Courts". Journal of the American Oriental Society. 115 (4): 671–678. doi:10.2307/604735. JSTOR 604735.
  10. ^ Spink, Walter M. (2005). Ajanta: The end of the Golden Age. BRILL. pp. 119–162. ISBN 9789004148321.
  11. ^ "The Goddess of the Vindhyas in Banaras". Living Banaras: Hindu Religion in Cultural Context. SUNY press. p. 203. ISBN 9780791413319.
  12. ^ Gray, J. E. B. (1992). "The Daśakumāracarita as Picaresque". In Shackle, C.; Snell, Richard (eds.). The Indian Narrative: Perspectives and Patterns. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 61–80. ISBN 9783447032414.
  13. ^ "Gadya". Encyclopaedia of Indian Literature. 2. 1988. p. 1339. ISBN 9788126011940.
  14. ^ Choudhury, Chandrahas (17 October 2005). "Seventh-century Indian life in Dandin's Dasakumaracharita". Retrieved 2014-03-23.