바라하미히라

Varāhamihira
바라하미히라
태어난505 CE일 가능성(논쟁; 날짜 섹션 참조)
카핏타카(카야타 또는 산키사와 동일)일 가능성이 있습니다.
죽은587 CE일 가능성(논쟁; 날짜 섹션 참조)
직종.점성술사 - astron머
주목할 만한 작품판차싯단티카, 브르하트삼히타, 브리하짜타카

바라하미히라(Varāhamihira, 505년경 ~ 587년경)는 오늘날 인도 마디아프라데시주 우자인 지역 또는 그 주변에 살았던 점성가 겸 천문학자입니다.

날짜.

다른 저명한 고대 인도 천문학자들과 달리 바라하미히라는 자신의 날짜에 대해 언급하지 않습니다.[1] 그러나, 그의 작품에 대한 힌트를 바탕으로, 현대 학자들은 그가 서기 6세기로 거슬러 올라가며, 아마도 그는 또한 5세기의 마지막 몇 년 동안 살았을 것입니다.[2]

그의 판차싯단티카에서 바라하미히라는 샤카칼라 (샤켄드라칼라 또는 샤카부파칼라)의 427년을 말합니다. 이 달력 시대를 샤카 시대와 동일시하면 바라하미히라는 서기 505년에 자리잡게 됩니다. 대안적인 이론들은 이 달력 시대를 다른 시대와 동일시하며, 그를 서기 5세기 이전에 배치합니다. 그러나 이 이론들은 정확하지 않습니다. 바라하미히라는 그가 언급한 아리아바타 (476년생)를 따라 살았음에 틀림없기 때문입니다. 샤카 427년 차이트라 월의 바라하미히라 - 슈클라 프라티파다가 언급한 날짜의 세부 사항은 서기 505년 3월 20-21일과 정확히 일치합니다. 알비루니는 또한 바라하미히라를 서기 505년에 배치합니다.[3]

505년은 바라하미히라가 판차-싯단타카를 작곡하거나 기획을 시작한 해였을 가능성이 높습니다.[1] 그러나 일부 학자들은 바라하미히라가 태어난 해이거나 그의 생애에서 또 다른 중요한 사건이 일어난 해라고 믿고 있습니다. 브라흐마굽타의 칸다-카디아카에 대한 해설을 쓴 아마라자에 따르면 바라하미히라는 서기 587년(샤카 509년)에 사망했다고 합니다. 바라하미히라가 25세의 젊은 나이에도 서기 505년에 자신의 작품을 썼다면, 그가 사망할 당시에는 105세가 넘었을 것이 분명한데, 이는 이 학자들에게 유난히 높게 느껴집니다.[4] 따라서 이 학자들은 바라하미히라의 수명을 505-587년으로 보고 있습니다.[5] 다른 학자들은 아마라자가 바라하미히라 이후 천 년을 살았기 때문에 그의 진술의 정확성을 의심하고 있습니다.[4]

역사적으로 부정확한 전승에 따르면, 바라하미히라는 기원전 1세기 전설적인 황제 비크라마디티야와 연관되어 있다고 합니다.[6][7] 이 전통은 Kalidasa의 작품인 Jootirvid-abharana에 기반을 두고 있는데, Kalidasa는 Vikramaditya의 궁정에 있는 Varāhamihira(칼리다사와 함께)가 나바라트나("9개의 보석") 중 하나였다고 말합니다. 그러나 이 글은 위작이며, 12세기부터 18세기까지 다양한 연대로 기록되어 있습니다.[1][8] 바라하미히라는 훨씬 오래된 칼리다사와 같은 일부 나바라트나와 같은 세기에 살았던 것은 확실하지 않습니다.[9]

초기생

1399년 브리하자타카 필사본
1279년 브라트삼히타의 필사본

바라하미히라의 삶에 대한 논쟁의 여지가 없는 정보의 대부분은 그의 브라하자타카의 한 스탠자에서 나옵니다. 그는 아반티의 거주자였고, 아디티야-다사의 아들이었으며, 태양신의 부덕을 통해 카피타카에서 공부했다고 합니다.[10]

혈통

바라하미히라의 아버지 아디티야다사는 아마 브라하야타카 스탠자와 판차싯단티카의 첫 번째 스탠자가 제시한 조티샤(인도 점성술과 천문학)에서 그를 훈련시켰을 것입니다.[10]

바라하미히라의 해설가 우트팔라는 그를 "마가다-드비자"라고 부릅니다. 어떤 해석에 따르면, 이것은 바라하미히라가 그의 조상이 마가다 지역에 속한 브라만(드비자)이었다는 것을 의미합니다.[11][12]

또 다른 설에 따르면, 이 맥락에서 '마가다'라는 단어는 바라하미히라가 속한 태양 숭배의 마가교를 가리킨다고 합니다. 바라하미히라는 그의 브랏삼히타에서 마가인들은 비슈누를 위한 바가바타, 샴부를 위한 재가를 가진 브라흐마나스(파슈파타)와 같이, 어머니 여신을 위한 만다라-크라마 숭배에 정통한 사람들, 브라만을 위한 브라흐마나스, 부처를 위한 샤와, 진나에게는 디감바라(나그나스)가 있습니다. 인도에서 알려지게 된 마가스는 아케메네스 제국의 마기 사제들로부터 유래되었습니다. 역사학자 아제이 미트라 샤스트리(Ajay Mitra Shastri)는 "마가다"의 동의어인 "마가다"와 "마가다를 생각하는 사람들"을 가리키는 아비시야 푸라나 구절을 인용합니다. 샤스트리에 따르면, 웃팔라는 인도 사회에서 샤카디피(마가) 브라만으로 받아들여졌던 마가인들을 나타내기 위해 "마가다"라는 단어를 사용했다고 합니다.[13]

샤스트리는 "바라하-미히라"는 이란 이름 "바라자-미흐르"의 산스크리트어 형태일 수 있으며, 아베스타의 미르 야슈트에 언급된 전설을 지칭할 수도 있다고 이론을 세웠습니다. 이 전설에 따르면, 멧돼지(바라자)의 모습을 한 신 베레트라그나(Verethraghna)가 미르(Mihr)보다 먼저 행진을 합니다. 샤스트리는 5세기 사산의 군주 바람 5세가 바라하미라와 매우 유사한 미르바라자라는 이름을 가지고 있었다고 언급합니다. 학자 J.E. Sanjana는 바라하미히라가 이란의 Magi 사제의 후손이라고 주장합니다.[14]

M.T. Patwardhan과 A.N. Upadhye와 같은 일부 학자들은 Barāhamihira를 Bazurjmehr와 동일시했는데, 이는 피리슈타의 글에서 사산 왕 Khusraw Nushirwan (재위 531년-578년)의 장관으로 언급되어 있습니다. 그러나 A.M. Shastri는 이 이론을 설득력이 없다고 일축합니다.[15]

바라하미히라의 조상에 대해서는 역사적으로 부정확한 전설이 몇 가지 있습니다.

  • 자인 작가 메루퉁가(Merutunga, 14세기)와 라자셰카라수리(Rajashekhara-Suri)는 그의 원래 이름이 바라하(Baraha)이며 자인 총대주교 바드라바후(Badrabahu)의 형제였다고 주장합니다. 그는 태양의 호의로 인해 지식을 얻었으며, 그의 이름에 "미히라"("Sun")라는 접미사가 추가되었습니다.[16] 자인 저자들은 브라만 점성술보다 자인 점성술의 우위를 증명하기 위해 이 이야기를 조작한 것으로 보입니다.[17]
  • 또 다른 20세기 전설은 "구자라티의 어떤 오래된 문헌"에 근거한 것으로 알려져 있으며, 아디티야다사의 아내는 인두마티라는 별칭으로 불렸다고 합니다. 바라하미히라는 태양의 도움으로 50대에 그들 사이에서 태어났습니다. 그는 원래 미히라로 알려져 있었고, 비크라마디티야 왕이 멧돼지 (산스크리트어로 바라하)가 왕의 아들을 죽일 것이라고 정확하게 예측했을 때 "바라하"라는 접두사를 붙였습니다.[18]
  • 한 전통은 바라하미히라와 "바라하미히라의 집"이라고 불리는 언덕이 위치한 서벵골의 베라캄파를 연관시킵니다. 이것은 지역을 유명한 인물과 연관시키려는 시도의 결과로 보입니다. 벵골 지방의 전설에 따르면 바라하와 미히라는 비크라마디티야의 궁정에서 부자간의 콤비였으며 시인 카나는 미히라의 아내였다고 합니다. 이 전설은 역사적 가치가 없습니다.[19] "바라하"와 "미히라"는 후대의 천문학 연구들이 증명한 바와 같이, 같은 사람인 바라하미히라의 대체 이름이었습니다.[10]
  • 또 다른 전설에 따르면 미맘사의 스승 샤바라-스바민은 각각의 바르나에서 한 명씩 네 명의 아내를 두었는데, 바라하미히라는 브라만 아내에게서 얻은 아들이었다고 합니다. S.K. Dikshit와 같은 일부 학자들은 아디티야 다사(또는 아디티야 데바)가 샤바라-스바민의 다른 이름이라고 이론화했지만, 어떤 역사적 증거도 이 전통을 뒷받침하지 않습니다.[17]

생가

바라하미히라가 공부했던 카피타카는 아마도 그의 출생지였을 것입니다.[12][10] "카피타카"가 그 장소의 이름을 읽는 가장 인기 있는 반면, 캄필랴카,[a] 카필라카, 카피쉬탈라, 카피쉬칼라를 포함한 다양한 원고에 이 이름의 여러 변형이 나타납니다.[10] 웃팔라는 이 마을에 태양 사원이 있었다고 제안합니다. 일설에 따르면, 카피타카는 우자인 근처의 고고학 유적지인 현대의 카야타입니다. 서기 600년에서 900년 사이의 태양신 수리야(바라하미히라가 숭배했던)의 조각상들이 그곳에서 발견되었고, 카야타와 그 주변에는 카피타 나무들이 풍부합니다. 그러나, 어떤 역사적 자료도 카피타카가 카야타의 다른 이름이었다고 시사하지 않습니다. 또 다른 이론에 따르면, 카피타카는 현재 우타르프라데시의 산키사(고대의 산카시야)와 같다고 합니다: 7세기 중국인 여행가 쉬안장에 따르면, 이 마을은 카피타(Kah-pi-t'a)라고도 알려져 있습니다. 역사학자 Ajay Mitra Shastri는 Kah-pi-t'a가 Kapittha나 Kapitthaka와 음성적으로 비슷하다고 언급합니다.[21]

수다카라 드비디는 "마가다-드비자"(위 참조)라는 용어를 근거로 바라하미히라가 마가다에서 태어나고 자랐고 나중에 우지인으로 이주했음을 시사합니다.[22] 아제이 미트라 샤스트리는 우트팔라가 자신을 "아반티카차랴"(아반티의 아차랴)와 "마가다드비자"(Madgadha-dvija)라고 표현한 것에 주목하면서 이 두 용어는 "마가다드비자"를 "마가다드비자"(Brahmana)로 해석하면 조화될 수 없으며, 대신 "마가다"는 바비시야 푸라나가 증명한 것처럼 마가를 의미합니다.[11]

사는곳

위에서 언급한 스탠자 외에도 바라하미히라와 아반티의 연관성은 다른 증거에 의해 확인됩니다: 판차싯단티카에서 그는 스스로를 "아반티의 아방야카"라고 부르고, 웃팔라와 마히드하라 같은 후기의 논자들은 그를 "아반티의 아차리아"라고 묘사합니다.[10] 우트팔라는 샤트판차시카에 대한 그의 논평에서 바라하미히라의 아들 프투야샤를 아방티카차랴라고 묘사하기도 합니다.[23]

우트팔라에 의존한 역사학자 아제이 미트라 샤스트리는 이곳의 '아반티'가 인도 중부 아반티 지역의 우제이니 시를 가리킨다고 믿고 있습니다.[10] 그러나 학자 Dániel Balogh는 여기서 아반티는 우제이이니 시 또는 아반티 지역을 지칭할 수도 있다고 언급합니다. 바라하미히라가 아반티의 다른 곳에 살았을 수도 있다는 구체적인 증거는 없습니다.[24]

후견인

바라하미히라는 기원전 6세기에 아반티를 지배한 아울리카라 왕국에 살았던 것으로 보입니다.[25][26] 바라하미히라의 브랏삼히타는 오멘(샤쿠나)을 주제로 그가 자문한 작품 중 하나가 아반티의 왕 드라비야 바르다나의 작품이라고 말합니다.[27] 드라비야바르다나는 아울리카라 왕조에 속했던 것으로 보이며, 그들 중 몇몇은 -바르다나로 끝나는 이름을 가지고 있었습니다.[25]

역사학자 아제이 미트라 샤스트리(Ajay Mitra Shastri)는 바라하미히라(Varāhamihira)가 슈리(Suri)라는 존칭을 사용하는 유일한 사람이라고 언급하지만, 그 외에도 몇 명의 저명한 사람들을 언급하고 있습니다. 게다가, 그는 삽타리시와 가르가와 같은 명성 있는 권위자들을 언급하기 전에 드라비야-바르다나의 작품을 언급합니다. 샤스트리에 따르면, 드라비야바르다나와 바라하미히라가 모두 아반티에 살았다는 사실과 함께 드라비야바르다나가 바라하미히라의 왕실 후원자였음을 암시합니다.[27] 샤스트리는 드라비야바르다나가 바라하미히라의 후원자였을지도 모르는 야쇼다르만 가명 비슈누바르다나의 후계자였다고 이론을 세웁니다.[28]

일부 다른 역사가들은 드라비야바르다나를 초기 아울리카라의 통치자 드라파바르다나와 동일시합니다. 샤스트리는 바라하미히라가 드라비야바르다나를 마하라자드히라자(황제)로 묘사한 반면, ī스탈 비문은 드라파바르다나를 세나파티(사령관)로 묘사했다고 주장하며 이에 대해 반박합니다. 발로그는 바라하미히라가 실제로 왕을 위해 nrpo maharajadhira-kah (nrpa 또는 통치자)라는 용어를 사용한다는 점에 주목하면서 샤스트리의 의견에 동의하지 않습니다. 오직 한 장의 원고만이 마하라자드히라자를 읽는데, 이것은 미터에 맞지 않기 때문에 버릴 수 있습니다. 그리고 다른 세 장의 원고에는 마하라자드히라자가 있습니다. 따라서 드라파바르다나의 실제 칭호는 세나파티에 훨씬 가까운 nrpa였습니다. 우트팔라는 또한 마하라자드히라자카(maharajadhiraja-kah)라는 용어를 "황제의 왕조에서 태어났다"는 의미로 해석합니다.[29] 한스 바커(Hans Bakker)는 이 용어를 마하라자드 히라자카(maharajadhiraja-kah)를 현대 굽타 황제가 우지야니(Ujayini)에 설치한 총독으로 해석합니다.[26] 발로그는 드라비야바르다나가 드라비야바르다나와 동일했을 것이라고 생각합니다. 드라비야는 중세의 필사본의 오류에서 비롯된 변형일 수도 있는데, 이것이 후대의 필사본의 근원입니다.[26]

발로그는 바라하미히라가 왕에게 특별히 경건한 태도를 보인다는 샤스트리의 주장에 이의를 제기하며, 설사 그렇게 했다 하더라도 이는 두 사람이 동시대 사람이라는 증거가 아닙니다. 바라하미히라는 바라드바자의 원래 작품이 아니라 왕의 작품을 상담했습니다. 발로그에 따르면, 이것은 바라드바자의 오래된 작품을 접할 수 없었던 바라하미히라보다 왕이 더 이른 시기에 살았을 가능성을 실제로 높여줍니다.[30]

발로그에 따르면, 바라하미히라는 아마도 아울리카라 왕 프라카샤-다르만, 야쇼다르만 또는 야쇼다르만의 알려지지 않은 후계자의 통치 기간 동안에 살았을 것이라고 합니다. 그러나 샤스트리와는 달리 발로그는 바라하미히라에게 왕실의 후원자가 없었다고 믿습니다.[26]

종교

몇몇 학자들은 바라하미라가 태양을 숭배하는 마기 사제들의 브라만화된 가정 출신이라고 이론을 세웠습니다.[31][13] (위의 혈통 참조) 그는 태양신 사비트루를 숭배하는 사람이었고, 이 신의 은총으로 그의 모든 지식을 받았다고 말했습니다.[32] 예를 들어, 브라즈자타카에서는, 그가 텍스트를 구성할 수 있었던 것은 태양의 도움 때문이라고 말합니다.[28] 그는 다른 신들에 대해 언급하면서 훨씬 더 많은 수의 구절을 태양에 바칩니다.[11] 그의 해설자 Utpala는 그의 날카로운 지적 능력을 태양의 덕택으로 돌렸습니다.[28] 일부 후대의 작가들은 그를 태양신의 화신으로 묘사합니다.[18] 예를 들어 웃팔라는 태양이 파괴로부터 조티샤샤스트라를 구하기 위해 바라하미히라의 형태로 지구에 내려왔다고 선언합니다.[33] 《수바시타랏나코샤》는 바라하미히라를 비슈누와 태양의 화신으로 칭송하는 스탠자를 인용하고 있는데, 아마도 바라하미히라의 이름의 두 부분(비슈누의 아바타를 지칭하는 바라하와 태양을 의미하는 미히라) 때문인 것으로 추정됩니다.[23]

그의 아버지 아디티야다사의 이름이 문자 그대로 "태양의 노예(또는 하인)"를 의미하기 때문에 태양 숭배는 그의 가족의 종교였던 것 같습니다.[28][34] 이후의 문헌인 쿠투훌라만자리(Kutuhula-manjari)는 바라하미히라가 태양의 축복으로 아디티야다사(Aditya-dasa)에게서 태어났음을 시사합니다. 바라하미히라의 아들 프투야스도 그의 작품 샤트판카시카의 첫 번째 무대에서 태양을 불러옵니다.[28]

바라하미히라는 베다 전통에 정통했습니다.[35] 그는 푸냐함과 베다 찬송가를 부르는 것과 같은 몇몇 고대 힌두 의식의 공연을 추천합니다.[36]

바라하미히라는 브랏삼히타의 42장과 104장에서 비슈누를 찬양합니다. 아이양가르와 K.V.R 아이양가르는 그가 슈리바이슈나바 성인들(알바르)과 접촉했을 것이라고 추측했지만, A.M. 샤스트리는 비슈누에 대한 찬양을 종교적 절충주의의 한 예로 설명하면서 이 이론을 일축합니다.[37]

바라하미히라는 브랏삼히타에서 비슈누, 발라데바, 에카남샤, 샴바, 프라디움나, 샴바와 프라디움나, 브라흐마, 스칸다, 인드라, 시바, 수리야, 신성한 어머니들(마트리카스), 레반타, 야마, 바루나, 쿠베라를 포함한 몇몇 브라만 신들의 도상에 대해 이야기합니다.[38] 이들은 아마도 그의 시대에 숭배되었던 대중적인 신들이었을 것입니다. 그는 또한 붓다와 지나스라는 두 개의 비브라만교 신앙의 도상을 묘사합니다. 그는 붓다를 "세계의 아버지"로 존경하고, 붓다의 상징주의(브라만계의 몇몇 신들에 대한 짧은 설명에 비해)에 전체적인 입장을 할애하기 때문에 종교적으로 자유주의적이었던 것으로 보입니다.[39] 브르하트삼히타의 한 구절은 가네샤의 도상을 묘사하고 있지만, 이 구절은 한두 편의 필사본에서만 나타나며, 이후의 보간일 가능성이 높습니다. 마찬가지로 저자가 가네샤(다른 신들 중에서도)를 경외하는 티카니카야트라 구절은 가짜일 가능성이 높습니다. 이 구절은 오직 한 편의 원고에서만 나옵니다.[40]

작동하다

바라하미히라는 천문학과 점성학에 관한 몇 가지 권위 있는 글을 쓴 것으로 알려져 있습니다. 그는 또한 그의 시적인 기술로 유명했고, 11세기 작가 Kshemendra는 그를 위대한 시인으로 묘사합니다.[2]

그는 다음과 같은 분야에서 두 작품의 세트를 썼다고 합니다 - 세부적이고 짧은 - 를 그는 분명히 다음과 같은 분야에서 썼습니다.[41]

지역 세부작업 단시간작업
수리천문학(탄트라) 판차싯단티카 Utpala의 해설로 알려진 Lost.
호로스코피(hora): 천부성 Brhaj-jataka Laghu-jataka
별점: 결혼 Brhad-vivaha-patala Svalpa-vivaha-patala
궤도경: 여행 브라드야트라와 요가야트라 Svalpa-yatra
일반 점성술(삼히타) Brhat-samhita 사마사삼히타

이 작품들 중 일부의 연대순서는 내부 증거와 웃팔라의 해설을 바탕으로 결정할 수 있습니다. 다음 작업은 순서대로 또는 가장 빠른 시간 내에 수행됩니다.[42]

  • 판차싯단티카
  • Brhaj-jataka
  • 브라드야트라
  • 요가-야트라 (우트팔라에 따르면 바라하-미히라는 브하드-야트라에 불만을 품고 이 글을 썼다고 합니다.)
  • Brhad-vivaha-patala
  • Brhat-samhita

라구-자타카는 브라즈-자타카의 이름을 따서 썼다고 하고, 웃팔라의 주석에는 판차-싯단티카의 축약본을 따서 썼다고 나와 있습니다. 그러나 다른 작품에 대한 순서는 확실하지 않습니다.[42]

후대의 작가들은 바라하미히라가 작곡한 다른 작품들을 언급하거나 인용하기도 합니다. 바라하미히라에 기인한 몇몇 다른 작품들의 필사본들이 존재하지만, 이러한 귀속들은 본질적으로 의심스러운 것들입니다.[42]

영향

로마카 싯단타("로마인의 교리")와 파울리사 싯단타는 바라하미히라의 사상에 영향을 준 서양의 두 작품입니다. 파울리 ṣ라 싯단타(Pauli Siddhānta)는 종종 하나의 작품으로 잘못 생각되고 알렉산드리아의 바울(Paul of Alexandria, 서기 378년경)에게 귀속됩니다. 그러나 이 이론은 이 분야의 다른 학자들에 의해 거부되었으며, 특히 데이비드 핑리는 "바울루스 알렉산드리누스와 파울리 ṣ라 싯단타의 저자의 동일시는 완전히 거짓"이라고 말했습니다. 그의 많은 글들은 베단가 조티샤와 같은 초기 문헌들과 유사점을 공유하고 있습니다.[45]

일부 학자들은 바라하미히라가 인도의 길상 의식과 점성술 계산에 대한 예측 계산, 황도대 별자리를 이해하고 소개한 유력한 후보라고 생각합니다.[46][47][48]

바라하미히라의 작품에는 산스크리트어로 표기된 35개의 그리스 천문 용어가 포함되어 있으며, 그는 그리스 천문학에 대해 잘 이해하고 있습니다.[49] 그는 그리스인들(야바나스)이 "과학에 대해 잘 훈련되어 있다"고 칭찬했지만, 의례적인 질서는 불순했습니다.[50]

레거시

바라하미히라는 그의 사후에 조티샤에서 가장 저명한 작가로 명성을 얻었고, 그의 작품들은 이 지역의 거의 모든 초기 인도 문헌들을 대체했습니다. 몇몇 후대의 인도 점성가-천문학자들은 그를 높이 평가하고, 그들의 주요 출처 중에서 그의 작품을 인정합니다.[51] 11세기 작가 알 비루니 역시 그를 훌륭한 천문학자로 묘사하며 그를 크게 존경합니다.[52]

참고 항목

메모들

  1. ^ 수다카라 드비베디는 "캄필랴카"라는 글을 읽고 바라하미히라의 출생지를 우타르프라데시 주에 있는 현재의 칼피로 확인했습니다. 그러나 칼피의 고대 이름은 캄필랴카가 아닌 칼라프리야였습니다.[20]

참고문헌

  1. ^ a b c A.M. Shastri 1991, p. 3.
  2. ^ a b A.M. Shastri 1991, p. 1.
  3. ^ A.M. Shastri 1991, pp. 3–4.
  4. ^ a b A.M. Shastri 1991, p. 4.
  5. ^ Evans, Brian (24 February 2014). The Development of Mathematics Throughout the Centuries: A Brief History in a Cultural Context. John Wiley & Sons. p. 61. ISBN 978-1118853979. Varāhamihira, a mathematician born around 505 CE and died 587 CE, who was also known for innovation with Pascal's triangle.
  6. ^ History of Indian Literature. Motilal Banarsidass Publications. 2008. p. 46.
  7. ^ Gopal, Ram (1984). Kālidāsa: His Art and Culture. Concept Publishing Company. p. 15.
  8. ^ M. Srinivasachariar (1974). History of Classical Sanskrit Literature. Motilal Banarsidass. pp. 94–111. ISBN 9788120802841.
  9. ^ Winternitz, Moriz (1985). History of Indian Literature. Motilal Banarsidass. pp. 45–47. ISBN 978-81-208-0056-4.
  10. ^ a b c d e f g A.M. Shastri 1991, p. 5.
  11. ^ a b c A.M. Shastri 1991, 10쪽.
  12. ^ a b T.K Puttaswamy (2012). Mathematical Achievements of Pre-modern Indian Mathematicians. p. 141. ISBN 9780123979131.
  13. ^ a b A.M. Shastri 1991, 10-11쪽.
  14. ^ A.M. Shastri 1991, 13쪽.
  15. ^ A.M. Shastri 1991, 17-18쪽.
  16. ^ A.M. Shastri 1991, pp. 8–9.
  17. ^ a b A.M. Shastri 1991, 17쪽.
  18. ^ a b A.M. Shastri 1991, p. 9.
  19. ^ A.M. Shastri 1991, p. 248.
  20. ^ A.M. Shastri 1969, 15쪽.
  21. ^ A.M. Shastri 1991, p. 6.
  22. ^ A.M. Shastri 1991, 27쪽.
  23. ^ a b A.M. Shastri 1991, 24쪽.
  24. ^ Dániel Balogh 2019, 페이지 142-143.
  25. ^ a b A.M. Shastri 1991, 51쪽.
  26. ^ a b c d Dániel Balogh 2019, 143쪽.
  27. ^ a b A.M. Shastri 1991, 43-45쪽.
  28. ^ a b c d e A.M. Shastri 1991, p. 8.
  29. ^ Dániel Balogh 2019, 페이지 141–142.
  30. ^ Dániel Balogh 2019, 페이지 142.
  31. ^ Abraham Eraly (2014). "Pearls and Pebbles". The First Spring Part 2: Culture in the Golden Age of India. Penguin. ISBN 9789351186465. He belonged, as his name indicates, to a Brahminized family of the Magi, sun-worshipping Zoroastrian priests, and he himself came to be regarded in later times as an incarnation of the sun god.
  32. ^ B. Suryanarain Rao, ed. (1986). Sree Varaha Mihira's Brihat Jataka. Motilal Banarsidass. p. 612. ISBN 9788120813953.
  33. ^ A.M. Shastri 1969, p. 1.
  34. ^ M.R. Bhatt 1996, p. 572.
  35. ^ M.R. Bhatt 1996, p. 638.
  36. ^ M.R. Bhat 1996, 570쪽.
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서지학

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