지적 지시
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지적 지시사항(티베탄: ངོསྤྲ,,, Willie: ngo sprod, THL: ngo trö)는 티베트 불교 계열의 마하무드라(Maharmudra)와 드조그첸(Dzogchen)에서 마음의 본질을 소개한 것이다. 이러한 전통에서 라마는 제자가 마음의 본질을 성공적으로 인식할 수 있도록 지적하는 가르침을 준다.
용어.
In the Mahāmudrā tradition, pointing-out instruction (Tibetan: ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་, Wylie: ngo sprod kyi gdams pa, THL: ngo-trö kyi dam-pa) is also referred to as "pointing out the nature of mind" (Tibetan: སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་, Wylie: sems kyi ngo sprod, THL: sem kyi ngo-trö), "pointing out transmission", or "introduction to the nature of mind".[1] In the Dzogchen tradition, the pointing out instructions are often called the “introduction to awareness” (Tibetan: རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་, Wylie: rig pa'i ngo sprod, THL: rik-pé ngo-trö)[citation needed] or "sems khrid," pronounced "sem tri".[2] 수석 샴발라 불교 교사 제레미 헤이워드는 이것을 다음과 같이 설명한다.
[A] 마음의 본질을 직접 지적하는 것, 즉 마음의 단순성과 보편성—모든 외모가 마음 안에서 일어나고 그런 의미에서 마음 이외에는 아무것도 없지만, 마음 자체는 개념을 넘어 공허하고 개방적이다.[1]
마하무드라의 전통에서 지적된 마음을 '보통 마음'(Willie: tha mal gyi shes pa tamel gyi shépa, Sanskritt: *prak-ita-jnana)[3]이라고 부른다. Dzogchen Ponlop Rinpoche의 설명에 따르면,
마하무드라 관점에서 보면 우리 마음의 본성은 처음부터 바로 완전히 깨우쳐져 있으며, 보통 정신으로 알려져 있다. 이런 맥락에서 '보통'은 평범한 의식, 즉 삼사라의 이 세계에 완전히 사로잡혀 있는 마음을 가리키는 것이 아니다. 평범한 마음은 어떤 식으로든 날조되지 않은 마음을 가리킨다. 그것은 모든 개념적 정교함에서 완전히 벗어난, 우리 마음의 자연적 또는 근본적 상태다. 그것은 마음의 가장 좋은 부분이다. 우리가 이 평범한 마음을 경험할 때, 우리는 부처님의 마음을 경험한다. 우리의 마음이 어떻게 표현되는지는 중요하지 않다. 우리의 생각과 감정이 긍정적이든, 부정적이든, 중립적이든 간에, 그 정신은 본질적으로 모든 이원론적 고정으로부터 완전히 자유롭다.[4]
Dzogchen 전통에서는 지적된 기초 지식을 릭스파(Willie:rg pa, 산스크리트어: *vidya)라고 부른다.[citation needed]
때로는 지적 지시사항을 "바즈라 지혜의 역량 강화",[5] "바즈라야나 전송" 또는 "소체적 전송"이라고 부르기도 하지만, 이러한 용어는 형식적인 아비히에카에도 적용될 수 있다.
마흐무드라
학자 데이비드 잭슨이 기술한 바와 같이 탄트라 밖에서 지적하는 가르침의 특별한 전통은 감포파(Gampopa)에 의해 대중화되었다.
One of the special Great Seal (phyag rgya chen po: mahāmudrā) teachings for which sGam-po-pa was best known was his so-called "introduction to the [nature of] Mind" (sems kyi ngo sprod), by which the disciple was led to confront and directly recognize the nature of his or her mind. sGam-po-pa is said to have given such Great Seal instructions somet시작과 특별한 요가 관행에 관계된 비밀의 금강야나 법도가 아니라, 오히려 수트라에 근거한 그레이트 실(Great Seal) 명령이나, 심지어 수트라와 탄트라 모두를 넘어서는 교리로서까지 임한다. 그러나 사스카이아 파지타(또는 그가 짧게 알려져 있는 것처럼 사파지타)와 같은 후기 비평가들은 모든 진정한 그레이트 실의 지시들은 마오살라로의 완전하고 형식적인 탄트릭 개시를 필요로 하는 만트라야나의 가르침이라고 주장했다. 이들 사부들은 일반적으로 어떤 수트라에 근거하거나 비탄트리적인 그레이트 씰의 존재를 부정했으며, 특히 파라미타야나나 만트라야나의 계급 밖의 어떤 마하야나 교리의 존재도 불가능하다고 여겼다.[6]
많은 카구유 역사학자들에 따르면, 감포파는 특히 마인드의 본질을 지적하는 데 중점을 두었다고 잭슨은 보고한다. 잭슨은 글을 쓴다.
r제스감포파는 자기 자신 안에서 타고난 지혜의 보물을 발견했고, 그에게는 그것을 다른 사람에게 전달하려고 노력하는 것도 필수적이었다. 그리고 그의 혈통 내에서 시도된 적이 없는 규모로 그가 한 것을 전한다. 그러기 위해 그는 바자야나의 가르침이 어떻게 전달될 수 있는지를 제한하는 전통적인 규칙을 어겼다. 그는 제자들에 대한 동정심 때문에, 학생들을 가장 중요한 것, 즉 심오한 명상적 실천과 통찰력에 두기 위해서 이 일을 한 것이다."[7]
이러한 관행이 티베트의 논쟁거리인 찬의 영향에서 비롯되었다는 증거가 있다. 학자인 매튜 카프스타인이 쓰듯이, 그 학자는
... 때로는 '경전 전통의 마하무드라'(mdo-lugs philag-chen)라고 불리우는 많은 논쟁의 여지가 있는 교리는, 제자가 먼저 전체 순서의 전 과정을 거치지 않고 스승이 부여한 '소개'(ngo-sprod; 10장 참조)의 영향 때문에, 마음의 궁극적인 본성에 대한 직접적인 통찰력을 가져오게 된다고 한다. 탄트릭 입문 및 요가실습[...] [감포파 등 카기위파 교사]은 분명히 자신이 가르치고 있는 것이 11세기 스승 포토와(1027년 또는 1031년–1105년)의 카담파 전통에서 비난받았던 중국 찬 교리를 재탕한 것이라는 암시를 피하고 싶었다.친밀한 관계
그러나 이 계략은 완전히 성공하지는 못했다. 사키야 파지타(1182–1251)는 우선 카기위파의 가르침이 그러한 근원에서 영감을 얻었다는 것을 매우 분명하게 인식했고, 그래서 그는 '마하무드라의 유트라 전통'을 '중국 대완전'(Rgya-nag rdzogs-chen)이라는 명백한 조롱과 함께 그가 말한 것으로서 '마하무드라의 전통'을 거세했다.[8]
마하무드라의 전통에는 카르마파 왕축 도르제가 마하무드라에 관한 세 권의 글에서 제시한 '4가지 지적 지시서'(외모를 근거로 마음의 본질을 지적하는 것)도 포함되어 있다.
조겐
In Dzogchen tradition, pointing-out instruction (Tibetan: ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་, Wylie: ngo sprod kyi gdams pa, THL: ngo-trö kyi dam-pa) is also referred to as "pointing out the nature of mind" (Tibetan: སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་, Wylie: sems kyi ngo sprod, THL: sem kyi ngo-trö), "pointing out transmission", or "introduction to the nature of mind".[1] 지적 지시(ngo sprod)는 마음의 본성에 대한 소개다. 라마는 제자가 마음의 본질을 성공적으로 인식하도록 지적하는 가르침을 준다.[citation needed]
효능
Dzogchen의 거장 Tulku Urgyen Linpoche에 따르면, "한 번 지적 지시를 받으면 그것을 인정하거나 인정하지 않을 가능성이 있다."[9]
툴쿠 우르긴의 아들 츄키 니마 린포체(Chökyi Nyima Linpoche)의 오랜 제자 브루스 뉴먼은 지적 지시에 대한 학생의 가능한 반응을 다음과 같이 설명한다.
그래서 이 시점에서 두 가지 중 하나가 일어났을지도 모른다. 당신은 당신이 생각하거나 희망하거나 하지 않은 어떤 경험을 했다. 만약 그렇지 않다면, "린포체, 나는 네가 '마음이 텅 비었다'고 했을 때 네가 한 말을 명상하려고 노력했다. 그러나 아무 일도 일어나지 않았다. 이해가 안 가.무슨 말인지 전혀 모르겠어! 어떻게 진행하면 좋을지 한 마디 조언해 줄 수 있겠소. 그럼 그 충고를 받아들여 처음부터 다시 시작하는 거야. 한 마디 주의하라. 그가 바로 너에게 대답하지 않을지도 모른다. 그는 이해의 장애물을 제거하기 위해 예비 연습과 같은 다른 연습을 해야 한다고 말할지도 모른다. 이러한 관행을 만족스럽게 완료한 후 시간이 얼마나 걸리든 다시 보고하여 추가 설명 및 지침을 받으십시오. 이 시점에서 당신은 당신의 연습이 올바른 방향으로 진행되고 있다는 것을 알게 될 것이다.
만약 당신이 경험이 있다면, 확인을 위해 다시 보고하십시오. 네가 이해했다고 생각하지 마. 틀릴 수 있는 방법은 수없이 많은데, 틀릴 경우 잘못된 관점을 바탕으로 하기 때문에 나머지 연습이 흔들리게 된다. 그것은 썩은 토대 위에 집을 짓는 것과 같을 것이다.
회신할 때, "린포체, 가르침에서 마인드는 텅 비었다고 말했잖아. 그때부터 나는 당신의 말을 묵상하려고 노력했고 다음과 같은 경험을 했다.이런 경험들을 말로 표현하기는 매우 어렵지만, 노력해봐. 노력할 가치가 있어. 여기에서 공부는 도움이 된다. 그것은 당신이 자신을 설명할 수 있는 어휘를 제공한다. 그래서 여러분은 "이게 진짜야?"라고 물을지도 모른다. 그는 종종 여러분이 실제 경험에 대해 말하는 것인지 아니면 여러분이 읽거나 들은 것과 대부분 섞이는 것인지 분별하기 위해 몇 가지 질문을 할지도 모른다. 만약 그가 "아니오", "정확하지 않다" 등을 말한다면, 당신은 다시 초심으로 돌아가게 된다. 만약 그것이 확실한 "예"라면, 어떻게 진행해야 하는지에 대한 약간의 지시와 추가적인 설명을 요청하라. 비록 여러분이 인식하고 여러분의 선생님이 분명히 여러분의 인정을 확인했다고 해도, 여전히 배울 것이 더 많다. 첫째는 인식을 반복하고 안정시키는 기술이다. (이것은 물론 많은 생애의 작업이다!) 둘째, 의심이 들 것이고, 어떻게 분류해야 할지 모르는 경험을 하게 될 것이다. "그게 정말 마지막 경험이었을까? 어쩌면 충분히 비어 있지 않았는지도 모르지." 이것은 오래 지속될 수 있다. 의심과 심문은 시간이 지나면 문제가 되기 시작할 수 있지만, 그것을 제대로 알고 있는지 확인하는 것이 초기에는 매우 필요하다.[10]
오르기엔 토비얄 린포체(Orgyen Tobgyal Linpoche)에 따르면, 상급 거장들로부터 다음과 같은 지시를 받아도 인정받을 수 있는 현대 제자는 거의 없다고 한다.
한번은 툴쿠 우르기엔 린포체(Tulku Urgyen Linpoche)가 대만에서 천명이 넘는 사람들이 모인 자리에서 지적하는 지시를 내리는 것을 본 적이 있다. 그는 여전히 아무것도 빼놓지 않고 실물을 알몸으로 직접 주었다. 이것은 그들이 '인정적 능력의 표현'이라고 부르는 것을 예시해야 하는데, 그가 깨달음의 힘에서 그 자리에 올랐기 때문이다. 그는 '구술적 가르침은 촛불과 같다. 그것을 잡으면서 볼 수 있고, 그것을 나누어 주면 더 이상 빛이 없다. 그러나 너희 모두가 내가 말하는 것을 듣고 싶어 일부러 여기까지 왔으니, 나는 너에게 지적 지시를 하는 것을 거절할 수 없을 것 같다.' 그리고 나서 그는 당신 자신의 본성과 직접 대면하도록 지시를 내렸다. 설령 위대한 키옌체, 콩트뤼엘 또는 롱첸파가 그렇게 하고 있다고 해도 그의 지시를 능가하지는 못할 것이다. 그러나 나중에 나는 거기서 그들 자신의 본성을 진정으로 인정한 몇 사람만을 만났다. 린포체의 서양 학생들 사이에서도 그들의 부처 본성을 분명히 인식했어야 할 아주 가까운 제자들이 있었다. 그들은 아마 약간의 모호한 인식의 빛을 보였을 것이다; 그러나 그들은 빈말을 사용하고 그들의 행동의 결과를 무시한다. 나는 아직 그의 가르침을 충분히 깨달은 사람을 만나지 못했다.[11]
Dzogchen Ponlop Rinpoche는 다음과 같은 인식을 특징으로 한다.
지적 지시사항을 받는 것은 영화 예고편을 보는 것과 비슷하다. 예고편을 보지 않는 한 영화가 어떤 내용일지 알 수 없다. 그래서 예고편은 특정한 영화가 어떤 것인지 소개하는 훌륭한 방법이다. 우리는 시사회를 보고 나서 그 영화를 건너뛰기로 결정할지도 몰라. 그건 우리에게 달렸어. 아무도 우리가 영화 전체를 끝까지 보라고 강요하지 않을 것이다.
마찬가지로, 우리는 우리의 전문가로부터 지적 지시를 받았을 때 마하무드라 경험의 미리보기를 받는다. 그들은 우리에게 마하무드라의 일별이나 번뜩이는 경험을 준다. 그들은 우리에게 방향감을 주고 더 나아가도록 동기를 부여한다. 그러나, 우리가 마침내 진정한 마하무드라의 실현을 위해 우리의 탐험을 확장하는 것은 우리의 몫이다. 이 플래시 체험이 없었다면 우리는 이렇게 직접적으로, 그렇게 벌거벗은 채 마음의 본성에 노출될 길이 없었을 것이다. 그 섬광은 혈통의 전달이며, 마하무드라 경로의 더 깊은 경험과 실현을 우리에게 소개한다. 이는 혈통전송에 의존하고 진정한 혈통 명인과 연결되는 것이 얼마나 필요한지를 보여준다. 순수하고 진실한 혈통이 없다면, 자격을 갖춘 혈통 대가 없이는, 그런 예고편, 그런 번뜩이는 경험을 할 길이 없을 것이다.[4]
비밀유지하다
바랴나 불교의 이 두드러진 점은 난해하다. 이 맥락에서 난해한 것은 특정한 가속 요인의 전달은 입문 기간 동안 교사로부터 학생에게 직접 일어날 뿐이며 단순히 책에서 배울 수 없다는 것을 의미한다. 아디쉬타나(문학적으로 "축복")라는 용어는 성공적인 전송이 이루어졌을 때 염원자의 마음속에서 받는 영적 에너지를 말한다.
많은 기법도 흔히 비밀이라고 하지만, 일부 Vajrayana 교사들은 비밀 그 자체가 중요한 것이 아니라 그 기법이 교사-학생 혈통 밖에서는 타당성이 없다는 현실의 부작용에 불과하다는 반응을 보이고 있다. 이러한 기법이 매우 효과적이라고 하니, 제대로 실천하지 않으면 시술자는 육체적으로나 정신적으로 피해를 입을 수 있다. 이런 종류의 위험을 피하기 위해, 그 관행은 비밀로 유지된다.[citation needed]
마하무드라의 겔루그/카기위 전통에 나오는 달라이 라마에 따르면:
갑유계란 차등화된 방법의 단계를 거쳐 진행하는 사람으로서 외부와 내부의 급소를 관통하는 방법에 의존하여 맑은 정신의 빛을 발하는 사람을 말한다. 그러한 실무자들은 단계를 거쳐 진행함으로써 명료한 경지를 드러낸다. 그러나 날카로운 능력을 가진 사람들은 모든 일이 한꺼번에 일어나는 실무자일 것이다. dzogchen의 Ningma 전통은 또한 이 두 종류의 개업자들을 구별한다. 정련, 순수한 자각을 나타내는 사람들은 에너지 바람, 종양 등을 가지고 여러 가지 실천을 수반하는 단계를 거쳐서 훈련을 함으로써, 모든 일이 단번에 일어나는 사람들은 연습이 없는 정신 의식의 비개념적인 상태에 오로지 명상에만 의존하여 같은 것을 성취하는 사람들이다.에너지 채널과 에너지 공급의 ICES.
한 가규 문자에 따르면 모든 일이 한꺼번에 일어나는 사람들의 실천 방법은 강력한 약이라고 한다. 하지만 그것은 등급이 매겨진 단계를 거쳐 나아가는 사람들에게는 치명적인 독이다. 즉, 정신의 비개념적 상태만을 명상하는 실천 방법은 가장 날카로운 능력을 가진 자에게만 적합하다는 것이다. 자신의 수준이 아닌 사람들에게 그러한 관행은 해로울 뿐 아무런 이득도 가져다 주지 않는다. 그들에게 그 약은 독약과 같은 작용을 한다.
카이드럽 노르잔 갸초는 '카규와 겔루그 전통의 단일한 의도를 확립하기 위한 마하무드라를 명확히 하는 램프'에서 모든 일이 한꺼번에 일어나는 사람들은 전생이나 초기의 단계를 통해 광범위하게 훈련을 받은 사람들이라고 설명했다. 그 결과 마음의 비개념 상태에 대한 명상은, 더 이상의 명상에 의존할 필요 없이, 바즈라 신체의 급소를 관통하는 명상에 의존할 필요 없이, 만사가 일시에 일어나도록 명쾌한 빛의 정신이 발현되게 한다. 그러한 명상은 에너지 바람 등으로 이전의 연습으로부터 축적된 잠재력의 숙성을 촉발시켜, 그것들이 자동으로 중심 에너지 채널에 들어가고, 준수하고, 용해되도록 하는 상황으로서 작용함으로써 이것을 행한다. 만약 시술자가 이러한 잠재력을 쌓지 않았다면, 아무리 비개념적인 정신 상태에 집중해도 이 사람은 맑은 정신이나 순수한 인식을 드러낼 수 없다. 그들은 충분한 이유가 없다.[12]
참고 항목
참조
인용구
- ^ a b c 헤이워드(2008), 페이지 106.
- ^ 게르마노(1994), 페이지 228.
- ^ 트룽파(2008), 페이지 68.
- ^ a b 조그첸 폰롭 린포체(2009년).
- ^ Dzogchen Ponlop Rinpoche(2003년), 페이지 34.
- ^ 잭슨(1994), 페이지.
- ^ 잭슨(1994), 페이지 14.
- ^ 갑슈타인(2000), 페이지 77.
- ^ 우르긴 린포체(1985년).
- ^ 뉴먼(2004년), 페이지.
- ^ 우르긴 린포체(1996년).
- ^ 달라이 라마&베르진(1997), 페이지.
인용된 작품
- Anon (2005). "Biographies: Pramodavajra, Regent of the Divine". Dharma Fellowship of His Holiness the Gwayala Karmapa. Retrieved 2007-11-15.
- Dalai Lama; Berzin, Alexander (1997). The Gelug/Kagyü Tradition of Mahamudra. Ithaca: Snow Lion.
- Dzogchen Ponlop Rinpoche (2003). Wild Awakening: The Heart of Mahamudra and Dzogchen. Shambhala. ISBN 1-59030-096-3.
- Dzogchen Ponlop Rinpoche (Fall 2009). "Pointing Out Ordinary Mind". Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly.
- Germano, David F. (Winter 1994). "Architecture and Absence in the Secret Tantric History of rDzogs Chen". The Journal of the International Association of Buddhist Studies. 17 (2): 203–335.
- Hayward, Jeremy (2008). Warrior-King of Shambhala: Remembering Chögyam Trungpa. ISBN 0-86171-546-2.
- Jackson, David (1994). Enlightenment By A Single: Means Tibetan Controversies on the "Self-Sufficient White Remedy" (dkar po chig thub). Vienna: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaffen. ISBN 3-7001-2162-8.
- Kapstein, Matthew T. (2000). The Tibetan Assimilation of Buddhism: Conversion, Contestation, and Memory. Oxford University Press. ISBN 0-19-513122-3.
- Newman, Bruce (2004). A Beginner's Guide To Tibetan Buddhism. Snow Lion Publications. ISBN 1559392118.
- Trungpa, Chögyam (2008). Cutting Through Spiritual Materialism. Shambhala Publications. ISBN 978-1-59030-639-0.
- Urgyen Rinpoche, Tulku (1985). "Interview for Vajradhatu Sun, 1985". Rangjung.com. Translated by Erik Pema Kunsang. Rangjung Yeshe Translations & Publications. Archived from the original on 2012-09-09.
- Urgyen Rinpoche, Tulku (1996). "Essays and interviews by ten lamas surrounding the passing of a great master". ABuddhistLibrary.com.