바즈라요기니

Vajrayogini
나로파의 ḍ킨을 형상화한 ī의 바즈라요그 그림

ī의 바즈라요그(산스크리트어: ī वज्रयोगिनी바즈라요그, 네팔의 바사어:히아우 콰마주 ह्याउ ख्वा माजु, 티베트어:རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་, 와일리: rdodjernal 'byorma, Dorjé Neljorma; 몽골어: о гторгуйд о догч, н архажид, 중국어: 金剛瑜伽母; 핀음: 징강 유지암 ǔ)은 탄트리즘 불교 여성 부처이자 ṇī입니다.바즈라요기니 문화는 10세기와 12세기로 거슬러 올라갑니다.바즈라요긴 ī의 본질은 이기심과 환상에서 자유로운 초월적인 열정인 "위대한 열정"(마하라가)인데, 그녀는 다른 사람들의 안녕과 자아의 집착을 파괴하기 위해 열심히 노력합니다.그녀는 강한 열정을 가진 사람들에게 이상적으로 적합하며, 그러한 열정을 계몽된 미덕으로 변화시킬 수 있는 방법을 제공합니다.[1]

그녀는 아누타라요가 탄트라이 ṣṭ데바타(명상의 신)이며, 그녀의 수행에는 평범한 죽음, 중간 상태(바르도)와 부활(삼사라)을 깨달음의 길로 바꾸는 방법, 그리고 일상적인 모든 경험을 더 높은 영적인 길로 바꾸는 방법이 포함되어 있습니다.그녀와 연관된 관습은 ChödNaropa의 Six Yogas입니다.

바즈라요긴 ī는 종종 "모든 부처의 본질인 ḍ ṇī"을 의미하는 사르바부다 ḍ 키 ṇī라는 별칭으로 묘사됩니다.

미란다 쇼에 따르면, 바즈라요긴 ī는 "분명히 탄트리크 판테온의 최고 신입니다.그녀의 신성한 배우자인 헤루카 카크라사 ṃ바라를 포함한 어떤 남자 부처도 형이상학적 또는 실용적인 면에서 그녀에게 접근하지 않습니다."

원산지 및 혈통

바즈라요긴 ī의 사다나는 10세기에서 12세기 사이에 힌두교의 시바탄트라를 배경으로 유래되었습니다.요기니다키니를 다루는 불교 요기니트라는 사이바 경전에서 따온 것입니다.특히 카크라사 ṃ바라 탄트라에는 사이바의 자료들을 각색한 수많은 구절들이 포함되어 있습니다.본문과 그 주석서는 사이바 신들에 대한 언급을 없애고 불교 기술 용어를 추가하기 위해 불교도들이 그것을 확대하고 수정하려는 수많은 시도들을 보여주었습니다.[4]

카크라사 ṃ바라 탄트라에서 바즈라요긴 ī는 그의 야브얌 협력자로 등장하여 아누타라요가 탄트라의 단독 수행자가 됩니다.바즈라요긴 ī의 수행은 카크라사 ṃ바라와 헤바즈라 탄트라와 같은 다른 탄트라와 함께 아누타라요가 탄트라의 어머니 탄트라(Wylie: margyud) 부류에 속합니다.

바즈라야나는 바즈라요긴 ī의 실천의 두 단계(생성단계와 완성단계)가 원래 바즈라다라가 가르친 것이라고 말합니다.그는 차크라사 바라의 뿌리탄트라를 설명하기 위해 헤루카의 모습으로 나타났는데, 그가 ī에서 바즈라요그의 실천을 설명한 것이 바로 이 탄트라에서였습니다.Vajrayogin ī에 대한 많은 지침들은 이 최초의 계시로 거슬러 올라갈 수 있습니다.이 혈통들 중에서, 가장 흔하게 행해지는 세 개의 혈통이 있습니다: ī의 바즈라요그에서 나로파로 전해진 나로카쇠 혈통, ī의 바즈라요그에서 마이트리파로 전해진 마이트리카쇠 혈통, 그리고 ī의 바즈라요그에서 인드라보디로 전해진 인드라카쇠 혈통.

도상학

바즈라요긴 ī는 16세 여성의 반투명하고 깊은 붉은 형태로, 그녀의 이마에 세 번째 지혜의 이 수직으로 세워지고 머리카락이 묶이지 않은 모습으로 시각화됩니다.바즈라요긴 ī는 일반적으로 오른손에는 카르티카(바즈라 손잡이 날림 칼)를, 왼손에는 입을 벌리고 마시는 피가 가득 찬 카팔라를 포함한 ḍ키 ṇī의 전통적인 묘사로 묘사됩니다.그녀의 배우자인 카크라사 ṃ바라는 "고독한 영웅"의 모습을 하고 있을 때, 종종 ī의 왼쪽 어깨에 있는 카 ṭ바 ṅ가로 상징적으로 묘사됩니다.바즈라요긴 ī의 카 ṭ바 ṅ가는 바즈라로 표시되어 있고, 그 위에 다마루 북, 종, 삼단기가 걸려 있습니다.그녀의 뻗은 오른쪽 다리는 붉은 칼라트리의 가슴을 밟고, 구부린 왼쪽 다리는 검은 바이라바의 이마를 밟고, 머리를 뒤로 젖혀 심장 높이에서 등에 대고 있습니다.그녀의 머리에는 다섯 개의 인간 해골 왕관이 장식되어 있고, 그녀는 50개의 인간 해골 목걸이를 착용하고 있습니다.그녀는 숭고한 지혜의 타오르는 불길의 중심에 서 있는 것으로 묘사됩니다.그녀의 얼굴은 "행복이 가득하고, 웃고, 송곳니를 드러낸" 에로틱한 모습과 사나운 모습을 동시에 보여줍니다.[9]

바즈라요긴 ī의 형태와 만다라의 각각의 측면은 영적인 의미를 전달하기 위해 고안되었습니다.예를 들어, 그녀의 빛나는 붉은 색의 몸은 생명력(샤크티), 출생의 피, 생리혈뿐만 아니라 그녀의 종양(칸달리)이나 영적 변화의 "내화"의 타오르는 것을 상징합니다.[9]그녀의 단일한 얼굴은 그녀가 모든 현상이 공허함 속에서 하나의 본성을 가지고 있다는 것을 깨달았음을 상징합니다.그녀의 두 팔은 그녀가 두 가지 진실을 깨닫는 것을 상징합니다.그녀의 세 개의 눈은 과거, 현재, 미래의 모든 것을 볼 수 있는 그녀의 능력을 상징합니다.그녀는 순수한 다키 ṇī 땅을 올려다보며, 그녀가 외부와 내부의 순수한 다키 ṇī 땅을 성취했음을 보여주고, 자신의 추종자들을 이러한 성취로 이끌었음을 나타냅니다.그녀의 오른손에 들고 있는 휘어진 드리기국 칼은 그녀의 추종자들과 모든 생물들의 망상과 장애의 연속체를 자르는 힘을 보여줍니다.왼손에 든 카팔라의 피를 마시는 것은 그녀가 최고의 행복을 경험한 것을 상징합니다.[10]

바즈라바라 ī 및 기타 형태

바즈라요긴 ī는 여성 신이며, 때때로 단순히 바즈라요긴 ī로 시각화되기도 하지만, 그녀의 사다나 컬렉션에서 그녀는 관습의 2/3 이상에서 대체 형태로 시각화됩니다.그녀의 다른 형태로는 바즈라바라 ī (Wylie: rdo-rje phag-mo "Vajra Sow")와 크로디칼리 (alt. Krodhakali, Kallikā, Krodhe ś바르 ī, 크리슈나 크로디니, 티벳 트뢰마 나크모; Wylie: khros magmo, "분노의 여인", "열혈의 검은 원")가 있습니다.

바즈라바라(Vajravārāh)의 ī "바즈라 소"("Vajra Sow")로, 그녀는 종종 자신의 옆 면에 소의 머리를 장식으로 하고, 한 형태로 소의 머리를 가지고 있는 모습이 그려집니다.바즈라요긴 ī는 종종 무지에 대한 승리와 연관되어 있으며 돼지는 불교에서 무지와 연관되어 있습니다.이 암말 머리는 힌두의 암말 얼굴을 한 여신 바라 ī의 기원과 관련이 있습니다.

바즈라요긴 ī의 잘린 머리 형태는 힌두교도와 불교도 모두가 인정하는 인도의 여신 친나마스타와 비슷합니다.

관행

나로파 전통의 19세기 티베트 ṇḍ랄라로 그려진 바즈라요긴 ī는 루빈 미술관의 붉은 육각형 가운데 서 있습니다.

바즈라요긴 ī는 바즈라야나 불교에서 명상신, 즉 그러한 신의 야브윰 컨소시에이트 역할을 합니다.그녀는 특정 탄트라의 수행을 묘사하는 사다하나에 따라 수행자에 의해 시각화되는 ṇḍ랄라를 입고 등장합니다.하나의 컬렉션인 구야사마야사다말라를 포함하여 ī의 바즈라요그와 관련된 사다나를 포함한 여러 컬렉션이 있으며, 오직 바즈라요그 ī 사다나만을 포함하고 있으며 다양한 작가들의 46개 작품으로 구성되어 있습니다.

나로파여섯 요가를 수행할 때 명상가가 확인하는 이담은 바즈라요긴 ī이며, 그녀는 탄트릭 개시를 위한 중요한 신이며, 특히 바즈라요긴 ī의 수행은 강한 열망을 가진 사람들과 현재의 "퇴화된 시대"에 살고 있는 사람들에게 잘 어울린다고 합니다.바즈라바라 ī(Vajravārah)로서, 그녀의 배우자는 차크라사 ṃ바라(Tib)입니다.왼쪽 어깨의 카 ṭ ṇ가로 종종 상징적으로 묘사되는 코를로 뎀초크).이 형태에서 그녀는 지나사가라(티브)의 컨소시엄이기도 합니다.Gyalwa Gyatso), 붉은 ś(Tib).첸레시그).

바즈라요긴 ī(Vajrayogin)은 티베트의 고급 불교인 추드(Chöd) 수행의 핵심 인물로, 그녀는 그녀의 칼리카(Kallikā)에 등장합니다.흐로스마그모) 또는 바즈라바라 ī(티베트어:rDorjephagmo) 형식.

바즈라요긴 ī는 티베트 불교카규 학파에 있는 구루 요가 버전에도 등장합니다.한 대중적인 시스템에서 수행자는 자신들을 ī의 바즈라요그로 시각화하면서 밀라레파의 형태로 자신들의 구루를 숭배합니다.

바즈라요긴 ī를 시각화하는 목적은 수행자가 자신을 자신의 이담 또는 명상신으로, 주변을 신의 마 ṇḍ랄라로 정신적으로 시각화하는 세대 단계 탄트라의 구현을 얻기 위함입니다.세대단계의 목적은 바즈라야나 불교에서 해방과 깨달음의 방해물(Skt. nirvā ṇa)로 일컬어지는 평범한 모습과 평범한 개념을 극복하는 것입니다.

바즈라요기니 사원

네팔의 카트만두 계곡에는 다양한 형태의 바즈라요기니를 위한 몇몇 중요한 뉴아르 사원들이 있습니다.이 사원들은 네팔 바즈라야나 불교의[19] 중요한 힘의 장소이며 티베트 불교도들에게 중요한 순례 장소이기도 합니다.이 사원들에는 상후 바즈라요기니 사원, 비디에쉬바리 바즈라요기니 사원, 파르핑 바즈라요기니 사원, 구혜쉬와리 사원 등이 있습니다.

이매이션스

삼딩 도르제 파그모

티벳 갠체 근처 얌드록초 호수 연안에 있는 삼딩 수도원의 수도원장이었던 여성 툴쿠는 전통적으로 바즈라바라 ī(티베트: Vajravārāh Tso)의 니르마 ṇ카야 출신이었습니다.도르제 파그모).[20]혈통은 15세기 궁탕의 공주 쇠키 드뢴마(Chökyi Drönma)로부터 시작되었습니다.Chos-kyis gron-me) (1422–1455)[21]그녀는 Samding Dorje Pagmo (Wylie:b Sam-ldding rDo-rje pag-mo)로 알려졌고 여성 툴쿠들의 줄을 시작했고 라마들을 환생시켰습니다.찰스 알프레드 벨(Charles Alfred Bell)은 1920년 툴쿠(Tulku)를 만나 자신의 책에서 그녀를 도르제 파모(Dorje Pamo)라고 부르며 사진을 찍었습니다.[22][23]현재의 화신, 이 선의 12번째가 라사에 살고 있습니다.[24]

참고 항목

참고문헌

인용문

  1. ^ 쇼(2006), 페이지 360.
  2. ^ 쇼(2006), 페이지 8.
  3. ^ 페인(2018), 페이지 62.
  4. ^ a b Gray & Overbey (2016), 페이지 294.
  5. ^ 시머-브라운 (2002), 페이지 159.
  6. ^ 영어 (2002), p.
  7. ^ 영어 (2002), 페이지 458.
  8. ^ Rhie & Thurman (1991), 페이지 261.
  9. ^ a b 쇼(2006), 페이지 361.
  10. ^ 쇼(2006), 페이지 362.
  11. ^ 영어 (2002), 페이지 44.
  12. ^ 와트 (2019).
  13. ^ 와트 (1998).
  14. ^ 영어 (2002), 47-9쪽.
  15. ^ Benard (2000), p.
  16. ^ 영어 (2002), 페이지 321 ff..
  17. ^ 영어 (2002), p. xxiii.
  18. ^ Huntington & Bangdel (2003), 페이지 242.
  19. ^ Shakya (1994), p.
  20. ^ Tsering (n.d.), p.
  21. ^ Diemberger (2007), p.
  22. ^ 렙차 (1920).
  23. ^ Diemberger (2007), 목차
  24. ^ 로건(2004), p.

인용작품

  • Benard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: The Awful Buddhist and Hindu Tantric Goddess. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
  • Diemberger, Hildegard (2007). When a Woman Becomes a Religious Dynasty: The Samding Dorje Phagmo of Tibet. Columbia University Press. ISBN 978-0231143202.
  • English, Elizabeth (2002). Vajrayogini: Her Visualizations, Rituals, and Forms. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-329-X.
  • Gray, David B.; Overbey, Ryan Richard (2016). Tantric Traditions in Transmission and Translation. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-061378-5.
  • Huntington, J. C.; Bangdel, D. (2003). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. Serindia Publications. ISBN 978-1932476019.
  • Lepcha, Rabden (November 1920). Dorje Pamo at Samding Monastery (photo). Retrieved 2022-12-07.
  • Logan, Pamela (Winter 2004). "Tulkus in Tibet". Harvard Asia Quarterly. VIII (1).
  • Payne, Richard K. (2018). Language in the Buddhist Tantra of Japan: Indic Roots of Mantra. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-350-03727-4.
  • Rhie, M. M.; Thurman, R. A. F. (1991). Wisdom and Compassion: The Sacred Art of Tibet. Asian Art Museum of San Francisco. ISBN 978-0939117048.
  • Shakya, Min Bahadur (1994). The Iconography of Nepalese Buddhism. Kathmandu: Handicraft Association of Nepal.
  • Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12758-3.
  • Simmer-Brown, Judith (2002). Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala Publications. ISBN 978-1570629204.
  • Tsering, Tashi (n.d.). "A Preliminary Reconstruction of the Successive Reincarnations of Samding Dorje Phagmo; The Foremost Woman Incarnation of Tibet". Youmtsho - Journal of Tibetan Women's Studies (1): 20–53.
  • Watt, Jeff (April 1998). "Item: Vajrayogini (Buddhist Deity) - Krodha Kali (Wrathful Black Varahi)". Himalayan Art Resources. Himalayan Art Resources Inc. Retrieved 2021-11-04.
  • Watt, Jeff (December 2019). "Buddhist Deity: Vajrayogini Main Page". Himalayan Art Resources. Himalayan Art Resources Inc. Retrieved 2021-11-04.

추가열람

  • Campbell, June (1996). Traveller in Space: In Search of the Female Identity in Tibetan Buddhism. George Braziller. ISBN 978-0-8076-1406-8.
  • Haas, Michaela (2013). Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West. Snow Lion. ISBN 978-1559394079.
  • Norbu, Thinley (1981). Magic Dance: The Display of the Self Nature of the Five Wisdom Dakinis (2nd ed.). Jewel Publishing House. ISBN 978-0-9607000-0-4.
  • Padmasambhava; Kunsang, Erik Pema (tr.) (1999). Dakini Teachings (2nd ed.). Rangjung Yeshe Publications. ISBN 978-962-7341-36-9.
  • Tharchin, Sermey Khensur Lobsang (1997). Sublime Path to Kechara Paradise. Mahayana Sutra and Tantra Press. ISBN 0-918753-13-9.

외부 링크