카크라사시바라탄트라

카크라사시바라 탄트라 (티베탄: འཁར་ལོ,,,,,,,,,,, Willie: 'khor lo bde mchog, khorlo demchok, The Binding of the Wheels' Tantra)는 영향력 있는 불교 탄트라다. David B에 의해 대략 8세기 후반이나 9세기 초로 거슬러 올라간다. 회색 (10세기 후반 종착역 젬과 함께).^[1][2] The full title in the Sanskrit manuscript used by Gray's translation is: Great King of Yoginī Tantras called the Śrī Cakrasaṃvara (Śrīcakrasaṃvara-nāma-mahayoginī-tantra-rāja).^[2] 본문은 《Ruka Heruka Heruka Hebidhana》(이하 《Laghusaukvara》)와 《삼바라 빛》(Laghusaṃvara)이라고도 한다.^[3]

"카크라사시바라"는 또한 이 탄트라에서 주요 신을 지칭할 수 있을 뿐만 아니라 카크라사시바라 탄트라 뿌리와 관련된 본문이나 "사이클"을 지칭할 수도 있다. 스기키 쓰네히코는 이 '카크라사시바라 사이클'이 "중세 초기 남아시아 세계에서 가장 큰 불교 요기니안트라 문학의 소장품 중 하나"^[4]라고 쓰고 있다. 그레이가 언급했듯이, 인도 북부에서 "티베트에 불교가 두 번째로 전파된 10세기 후반에서 13세기 후반까지"^[5] 매우 인기가 있었던 것으로 보인다.

현대학자 겸 번역가 데이비드 B에 따르면. 그레이는 "그들의 연구와 실천은 티베트 라마가 디아스포라에서 생활하고 가르치면서 티베트 자체뿐만 아니라 몽골, 러시아, 중국 등 티베트 불교의 영향을 받은 다른 지역에서도 많은 티베트 불교계가 유지하고 있다"^[6]고 말했다.

티베트어 분류 스키마에서 이 탄트라는 요긴트라스라고도 알려진 아누타라요가(불굴의 요가) 클래스의 '어머니' 클래스로 간주된다. 이 탄트라들은 성적인 요가로 알려져 있었다.^[3] 본문은 산스크리트어 원고와 티베트어 원고에 남아 있다. 탄트라와 다양한 티베트에 대한 적어도 11개의 산스크리트어 논평이 남아 있다.^[4]

카크라삼바라는 대부분 비행과 같은 일상적 방종과 각성의 수프라문단 방종을 만들어 내는 의식과 요가적 관행을 묘사하는 데 전념하고 있다. 이것들은 신요가(신으로서 자신을 시각화)와 만트라의 사용과 같은 연습을 통해 이루어진다.^[7]

배경

데이비드 B에 따르면. '카크라사스바라'인 그레이는 "비탄성적 환경 속에서 발전했으며, 비불교적 집단에 속하는 텍스트와 실천요소의 적극적인 전용을 통해 작곡되었으며, 특히 초범적 관행에 초점을 둔 극단적이고 준이단적인 사이바 그룹인 카팔리카를 중심으로 구성되었다."^[6] 영국의 인디아학자 알렉시스 샌더슨도 카크라사 v바라 문학이 시바 비디야피타 탄트라스의 수많은 요소들을 어떻게 전용했는가에 대해 글을 썼다.

회색 쓰기,

요기니 탄트라라는 이름의 요기니라는 용어는 이러한 텍스트가 생겨난 특이한 사회적 맥락을 가리킨다. 요기니 탄트라스는 성행위에 초점을 두고, 체액유출과 같은 "공해" 물질들의 파괴적인 소비, 요기니스와 다키니스와 같은 여성 신들, 그리고 헤루카 신들과 같은 맹렬한 남성 신들- 마하칼라나 바하라바와 같은 사이바 신들을 가까이서 본떠서, 그리고 그것을 참는 것은 거의 확실해 보인다.납골당 지대의 주거용 요가들의 억양은 주류를 이루는 불교적 맥락에서만 유래된 것이 아니다. 대신, 그들은 그리고/또는 "수다 운동"이라고 불릴 만한 것을 집단으로 구성했던 발진 요거와 요기니스의 한계선 그룹들 사이에서 그리고/또는 영향을 받은 것 같다. 그들은 의도적으로 위반적인 생활방식을 선택했고, 그들의 옷을 그리고 부분적으로, pr이었던 납골장의 한계선 공간에서 지탱했다.그들의 명상 및 의식 활동에 대한 은밀한 위치 사이바 카팔리카는 산스크리트 문학에서 자신들에 대한 수많은 언급이 증명하듯, 이 하위 문화권에서 가장 잘 알려진 집단을 구성했다.^[8]

이러한 전용된 비불교적 요소들은 시간이 지남에 따라 변형되거나 설명되거나 지워졌으며, 카크라사스바라 전통이 발전하여 비크라마실라(약 9세기 이후)와 같은 주요 불교 기관에서 채택됨에 따라 불교 요소가 더 추가되었다. 전용(사오바라에 의한 시바의 정복으로 퇴위)을 설명하기 위한 신화도 전개되었다. 이 두 가지 모두 시바(루드라)와 다른 시바 신들을 불교 신하의 종속적인 지위로 전락시키고(그 형태를 취함) 불교 신자들의 시바 원소 사용을 설명하였다.^[6] 다른 경우에는 마하바이라바와 같은 사이바 신들의 존재가 부처(자야브하드라 해설에서 언급된 바와 같이)를 참고하여 설명된다.^[9]

신, 신화, 만다라

카크라사바라 논평가들은 탄트라를 다르마카야 부처 마하바흐라드하라나 여신 바하바라에 대한 시대를 초월한 신의 계시라고 여긴다.^[10]

전통의 중심신은 삼바라, ś암바라, śī 에루카, 또는 간단히 헤루카라고 불린다. 이 모습은 8세기경 불교계에서 유행하게 되었다.^[11] 삼바라라는 명사는 "바인드", "인접" 또는 "정체"를 뜻하는 동사에서 유래했으며, 삼바라는 보통 "바우" 그리고 때때로 "산부"를 의미한다.^[11] In the tantra it appears in various compounds, such as "the binding of the dakini net" (ḍākinījālasamvara), which is associated with the term "union with Śrī Heruka." 이런 의미에서 삼바라는 최고 행복과 최고 각성인 '연합'을 지칭할 수도 있다.^[12] 그레이에 따르면 '다키니 그물'은 다키니스의 세 바퀴와 그 부대가 지배하는 카크라사asa바라 만다라다. 나아가 "그들의 '결합'은 어뎁트가 창조적 시각화를 통해 관여하는 결합 또는 신비적 식별의 과정으로, 결과적으로 "스리 에루카와의 결합"을 달성한다. 이 용어는 어뎁트가 자신의 몸 안에 있는 만다라의 세 바퀴를 시각화하는 '몸만달라' 관행을 말한다.^[13]

그레이는 삼바라라는 이름은 고대 혈통을 가지고 있다고 쓰고 있다. rig바라라는 인물은 릭스 베다(Rig Veda)에서 인드라(Indra)의 적으로, 아수라의 일종으로 볼 수 있다.^[14] 아스코 파폴라는 삼바라와 환상의 힘(마야)과 연관된 다른 유사한 신들이 아리아 이전의 숭배자들의 잔재라고 주장해 왔다.^[14] 그레이는 불교 신자들이 "아수라가 인드라 같은 오래된 신들의 영원한 적이었던 것처럼 시바나 비스누와 같은 고전 힌두 신들에 대한 명백한 적개심으로 여겨지는 신들의 새로운 숭배"^[15]를 개발하면서 끌어낸 아수라 숭배가 있었을지도 모른다고 쓰고 있다. 이 점에서, 그들은 또한 불교 "이단"을 아수라스를 속이기 위한 속임수로 묘사한 청교적 출처의 영향을 받았을지도 모른다.^[15]

헤루카라는 이름에 대해서는 우선 존재와 같은 사나운 마괴의 계급의 이름으로 나타난다. 헤루카는 또한 사마요가 탄트라에서 "악행을 제압하기 위한 노력에서 바즈라다라 부처가 가정한 가장"이라고 전해지는 납골지신으로도 등장한다.^[16] 사마요가에서는 우주는 악한 존재에 의해 파괴되고(마라에 의해 파괴되고 있으며, 모든 힌두 신들은 모든 불상을 조립하는 바흐라다하라로 피난처를 찾는다. 이러한 사악한 존재들은 평화적인 수단으로 진압될 수 없기 때문에 부처들은 흉포한 모습을 보여야 한다. 헤루카는 Vajradhara에서 태어났으며, 그 과정에서 우주를 정화하면서 전 우주를 불태운다.^[17]

그레이는 결국 이 초기 에루카 기원에 대한 신화가 보다 극적으로 진화한 것으로서, 여기서 우주 장애의 근원으로 보이는 루드라나 마하바라바와 같은 시바 신들을 제압하기 위해 헤루카가 태어난다고 쓰고 있다. 이것은 아마도 타트바사우트그라하^[17](Tattvasaṃgraha)에서 시바가 바야파지에 의해 진압되는 또 다른 신화에 영향을 받았을 것이다.이 신화의 인도판은 인드라브후티의 해설에서 찾을 수 있으며 그레이가 인용한다. 그 속에서 바랴파지는 마하데바(Mahadeva)를 강제한다. 시바 (신들의 숙주와 함께) 아카니슈타 (Vajradhara의 영역)에 출연할 예정인데, 거기서 그는 자신의 악한 방식에서 돌아서기를 거부하면 전멸한다. Then Vajrapāṇi revives Mahadeva with his mantric power, and Shiva then becomes a Buddha known as "Soundless Lord of Ashes." 47-48 Then the myth also tells of how Vajradhara emerged as the manifestation body known as Śrī Heruka in order to subdue Bhairava and Kalaratri who had taken over the world with their hateful and lustful ways. 헤루카는 바이라바의 형태를 취하고 여러 신들을 내보내 바이라바와 그와 연관된 신들을 제압하고 파괴한다. 이러한 불교 신들은 바이라바 신들의 형태를 능숙한 수단(우파야)으로 삼는다.^[18]

데이비드 그레이에 따르면

이 신화는 비불교적 원소의 채택을 나타내는 동시에 불교적 우주적 위계 내에서 이러한 원소의 종속성을 나타내는 것으로, 그들의 불교 밴키셔의 발 아래에 사이바 신들을 배치한 것으로 그래픽으로 표현된다. 그 신화는 비불교 전통의 전용과 종속의 이 과정에 정교한 네 가지 계획을 제공한다.^[19]

삼바라는 티베트 불교의 사르마 학교의 주교 이담 또는 명상 신들 중 하나이다.^[20] 삼바라는 전형적으로 푸른 색의 몸에 네 개의 얼굴, 열두 개의 팔로 묘사되며, 그의 동료인 지혜 다키니 바자라흐(가명)를 포옹하고 있다. 야브이움(성별조합)에 있는 바즈레이오긴(Vajrayoginī) 신들의 다른 형태도 두 개의 무장 버전과 같이 팔다리와 특징의 수가 다양한 것으로 알려져 있다. 불교의 탄트리학자인 아바야카라굽타에 따르면, 신의 만다라는 다음과 같이 묘사된다.

삼바라 만달라에는 수메루 산의 꼭대기에 굳은 천막 안에 연꽃무늬가 있다. 그 위에 놓여진 것은 이중의 vajra인데, 그 가운데에 법정의 밑받침이 되는 것이 복된 주님이다. 그는 바이라바와 연꽃의 심연 꼭대기에 있는 태양 원반 위에 누워있는 칼라라트에게 궁수(알리다) 자세를 취하고 있다. 그는 검은색이고 네 개의 얼굴을 가지고 있는데, 앞면[그리고 시계 반대 방향으로 계속]을 시작으로 검은색, 녹색, 빨간색, 노란색이며 각각 세 개의 눈을 가지고 있다. 그는 호랑이 가죽을 가지고 있고 12개의 팔을 가지고 있다. 두 팔로 바지라와 방울을 들고 바지라바라히를 껴안는다. 그의 두 손은 그의 등위로 피투성이가 된 하얀 코끼리 가죽을 들고 있다. 그의 다른 오른손에는 다마루 북, 도끼, 칼날(카트리), 삼지창을 들고 있다. 그의 남은 왼쪽 [손]은 바즈라, 피로 가득 찬 두개골, 바즈라 올가미, 브라흐마의 머리를 들고 있다. 그의 목에는 촉촉한 인간의 머리 50개가 걸려 있다. 그는 여섯 개의 휘장을 가지고 있고, 인간의 힘줄로 만든 신성한 실을 가지고 있다. 그는 이마 위로 두개골 5개가 줄지어 있고, 왼쪽 방향의 초승달과 이중의 바즈라가 위에 얹혀 있는 검은 드레드락 볏을 가지고 있다. 그는 맹렬한 명상 상태(vikrtadhyana)를 타고났으며 송곳니를 품고 있다. 그는 아홉 가지 극적 감정(나바라사)을 하나로 모은다.^[21]

연습

그레이가 쓰듯이 탄트라의 은밀하고 모호한 장들은 대부분 "만달라의 생산, 그 안에서 행해지는 제례, 호마불의 제물, 만트라와의 마법 등 다양한 제례 행위들에 대한 설명에 초점을 맞추고 있다. 게다가, 많은 탄트라들과 마찬가지로, 그리고 아마도 대부분의 사람들보다, 이러한 의식의 수행에 필요한 정보를 생략한다. 그것은 또한 종종 중요한 요소, 특히 본문이 전형적으로 역순으로 제시하거나 모음과 자음이 모두 숫자로 코딩되는 정교한 체계를 통해 코딩하는 만트라를 흐리게 한다."^[22]

본문이 불명의 이유는 대부분 이러한 의식들이 비밀로 여겨졌고 입문 후 자신의 구루로부터 지시를 받도록 되어 있었기 때문일 것이다. 따라서 논평이나 교사에게 의존하지 않고 탄트라의 관행을 이해하는 것은 어렵다.^[22]

카크라사시바라 문학

카크라사시바라 문학에는 "설명적인 탄트라"(Vyakhyatantra), 논평, 그리고 의식 문학(Sadhanas, Mandala 설명서, 시작 설명서)의 세 가지 장르가 있다. 설명 탄트라는 카크라사 v바라 사이클의 일부로 보이는 독립적인 탄트라를 가리킨다.^[22]

The main explanatory tantras (given by Buton Rinchen Drub) are: the Abhidhānottara, the Vajradāka; Ḍākārṇava, Herukābhyudaya, Yoginīsaṃcāra, Samvarodaya, Caturyoginīsaṃpuṭa; Vārāhī-abhisambodhi, and the Sampuṭa Tantra.^[23] 이들 문헌의 대부분은 자신들이 뿌리 카크라사시바라 탄트라의 자회사로 간주하는 내부 증거를 보여주지 않으며, 후대의 전통에 의해 이 범주로 분류되었을 가능성이 높다.^[24] 게다가, 뿌리 카크라사ṃ바라 탄트라는 삼바로다야에게 특권을 주는 뉴아리 전통에서 그다지 중요하지 않은 것 같다.^[25]

근본 탄트라에 대한 인도의 주요 논평은 다음과 같다.^[26]

• 라스카의 자야브하드라(비크라마실라의 9세기 초엽 학자), śī-카크라사시바라-무라-탄트라-파냐카. 가장 오래된, 단어의 해설이요. 산스크리트어 원고와 티베트어 번역 두 권으로 살아남는다.
• 캄발라(약 9세기), 사하나-니다-나-나-나-나-나-나-카크라사-카크라사-바라-파냐카. 이것은 여러 후기 저자들이 매우 영향력 있고 의지했던 또 다른 초기 논평이다.
• 바바바우차(Bhabhaṭa, 9세기 말 비크라마실라 학예사, śrī-cakrasaṃvara-panjika-nama) 이것은 자야브하드라에 의존하지만 때로는 그와 모순되는 더 큰 작품이다. 그것은 또한 더 오래된 샤이바 독서에 불교 지향적인 독서로 답하고 있다.
• 기본적으로 캄발라의 확장에 해당하는 데바굽타의 논평
• 바비야크르티(Bhavyakilarti, 10세기 초 비크라마실라 학예사), śī-카크라사 ṃvarasya-paignjkina-śuramanojnanamama. 이것은 자야브하드라 논평에 더 가까운 짧고 보수적인 논평이다.
• Durjayacandra (10세기 말 비크라마실라 대학 학자), Ratnagaagaa-na-panjika. 이 해설은 린첸 짱포가 사용했기 때문에 사키야 학파에 특히 중요하다.
• 타타르가타라키타(비크라마실라), 우바야니반다나마
• 캄발라의 논평에 의존하는 인드라부티의 논평
• Vraravajra의 두 11세기 논평. 그레이는 "이 작품들은 매우 정교한 작품이며 인도의 탄트릭 불교 학문의 높은 부분을 상징한다"고 말했다. 그의 논평도 가장 철저하다. 그는 자야브하드라, 캄발라뿐만 아니라 바바바하스차, 두르자야칸드라에도 의존하고 있으며, 요가카라 문헌과 여러 탄트라 등 다른 출처에서도 인용하여 상당히 박식하다."
• *Aāvatavajra (rtag pa'i rdo rje)의 『rī-tatvaviaviada-nama-śsasavara-vṛitti』는 부톤에 의해 14세기에 번역되었다.

또한 사천 쿵가 닝포(1092-1158), 부톤(1290-1364), 쑹카파(1357-1419) 등 여러 티베트의 논평도 있다.^[27]

갤러리

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  10세기 라트나기리 사바라 10세기 비하르 파트나 박물관

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  12세기 벵골 사바라 동상

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  사바라, 티베트 중부 1400년 경

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  1490년 네팔의 카크라사바라 만다라 그림

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  무제 기멧 신상 클로즈업

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  카크라사시바라화

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  12세기 카크라사바라상, 청동상, 은상, 구리상

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  카크라사시바라, 18세기 회화, 루빈 미술관

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  19세기 말 또는 그 이전까지 티베트 서부의 카크라사시바라(Cakrasaṃvara)는 은과 구리를 상감시킨 구리 합금으로 금색 페인트를 칠했다.

• 

  2011년 보훔, Cakrasaṃvara 모래 만다라

참고 항목

• 구야가르바 탄트라
• 구야사마야자 탄트라
• 헤바즈라 탄트라
• 카슈미르 샤이즘

메모들

참조

• Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 162–163. ISBN 9780691157863.
• Gray, David B. (2007). The Cakrasamvara Tantra: the discourse of Śrī Heruka (Śrīherukābhidhāna). American Institute of Buddhist Studies at Columbia University. ISBN 978-0-9753734-6-0.
  • Gray, David B. (2019), The Cakrasamvara Tantra (The Discourse of Sri Heruka): A Study and Annotated Translation, Wisdom Publications, ISBN 978-1-949163-03-2

추가 읽기

• Chetsang Rinpoche; Clark, Robert (tr.) (2009). The Practice Of Mahamudra. Snow Lion. ISBN 978-1559393232.
• Dharmabhadra, Dṅul-hu; Gonsalez, David (tr.) (2010). Source of Supreme Bliss: Heruka Chakrasamvara Five Deity Practice and Commentary. Snow Lion Publications. ISBN 9781559393652.
• Gray, David B. (2003). "The Chakrasamvara Tantra: The Text and Its Traditions". In Huntington, John C.; Bangdel, Dina (eds.). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. Serindia Publications. ISBN 9781932476019.
• Yeshe, Losang; Gonsalez, David (tr.). The Ecstatic Dance of Chakrasamvara: Heruka Body Mandala Practice and Commentary. Dechen Ling Press. ISBN 978-0-615-78851-7.

외부 링크

• 신성한 비전: 티벳 중앙의 초기 그림들, 메트로폴리탄 미술관의 전시 카탈로그(PDF로 온라인에서 구할 수 있음)로, 카크라사시바라 탄트라(지수 참조)에 관한 자료가 수록되어 있다.
• Berzin, Alexander (February 2012). "Introduction to the Chakrasamvara System of Anuttarayoga Tantra". studybuddhism.com. Study Buddhism. Retrieved 2016-06-03.
• 위키미디어 커먼스의 차크라삼바라 관련 매체