중국 밀교

Chinese Esoteric Buddhism
시리즈의 일부
바지랴나 불교
Vajra
전통
과거의 전통:

새로운 브랜치:

역사
추구
프랙티스

탄트릭 테크닉:

4중 분할:

이중 분할:

사고 형태 및 시각화:

요가:

축제
탄트릭 텍스트
기호 및 도구
주문 및 전송

중국의 난해한 불교는 중국인들 사이에서 번성했던 탄트라와 난해한 불교의 전통을 말한다.탄트족의 대가인 우바카라시하, 바지라보디, 아모하바즈라는 당 현종(uan宗) 치세 716년부터 720년까지 난해한 불교전통(chinese ()을 확립했다.그것은 만다라, 만트라, 무드라, 아비히에카, 그리고 신 요가를 사용했다.진옌의 전통은 한국 불교에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 쿠카이(Kukai)에 의해 신곤불교로 일본에 전해졌다.송 왕조 (960–1279)는 난해한 문서들이 두 번째로 확산되었다.난해한 불교 관습은 제국 시대 후반까지 계속 영향을 미쳤고 티베트 불교 또한 원나라 시대와 그 이후에도 영향을 미쳤다.명왕조 (1368–1644)에서 근대에 이르기까지, 난해한 관습과 가르침이 흡수되어 다른 중국 불교 전통과 많이 융합되었다.

중국에서는 이러한 전통을 미자오(chinese (), 미장(密ō), 탕( ()이라고 부른다.

용어.

중국과 대만, 말레이시아, 싱가포르와 같은 중국 인구가 많은 나라에서는 중국의 난해한 불교는 일반적으로 탕미(唐美) 또는 한천미종(漢天美ng)으로 불리며, 때로는 한족의 난해한 전통으로 축약되기도 한다.이후 일본 전파를 통해 나타나는 현상은 동미(東ì) "동방 난해주의"로 불리기도 하는데, 이는 일본 승려 쿠카이( the海)가 일본(중국 동쪽)의 탕난(唐 es)을 계승한 것을 의미한다.

당나라 때 탄트라 사범들이 이러한 가르침을 지칭하는 데 널리 사용된 용어는 "만트라 가르침"과 "만트라 [1]길"이었다.Vajrabodi와 Amoghavajra와 같은 중국 탄탈의 대가들 또한 Vajrayana라는 용어를 사용했다.[2]

좀 더 일반적인 의미에서, 중국 용어인 "미정"과 "미지아오"는 어떤 형태의 난해한 불교를 지칭할 때 사용되는 인기 있는 중국 용어이다.

역사

Henryk Sörensen과 같은 학자들에 따르면, 인도에서는 대승불교의 의식과 마법의 [3]수행에서 난해한 불교가 생겨났다.난해한 가르침은 중국 불교와 인도, 남아시아, 인도네시아 난해한 불교를 연결하면서 실크로드와 동남아시아 해상 무역로를 따라 중국으로 갔다.만트라와 다라스의 사용은 적어도 [4]2세기까지 거슬러 올라간다.만트라와 다라니가 들어간 탄탈 소재는 [5]5세기부터 중국에서 나타나기 시작했다.초기 중국 불교 신자들 중에는 다라시스가 포함된 첫 번째 원문인 모뎅기징(T.D. No. 1300)을 번역한 주류옌과 같은 신자들이 있다.Fotudeng (d. 348)과 같은 다른 사람들은 만트라와 의식으로 중국 황제들을 섬겼다.

중국에서 만다라의 사용은 6세기로 [6]거슬러 올라간다.이러한 요소들이 존재하는 동안, 완전한 의식 체계가 [7]생겨난 것은 당나라의 난해한 불교가 출현하면서부터이다.

당나라

14세기 도쿄 국립박물관 아모하바즈라 초상화

당 왕조는 중국 탄트라 불교가 [8]융성하는 것을 보았다.아티쿠타, 보디루치, 이징, 마니친타나 등의 초기 당나라 번역가들은 투올루오니 지징( 90 90) 또는 코드화된 명령 모음(Dhara 90sagragraha sutra, T901)[9]과 같은 만트라와 다라니스를 촉진하는 난해한 문헌을 연구하였다.8세기 동안, 세 명의 위대한 대가 (아카리아)가 인도에서 중국으로 왔다: 우브하카라시하 (637–735), 바즈라보디 (671–741) 그리고 아모하바즈라 (705–774).이 세 명의 거장들은 난해한 가르침을 중국에서 [10]최고조에 달했습니다.이들 거장들에 의해 소개된 주요 탄트라 서적은 마하바이로카나 탄트라와 와자세하라 수트라를 비롯해 많은 해설과 의식 [11]매뉴얼을 포함하고 있다.

우타이산의 절

찰스 D.오르체코는 이 전통의 성장을 다음과 같이 요약한다.

우리는 먼저 만트라와 다라에 대한 증가하는 관심을 대표하는 다양한 텍스트의 번역을 본다.이 문서들 중 많은 것들이 특정한 다라, 의식, 신을 홍보한다.둘째, 우리는 사마귀 문자, 신, 기술의 급증하는 흐름을 성문화하기 위한 독특하고 포괄적인 시스템을 나타내는 텍스트의 출현을 본다.이 시스템에 완전히 들어가는 것은 오직 아비세카를 통해서만 가능했고, 제자가 우주의 지배자로 바뀌는 의식에 영향을 미쳤다.셋째, 이러한 중요한 시스템은 760년대부터 780년대까지 20년 동안 제국주의적 제재에 해당하는 것이 주어졌다.이 시기에는 특히 다이종이 아모하바즈라( (和j, 부공진강 704~774)를 지지하는 동안 특정 수도원과 궁궐의 아바세카에 대한 제단을 의무적으로 허용하는 등 상당한 종교적, 제도적 기반시설이 마련되었다.국가, 우타이산의 진게 수도원 개조를 포함한 건설 프로젝트, 공식 정부 [12]수도원의 후원자로서의 마네주르 설치.

Geoffrey C에 따르면.Goble, Amoghavajra는 이것들 중 가장 영향력이 컸고 Zhenyan 또는 Mantra 전통의 진정한 창시자로 여겨질 것입니다.그는 현장에 이어 가장 많은 문헌을 번역하고 왕실의 제사를 지냈으며 일본과 한국의 제자들을 가르쳤으며 당나라 황실의 [13][14]칭호를 받은 최초의 인물이다.고블은 이 시기에 탄트르 불교가 대중화된 이유는 정치적 안정과 황실 [15]장수를 부여함으로써 황제를 지지해야 하는 기존의 당나라 의식과 불교 의식이 유사하기 때문이라고 주장한다.

아모하바즈라는 안루산의 반란에 맞서 당나라를 도왔다.그는 안록산의 장군 중 한 명인 저우즈강([16][17]周志ang)의 죽음을 비롯해 안록산의 군대를 초자연적으로 공격하고 파괴하는 데 효과적인 바자야나의식을 거행했다.

아모하바자는 756년 당나라 황태자와 현종이 쓰촨으로 퇴각했을 때 장안에 머물면서 안루산에 대한 제사를 지냈다.Amoghavajra의 의식은 분명히 An Lushan에 [18]대한 죽음, 재난, 질병을 소개하기 위한 것이었다.아모하바즈랴가 안루산을 분쇄하는 데 도움을 준 결과, 에스토테릭 불교는 당나라의 지원을 받는 공식적인 국가 불교 종파가 되었고, "제국 불교"는 경전을 쓰는 데 국가의 자금과 지원을 받았고, 사찰과 사원을 건설했습니다.아모하바즈라의 제자들은 국가와 [19]황제를 위해 의식을 치렀다.당나라의 수종은 759년 안루산에게 승리한 후 아모하바즈라에 의해 카크라바르틴으로 즉위했고 그는 안루산에 맞서 아칼라 비디아라자를 발동했다.당나라 황태자 이형(李ng·나중 수성)도 아모하바즈라가 [20]보낸 밀서를 통해 안루산이 점령했을 때 장안으로부터 중요한 군사정보를 제공받았다.

그의 후손인 후이랑과 후이궈와 같이 아모하바즈라 이후에 나온 탄트라 불교에 대한 정보는 적다.Prajna(중국어: 般 pin pin pin; pinyin:보로(Borr;, 744–ca. 810)는 당나라의 마지막 위대한 번역가 중 한 명으로, 가다위하 수트라의 [21]번역으로 알려져 있다.다이종(재위 762~779) 치하에서 누렸던 강력한 후원이 부족함에도 불구하고, 진옌의 관습과 의식이 9세기 [22]내내 중국 불교의 중요한 부분이었다는 증거가 있다.당 우종(武宗)이 시작한 대불교 박해(845년) 이후에도 진옌(hen tradition)은 [22]만트라야나의 요가를 송나라 초기에도 계속 전파하고 실천했다.

영향을 주다

이러한 새로운 영향력과 위신 때문에, 당나라 동안 난해한 불교는 중국 불교의 나머지 부분에 강한 영향을 끼쳤다.이러한 위신은 또한 동아시아 순례자들을 칭룽(靑龍)과 싱산([23]興山)과 같은 난해한 중심지로 끌어들였다.만트라야나의 전통은 또한 만트라, 다라, 의식 형태, [24]제단 건축을 통해 천태, 천불교, 정토 불교와 같은 중국의 다른 불교 학교에도 영향을 미쳤다.이러한 위신은 또한 다양한 형태의 관세음보살이나 바지라파이와 같은 난해한 신들의 대중화에 영향을 미쳤고, 이는 광범위한 [25]헌신의 초점이 되었다.

중국 불교에서는 외적 관습과 난해한 관습 사이에 큰 차이가 없었고 심지어 북방 선파는 다라스와 만트라스의 [26][27]난해한 관습으로 알려지게 되었다.우바카라시하의 가장 저명한 제자인 이싱은 후에 선불교를 개종하였다.바오탕 오주가 세운 선(,) 바오탕파의 추종자들도 진옌 전통과 [28]강한 유대를 맺고 있었던 것으로 보인다.

한편, 탕만트라야나가 등장하기 전에 동아시아 요가카라 학파와 지이의 천태학파는 이미 특정한 난해한 관습과 교재를 포함하고 있었지만, 이들 학파의 난해한 요소들의 영향은 탕만트라야 [29]시대 동안 커진 것으로 보인다.

난해한 불교 관습이 도교의 [30]발전에도 영향을 미쳤다는 증거도 있다.

당대의 난해한 풍습의 성장은 둔황, 중앙아시아, 윈난, 난자오 등 중국 내륙 지역 밖에서도 뚜렷하게 나타난다.

중국 이외로 확산

대불교 박해 전에, 일본에서 온 쿠카이 스님은 세 명의 인도 스님이 설명하는 완전한 난해한 가르침을 배우기 위해 당나라로 왔다.쿠카이는 위대한 스승인 혜궈 (746–805; 일본어:케이카)그는 일본으로 돌아가기 전 2년 만에 완전한 가르침을 배웠다고 한다.일본으로 전래된 불교는 지리적으로 중국의 동쪽에 있기 때문에 중국어로 동미(東ì)라고 불리기도 한다.어떤 사람들은 쿠카이 스님이 신곤교를 설립한 일본 교토에 있는 도사(東寺, 말 그대로 동사)에서 유래했다고 말한다.사이초 스승 (767–822)은 또한 중국어로 "타이미", "타이 에소테리카"로 언급되는 톈타이 학파의 일본 혈통과 관련된 몇 가지 난해한 가르침을 일본에 가져왔다.동미와 타이미는 일본에서 난해한 불교의 양대 체제가 되었다.

난해한 불교는 또한 고려왕국 (918–1392)에도 진출했다.

랴오, 송, 진 시대

진옌의 전통은 당나라 말기(960-1279)까지 이어졌지만, 당나라 말기(960-1279)보다 더 제한된 자격으로, 진을 옹호했던 임지찬(919-1001)과는 달리 난해한 가르침을 받아들인 화안파의 선불교( buddhist佛敎)는 "경전 [31]밖"이었다.송나라 황제들은 불교와 번역 노력을 계속 후원했다.마하바이로카나, 천팔관음, 마르시카 같은 난해한 신들도 주문과 다라니 사용뿐만 아니라 계속해서 인기를 끌었다.난해한 전통의 위신은 찬과 천태와 같은 중국 불교의 다른 학파들도 난해한 관행을 채택하도록 영향을 미쳤고, 원, 명, 청 왕조를 거쳐 [32][33][34]현대에 이르기까지 이어진 여러 학파들 간의 가르침의 융합으로 이어졌다.

난해한 불교는 거란요나라와 당나라 서하에도 존재했다.특히 샤족은 티베트 불교의 영향을 받아 탕구트어와 예술 작품으로 많은 번역본을 만들어 냈고, 그 중 많은 부분이 카라-코토에서 발견되어 보존되어 왔다.요나라에 이어 금나라도 [35]요나라에 존재했던 불교 형태가 계속되었다.

원나라 와자야나

몽골 시타 마하칼라(공고르), 에르덴 주우 수도원

바자야나는 13세기 몽골제국의 부흥기에 티베트와 서하의 주요 종교가 되었다.티베트와 탕구트 민족은 몽케 칸의 통치 기간 동안 몽골 지도자들의 통치 하에 들어감에 따라 몽골 영토에서 선교 활동을 증가시켰고, 결국 지도부와 인구의 많은 부분을 몽골어로 번역하는 데 도움을 주었다.그러므로 몽골의 중국 정복과 원나라(1271–1368) 수립 이후, 원나라 황제들이 티베트 불교를 중국의 공식 종교로 삼았고, 티베트의 승려들(또는 중국어로 "서방의 바리안 승려들"이라고 불림)이 [36]궁정에서 후원을 받은 것은 놀랄 일이 아니다.석가판디타와 같은 석가파의 라마들과 카규족의 라마들은 몽골 칸의 황실 스승이 되었다.탄탈의 신 마하칼라는 중국과의 전쟁 중 군대를 보호하기 위한 군사 작전에 사용되었고 원나라의 수호신이 되었다.그들은 절의 제물이나 [37]사당과 같은 전례 없는 지위와 특권을 부여받았다.

극락의 비밀 교습(극락의 비밀 교습)이 중국 [38]문인들 사이에 파문을 일으켰다.일부 중국인들의 공통된 인식은 이러한 라마들의 후원이 부패한 형태의 탄트라를 널리 [36]퍼뜨리게 했다는 것이었다.몽골 원나라가 멸망하고 명나라가 들어설 때 몽골의 후원자였던 라마들은 궁정에서 쫓겨났고 와자야나 불교는 정통적인 [36]길이 아니라는 비난을 받았다.그것은 [39]원나라의 몰락을 이끈 주술과 방탕의 한 형태로 악마화 되었다.

그러나 이러한 공격에도 불구하고 티베트 바즈라야나는 위안화 붕괴 이후 중국에서 계속 퍼져나갔다.명나라의 통치자들 또한 티베트 탄탈 [39]불교에 열광했다.티베트어 문헌의 많은 중국어 번역도 원나라 때 이루어졌고 석가람 브라의 가르침과 관련된 문헌은 명나라(1368–1644년)와 청나라(1636–1911년) 기간과 중화민국(1912–1949년)[40]에 전파된 것으로 확인되었습니다.

명청 왕조

강유르 경전 만주판 한 단
청더 수미 부소사

명나라 (1368–1644) 동안, 영락황제 (재위: 1402–1424)와 같은 황제들은 5대 카르마파 [41]라마인 데신석파를 포함한 티베트 라마들을 계속 지지하고 법정에 초대했다.따라서 티베트 불교는 엘리트들과 더 넓은 대중들 사이에서 계속 퍼져나갔다.영락황제의 통치 기간 동안 "영락간주르"[42]로 알려진 최초의 인쇄된 강유르의 인쇄판 조각도 볼 수 있었다.이것은 티베트 경전의 가장 초기 버전이자 가장 권위 있는 버전 중 하나이며, 중국, 티베트, [43]몽골에서 티베트 불교를 더욱 확산시키는 데 기여했다.이 기간 동안 티베트 탄탈 작품을 중국어로 번역한 것도 많았다.1606년 베이징에서 티베트 성전의 또 다른 [42]판본이 인쇄되었다.

현종 통치 기간(1398–1435) 동안 티베트 승려들은 궁궐로 돌아가 베이징에 살 수 있었다.정덕황제(재위 1491–1521)는 바자야나 수행자이자 티베트 불교의 창시자로 알려져 있었지만, 그의 후계자인 자징황제(재위 1521–1566)는 불교 [44]신자들을 박해하는 도교 신자였다.

일반 대중들 사이에서 티베트 불교가 인기를 끈 것으로 보인다.수익성 있는 사업은 수도에서 달마 악기를 파는 것이었고,[45] 한 보고서에 따르면 베이징의 티베트 승려들을 위해 "수도에서 남자와 여자가 거리를 채웠다"고 한다.티베트식 의식은 부자들의 결혼식이나 장례식에도 유행하게 되었다.많은 명나라 문인들과 신하들은 이 종교를 악마 숭배와 [46]마법으로 계속 공격하고 조롱했다.

청나라 (1636–1912) 궁정은 만주국의 [47][48]공식 종교였던 티베트 불교의 겔루교를 장려했다.순지황제 때 5대 달라이 라마가 베이징을 방문했고, 1780년 6대 판첸 라마도 70세 생일에 건륭황제를 방문해 티베트 불교의 중요성을 보여줬다.이를 기념하기 위해 건륭제는 수미부소 사원을 티베트풍으로 짓고 판첸라마에게 부를 [49]쏟아부었다.티베트식 푸닝 사원과 푸타오 종청 사원은 또한 장롱 황제의 치세에 지어졌다.장롱황제는 또한 그의 통치 기간 동안 번성했던 예술의 창시자였으며, 그는 티베트 탕카를 [50]특히 좋아했다.

이후 청나라를 괴롭힌 전쟁과 반란은 국가가 후원하는 난해한 불교가 약화되는 것을 보았다.로버트 기멜로는 중국 제국 말기에도 난해한 다라니 풍습이 지속되었고 쿤데와 관련된 난해한 풍습이 대중과 [51]엘리트들 사이에서 매우 인기가 있었다는 것을 관찰했다.

근대

응하이 라마(能海 lama, 1886년~1967년)

티베트 불교

중화민국(1912~1949년) 동안, 정부는 당나라 이후 난해한 불교가 약화되었다고 믿고 중국 [52]불교를 활성화하기 위해 티베트나 일본으로 돌아감으로써 불교의 활성화를 꾀했다.

이 기간 동안, 티베트인들은 가르치기 위해 중국으로 여행했고, 중국의 승려들은 티베트 불교의 확산과 현대 [53]중국어로 경전을 번역하는 데 주요한 역할을 한 능해와 같은 영향력 있는 승려들을 포함하여 티베트로 유학을 갔다.이 두 명의 인물은 둘 다 겔루그 학파이며, "중국 탄트릭 불교 부흥 운동"으로 알려진 것에 핵심적이었다.다용과 같은 중국 불교인들 또한 텐다이 불교와 신곤 [54]불교에서 전해 내려오는 당 신비의 완전한 가르침을 배우고 되찾기 위해 일본에 갔다.

이 운동의 작품 대부분은 문화 [55]대혁명으로 인해 심각한 피해를 입었다.하지만 티베트 불교는 홍콩이나 대만 같은 곳에서 중국 밖에서도 계속 번성했습니다. 그리고 80년대와 90년대 이후 중국 본토에서도 마찬가지였습니다.그러나 티베트 불교 신자들은 여전히 [55]본토에서 정부의 감시와 통제를 받고 있다.

모니카 에스포지토는 또한 찬 불교와 파하이 라마로 알려진 닝마조첸 전통을 가르친 중국 라마에 대해서도 썼다.파하이는 탄트리즘과 찬을 화해시키려고 시도했고, 조첸은 "찬의 마지막 장벽 극복과 일치할 수 있다"[56]고 주장했다.파하이 라마는 또한 [57]저장성의 티안무산에 수녀들을 위한 수도원을 지었다.

댄 스미어 위(Dan Smyer Yu)의 최근 이 주제에 관한 논문에 따르면, 티베트 불교는 현재 칭하이와 쓰촨과 같은 특정 지역에서 부흥을 경험하고 있으며, 칭하이와 쓰촨은 "트랜스 문화, 교차 지역, 기술에 정통하고 현대 과학에 정통하며 경제 시스템에 [58]정통하다"고 묘사하고 있다.그레이 터틀은 우타이산이 1990년대 이후 티베트 불교의 한족, 티베트족, 몽골족에 의해 종교 활동이 활발해졌다고 지적했다.그 지역에 사원,[59] 수도원, 부도들이 지어지거나 수리되었다.

또한 전통 기관과 직접 관련이 없는 몇몇 새로운 중국 탄탈 불교 신자들이 있는데, 가장 성공적인 불교 단체들 중 하나는 루성옌의 진정한 부처 학교이다. 루성옌은 중국 불교와 태국을 채택하면서 새로운 종교 운동이다.쇠퇴한 대중 종교 [60]사상

근대 중국 불교에서

현대에는 중국 주류 불교에 난해한 전통이 깊이 뿌리박혀 있으며 탄트라 만트라와 다라스를 사용하고 쿤디나 아칼라와 같은 특정 탄트라 신을 숭배하는 다양한 의식을 통해 표현된다.많은 중국 불교 사원에서 여전히 행해지고 있는 난해한 가르침의 한 예는 중국의 선 전통에 특히 영향을 미치는 "우라g가마 수트라"와 그 안에 나타난 "우라,가마 만트라"이다.또 다른 예는 배고픈 유령 축제 동안 승려와 평신도들에 의해 [61][62]행해지는 배고픈 유령들에게 먹이를 주는 의식이다.광복절과 같은 참회의식은 또한 오대불과 십지왕과 [63][full citation needed][64][full citation needed]같은 난해한 신들의 기원을 포함한 다양한 난해한 측면을 포함한다.

네오젠옌

중국 상하이에 있는 징안사는 현대에서 진옌 전통을 채택했다.

현재 중국, 대만, 그리고 중국 인구가 많은 동아시아의 다른 지역에서는 당나라 밀교의 부활이 진행되고 있다.이 부흥의 대부분은 일본 [65]신곤의 측면을 착취한 중국 불교 신자들에 의해 주도되었다.고야산신곤슈(고야산신곤슈)의 본산인 콩고부지와 그 부속 사찰의 지원을 받는 센터도 있다.

부활은 주로 중국 승려와 평신도들이 고야산에 가서 신곤 전통에서 무차리아로 수련, 입문, 전승을 받고 훈련이 끝난 후 난해한 가르침과 실천을 고국으로 가져가는 것에 의해 전파된다.이 부흥의 대상이 된 사찰의 한 예는 시안의 칭룽 사원입니다.시안은 원래 후이궈가 쿠카이에게 난해한 가르침을 가르쳤던 사찰입니다.또 다른 예는 역시 시안에 있는 다싱산 사원으로, 세 족장, 우바카라시하, 바지라보디, 아모하바즈라는 원래 난해한 불교를 가르쳤다.

이들 중 일부는 공식적으로 고야산 신곤슈 또는 신곤슈 부산하의 감독 하에 남아 일본 신곤의 중국 지사로 일하는 것을 선택했지만, 다른 많은 신곤들은 일본에서 돌아온 후 그들 자신의 중국 혈통을 확립함으로써 신곤과 구별하는 것을 선택했다.후자파 신도들은 일본의 선종으로부터 정통과 정당성을 전수받으면서, 쿠카이(ū海)가 리아(李a) 이후 일본 선종의 일본 종파를 창시한 것처럼 단순히 일본 선종의 사신이 아니라 중국 특유의 난해한 불교의 전통을 재건하는 것으로 보고 있다.중국어 [66][67]선생님한테 배웠죠.예를 들어 다음과 같습니다.

일반적인 프랙티스

마하바이로카나 탄트라에서 우바하카라시하의 가르침에 사용된 자궁 리얼마( used used used)입니다.바이로카나는 중앙에 위치해 있다.

찰스 D에 따르면.오르체코와 헨릭 소렌센은 "무드라, 만트라, 만다라를 사용하는 불교 관습은 종종 난해한 [71]불교의 주요 특징으로 여겨진다."이러한 「3가지 행동 양식」이나 「법정 기술」은, 「삼신통」의 개념, 몸·말·마음의 「비밀」, 및 [72]사마야의 탄탈 서약을 개시자가 행했던 아비셰카 의식이나 봉헌과 관련되는 경우가 많다.

"Ubhaharasihaha"에 따르면, "세 가지 행동 방식은 단순히 세 가지 비밀이고, 세 가지 비밀은 단순히 세 가지 행동 방식입니다.이 세 몸은 타타가타 마하바이로카나의 [7]지혜일 뿐입니다.

오르체코와 쇠렌센은 아비세카의 탄탈 의식을 다음과 같이 묘사한다.

서약서는 후보자가 만다라에 들어갈 준비를 할 때 귓가에 속삭인다.눈을 가린 채, 그 희망자는 만다라의 특정 신과 카르믹한 친밀감을 확립하기 위해 꽃을 만다라 위에 던집니다.그리고 나서 눈가리개를 벗기고 지망자는 처음으로 만다라를 힐끗 쳐다본다.다음 날, 시작자는 만다라의 신들, 보통 마하바이로카나와 [72]바즈라사트바를 시각화하는 방법을 배우는 과정을 시작할 것입니다.

그 후, 초자는 자신의 신의 비밀인 진흙과 만트라를 배우게 되고, 이러한 비밀은 다름 아닌 부처의 마음 표현인 것으로 드러난다."3대 불가사의"를 사용함으로써 시작자는 부처의 몸, 말, 마음을 의례적으로 복제하고 아비셰카의 의식을 [73]통해 살아있는 부처가 되는 것을 볼 수 있다.

독특한 난해한 다른 특징으로는 호마 의식, 아지칸, 다라니 등이 있다.정신적, 세속적 이익을 위해 의례적인 마법과 주문을 사용하는 것 또한 중국 난해한 [74]불교의 특징이었다.또한 점성술, 악마학, 부적과 중선의 사용도 있었다.

According to Hsuan Hua, the most popular example of esoteric teachings still practiced in many Chan monasteries of East Asia is the Śūraṅgama Sūtra and its dhāraṇī, the Śūraṅgama Mantra, along with the Nīlakaṇṭha Dhāraṇī.[75]

신들

싱가포르 차이나타운에 있는 부처 이빨 사원과 박물관에 있는 비로자나.

난해한 불교의 판테온은 대부분 인도에서 수입되었지만, 지역의 영향도 포함하게 되었다.마하바이로카나와 같은 주요 부처상들은 그들의 만다라 족속들과 함께 추앙되었다.난해한 불교는 역사적 고타마 부처에서 '대태양'이라고도 불리는 초월적 마하바이로카나로 옮겨갔다.고타마는 영원한 부처이자 달마카야인 [76]마하바이로카나의 한 형태로 여겨졌다.난해한 판테온의 주요 불상은 오대불이다.

중국의 밀교에서 다른 불교 신들은 약사야구루, 관음보살바라, 하야그루바, 타라, 바지라사티, 바지라사트바, 사만타브하드라, 마니주르, 아칼라, 쿤디 등을 포함했다.탄트르 여신 쿤디는 당나라 때부터 중국 불교에서 대중적인 신비적 수행의 대상이었고, 이후 중국의 [77][78][79]다른 형태의 불교에 의해 난해성이 채택되면서 계속되었다.

오대왕은 또한 진암불교의 중요한 수호자였다.

불상이나 보살 외에도 인트라(인드라), 브라흐마(환상), 바유(봉천), 칸드라(유천) 등의 신들이 있다.

텍스트

이 전통에 대한 주요 탄트릭 서적은 『타이쇼 팔만대장경』 제18권부터 제21권까지에 있는 중국 불교 경전의 일부이다.다음과 [80]같은 것이 있습니다.

제18권

  1. Mahavairocana Tantra 및 관련 교재(日日)
  2. Vajraśekhara Sūtra and related texts (金剛頂經類), including the Guhyasamāja Tantra and the Hevajra tantra
  3. Susuddhikara Sudtra 및 관련 문서 (悉悉 ( ( ( ()
  4. 호마 매뉴얼 (摩摩 ( ()
  5. 입문식에 관한 교재(受戒)

제19권

  1. 불문(佛文)
  2. 석가모니의 법문
  3. 수트라 의례문( for諸文)

제20권

  1. 관세음보살의 의식문
  2. 보살의 의식문
  3. 마니주르(馬śī)의 의식문

제21권

  1. 비댜라하스의 의식 교재
  2. 신전 등
  3. Dhāraṇī sūtras (諸陀羅尼經類)

중국 팔만대장경 밖에는 둔황에서 발견된 자료와 윈난에서 발견된 문헌을 포함한 다른 중국 난해한 작품들이 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

  1. ^ Ozecho 2011 페이지 283. 없음: 2011
  2. ^ Ozecho 2011 페이지 284. 없음: 2011
  3. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 6. 오류:: 2011
  4. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 80. 오류:: 2011
  5. ^ Ozecho 2011 페이지 263. 없음: 2011 )
  6. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 81. 오류:: 2011)
  7. ^ a b 2011년 또는 2011년 페이지 84. 오류:: (도움말
  8. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 4. 오류:: 2011
  9. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 269. 오류:: 2011
  10. ^ 바루아 2000, 페이지 170
  11. ^ Ozecho 2011 페이지 274. : 2011 (도움말
  12. ^ Ozecho 2011 페이지 264. : 2011 (도움말
  13. ^ 시주웨이(왕보이).중국의 난해한 불교에 대한 고찰:제프리 C.의 '아모하바즈라와 지배 엘리트'고블.
  14. ^ Ozecho 2011 페이지 . 없음: 2011
  15. ^ 고블. 중국의 난해한 불교:아모하바지와 지배 엘리트 101쪽
  16. ^ Acri, Andrea (2016). Esoteric Buddhism in Mediaeval Maritime Asia: Networks of Masters, Texts, Icons. Vol. 27 of Nalanda-Sriwijaya series. ISEAS-Yusof Ishak Institute. p. 137. ISBN 978-9814695084.
  17. ^ Sundberg, Jeffrey (2018). "Appreciation of Relics, Stupas, and Relic Stupas in Eighth Century Esoteric Buddhism: Taisho Tripitaka Texts and Archaeological Residues in Guhya Lanka_Part 2". The Indian International Journal of Buddhist Studies. 19: 211, 230.
  18. ^ Goble, Geoffrey C. (2019). Chinese Esoteric Buddhism: Amoghavajra, the Ruling Elite, and the Emergence of a Tradition. The Sheng Yen Series in Chinese Buddhist Studies. Columbia University Press. pp. 10, 11. ISBN 978-0231550642.
  19. ^ Goble, Geoffrey C. (2019). Chinese Esoteric Buddhism: Amoghavajra, the Ruling Elite, and the Emergence of a Tradition. The Sheng Yen Series in Chinese Buddhist Studies. Columbia University Press. pp. 11, 12. ISBN 978-0231550642.
  20. ^ Lehnert, Martin (2007). "ANTRIC THREADS BETWEEN INDIA AND CHINA 1. TANTRIC BUDDHISM—APPROACHES AND RESERVATIONS". In Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (eds.). The Spread of Buddhism. Vol. 16 of Handbook of Oriental Studies. Section 8 Uralic & Central Asian Studies (Volume 16 of Handbuch der Orientalistik: Achte Abteilung, Central Asia) (Volume 16 of Handbuch der Orientalistik. 8, Zentralasien). BRILL. p. 262. ISBN 978-9004158306.
  21. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 360. 오류:: 2011
  22. ^ a b 2011년 또는 2011년 페이지 320. 2011 (
  23. ^ 2011년 또는 2011년, 페이지 265-266. 오류:: 2011 (
  24. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 296. 오류:: 2011
  25. ^ Ozecho 2011 페이지 333. : 2011 (도움말
  26. ^ 샤프 2002, 페이지 268
  27. ^ Faure 1997, 페이지 85
  28. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 301. 오류:: 2011
  29. ^ 2011년 또는 2011년, 페이지 298, 303. 오류:: 2011
  30. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 530. 오류:: 2011
  31. ^ 2011년 또는 2011년, 페이지 422-23. 없음: (도움말
  32. ^ D., Orzech, Charles (2011). Esoteric buddhism and the tantras in East Asia. Brill. ISBN 978-90-04-18491-6. OCLC 716806704.
  33. ^ Sharf, Robert (30 November 2005). Coming to Terms with Chinese Buddhism A Reading of the Treasure Store Treatise. ISBN 978-0-8248-6194-0. OCLC 1199729266.
  34. ^ Bernard., Faure (1997). The will to orthodoxy: a critical genealogy of Northern Chan Buddhism. Stanford University Press. ISBN 0-8047-2865-8. OCLC 36423511.
  35. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 478. 오류:: 2011
  36. ^ a b c 1998년 난 페이지 99
  37. ^ 2011년 또는 2011년, 페이지 539-540, 오류: 대상 없음: CITEREFO 2011
  38. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 539. 오류:: 2011
  39. ^ a b 2011년 또는 2011년 페이지 549. 오류:: 2011
  40. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 540. 오류:: 2011
  41. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 550. 오류:: 2011
  42. ^ a b ,,, 나단단.영락칸주르의 역사에 관한 메모. für 1998.Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  43. ^ Ozecho 2011 페이지 . 없음: 2011
  44. ^ 2011년 또는 2011년, 페이지 552-3. 오류:: 2011
  45. ^ Ozecho 2011 페이지 553. 없음: 2011
  46. ^ Ozecho 2011 페이지 . 없음: 2011
  47. ^ H 글, 달라이 :의 성스러운 라이트 358.환생의 신성한 유산 (2001) 클리어 라이트 퍼블리셔, 페이지 358.
  48. ^ ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★170년,170년.
  49. ^ Symons, Van J. (2004년), 루스 W. 더넬의 "청드 제국 투어"; 엘리엇, 마크 C.;【】: 제국 페이지 57.
  50. ^ ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★173번입니다.
  51. ^ 2008년, 페이지 146
  52. ^ 전통에 재활성화된 헝일본과 티베트 전통에 의해 부활된 근대 중국 난해한 불교 재생 운동. ( (2004)(1), 31 (57) (1), 31~54권 (2004)
  53. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 569. 오류:: 2011
  54. ^ 전통에 재활성화된 헝일본과 티베트 전통에 의해 부활된 근대 중국 난해한 불교 재생 운동. ( (2004)(1), 31 (57) (1), 31~54권 (2004)
  55. ^ a b 2011년 또는 2011년 페이지 570. 오류:: 2011
  56. ^ Monica. 에서 "Tibetan 탄트리즘라마( Tantrism(티베트 탄트리즘)"(티베트 탄트리즘)에 이르는 파하이 라마(1920-1991)
  57. ^ 선파하이
  58. ^ 젊다, 스튜어트.중국 내 티베트 불교의 확산에 대한 리뷰: 카리스마, 돈, 계몽.
  59. ^ 콜롬비아 lga/우타이산의
  60. ^ Ozecho 2011 페이지 571. 없음: 2011 )
  61. ^ Orzech, Charles D. (November 1989). "Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and the Vajrayāna in China". History of Religions. 29 (2): 87–114. doi:10.1086/463182. ISSN 0018-2710. S2CID 162235701.
  62. ^ Lye, Hun Yeow (2003). Feeding Ghosts: A Study of the Yuqie Yankou Rite (Thesis). University of Virginia. doi:10.18130/v3s82z.
  63. ^ "Descent of the Deities: The Water-Land Retreat and the Transformation of the Visual Culture of Song-Dynasty (960-1279) Buddhism - ProQuest". www.proquest.com. Retrieved 2021-08-28.
  64. ^ "The Water -Land Dharma Function Platform ritual and the Great Compassion Repentance ritual - ProQuest". www.proquest.com. Retrieved 2021-08-28.
  65. ^ Bahir, Cody (2021). "From China to Japan and Back Again: An Energetic Example of Bidirectional Sino-Japanese Esoteric Buddhist Transmission". Religions. 12 (9): 675. doi:10.3390/rel12090675.
  66. ^ a b c d e f Bahir, Cody (2018-01-01). "Replanting the Bodhi Tree: Buddhist Sectarianism and Zhenyan Revivalism". Pacific World. Third Series. 20: 95–129.
  67. ^ a b c d e f Bahir, Cody (2013-12-31). "Buddhist Master Wuguang's (1918–2000) Taiwanese Web of the Colonial, Exilic and Han". The e-Journal of East and Central Asian Religions. 1: 81–93. doi:10.2218/ejecar.2013.1.737. ISSN 2053-1079.
  68. ^ http://www.shin-ibs.edu/documents/pwj3-20/3.20_Final.pdfhttpwww.shin-ibs.edu//pwj3-20/3.20_Final.pdf[베어 URL PDF]
  69. ^ http://repo.nara-u.ac.jp/modules/xoonips/download.php/AN10403791-20090300-1006.pdf?file_id=3399httprepo.nara-u.ac.jp/modules/xoonips/download.php/.pdf?file_id=3399[베어 URL]
  70. ^ "ベトナムに行ってきました 金剛院和尚のぶつぶつ雑記Blog". 27 January 2011.
  71. ^ 2011년 또는 2011년, 페이지 . 없음: 도움말)
  72. ^ a b 2011년 또는 2011년 페이지 85. 오류:: 2011
  73. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 277. 오류:: 2011
  74. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 198. 오류:: 2011)
  75. ^ 시 1977, 페이지 68-71
  76. ^ 2011년 또는 2011년, 페이지 92. 오류:: (도움말
  77. ^ Bentor, Yael; Shahar, Meir (2017). Chinese and Tibetan esoteric Buddhism. ISBN 978-90-04-34049-7. OCLC 966239566.
  78. ^ Orzech, Charles D; Sorensen, Henrik Hjort; Payne, Richard Karl (2011). Esoteric Buddhism and the tantras in East Asia. Leiden; Boston: Brill. doi:10.1163/ej.9789004184916.i-1200. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667.
  79. ^ Granoff, P. E; Shinohara, Koichi (2008). Images in Asian religions texts and contexts. Vancouver: UBC Press. OCLC 757042452.
  80. ^ 2011년 또는 2011년 페이지 28. 오류:: 2011

★★★

( )