가나차크라
Ganachakra |
| 에 관한 시리즈의 일부 |
| 힌두교 |
|---|
 |
산스크리트어로 गणचक्र가 ṇ카크라 "모임 서클"; 티베트어로 ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, Wylie: tshogs kyi 'khor lo) is also known as tsok, ganapuja, cakrapuja or ganacakrapuja. 그것은 수행자들이 만나 만트라를 부르고, 무드라를 제정하고, 봉헌물을 바치고, 영적 수행의 일환으로 다양한 탄트리즘 의식을 수행하는 다양한 탄트리즘 집회 또는 연회의 총칭입니다. 가나차크라는 종종 춤, 정신 소유, 무아지경과 같은 성찬 식사와 축제로 구성됩니다. 일반적으로 고기, 생선, 와인과 같은 중세 인도에서 금지되거나 금기시되었던 재료로 구성된 축제입니다. 탄트리즘의 수행으로서, 오늘날 힌두교, 뵌교, 바즈야나 불교에서 가 ṇ의 형식이 행해지고 있습니다.
미란다 쇼 교수는 가 ṇ 아카크라의 경험을 다음과 같이 요약합니다.
잔치는 여러 단계로 펼쳐지는 밀교 의식입니다. 의식을 위한 신성한 공간은 가루 안료로 땅에 그려진 기하학적 디자인으로 구분되며 공물과 음식의 정교한 배열이 제공됩니다. 참가자들은 뼈 장식과 왕관과 같은 특별한 휘장을 착용하고 고대 디자인의 악기를 사용합니다. 경각심을 불러일으키기 위해 수행자들은 원을 그리며 앉아 해골 컵에 담긴 성찬(마른) 고기와 와인(종종 술)을 먹습니다. 이 축제는 또한 의식적인 전설의 교환, 여성들의 의식적인 숭배, 그리고 성적인 요가 수행의 기회를 제공합니다. 향연은 외부인에게 절대 공개해서는 안 되는 탄트리즘 춤과 음악의 연주로 정점을 찍습니다. 계시자들은 또한 즉흥적으로 "깨달음의 노래"(caryagiti)를 불러 그들의 고조된 명료함과 행복한 황홀함을 즉흥적인 시로 표현할 수 있습니다.[1]
사무엘은 다음과 같이 주장합니다.
[S]심각한 탄트리즘 실천은 일반적으로 소수에게만 적합한 것으로 여겨집니다. 고대 인도의 가 ṇ 아카크라, 앞서 설명한 서클 의식은 아주 오래된 것입니다. 티베트의 관습에서는 오랫동안 가 ṇ 아푸자(티베탄: tshogs)로 대체되어 왔으며, 이는 여전히 성찬 식사를 포함하지만 일반적으로 실내에서 소유하거나 춤을 추지 않고 수행되었습니다.
오리진스
존 우드로프(Arthur Avalon, 1918년 저술)는 탄트라, 힌두교, 불교 전통의 판차마리타가 마하부타 또는 오행과 직접적인 관련이 있으며 판차마카라는 실제로 판차마타의 저속한 용어라고 단언합니다.
파냐타트바와의 예배는 일반적으로 카크라 또는 남녀, 사드하카스와 사드하카스, 바이라바스와 바이라비스가 원을 그리며 앉아 있고 샤크티는 사드하카의 왼쪽에 있습니다. 그래서 그것은 카크라푸자라고 불립니다. 카크라의 영주(카크레슈바라)가 그의 샤크티를 가운데 두고 앉아 있습니다. 카크라 시대에는 카스트의 구분이 없지만, 카스트의 파슈스는 제외됩니다. 다양한 종류의 카크라가 있습니다. 그것은 참가자들을 위해 다양한 과일을 생산한다고 합니다. 탄트리크 사다카족과 마찬가지로, 우리는 높은 사람, 낮은 사람, 그리고 단순한 가장을 마주치게 됩니다. 그래서, 카크라스족은 브라마카울라족을 위한 타트바카크라족과, 바이라비카크라족(마하니르바나, VII. 153에 기술된 바와 같이)에 따라, 포도주 대신에, 우유, 설탕, 꿀을 섭취합니다(마두라트라야). 그리고 성적 결합 대신에 카크라스에게 명상을 하는데, 이 의식은 쿠다카크라, 아난다부바나요가, 그리고 나중에 언급된 다른 의식들과 같이 승인되지 않을 것입니다.[3]
신성한 공간
가나차크라, 즉 '탄트릭 향연'은 신성한 공간의 만다라로 볼 수 있습니다. 페티트는 바즈라야나 사다냐에게 모아진 "집단" (가나) 또는 상하의 중요성과 가나차크라와 같은 신성한 공간의 창조를 강조합니다.
임시적이거나 가상적인 신성한 공간에서 신성한 결합의 힘은 보통 보이지는 않지만 바즈라야나 공동체 경험의 본질적인 부분입니다. 공동체는 그러한 경험이며, 그것 없이는 존재하지 않습니다. 그 신성함 속에 사는 것은 사람이 그것을 인식할 뿐만 아니라, 그 인식을 유지하기 위해서는 규율, 믿음, 그리고 만다라의 구성원들, 즉 모든 생명체에 대한 깊은 사랑과 존경심이 필요합니다.[4]
페티트(Pettit)는 가나의 중요성을 가나차크라와 신성한 공간 또는 만다라(이 의미에서 차크라와 동일)의 발현과 만트라, 시각화 및 신성한 건축의 전례 도구와 연결합니다.
성스러운 공간이 자발적으로 발현될 수 있는 가능성은 진언과 시각화를 통해 신성함의 경험을 창조하는 바즈라야나 불교의 실천보다 더 높습니다. 전례 공연을 통해, 또는 일상 생활의 활동 중에, 요기는 상상적으로 또는 상상적으로 또는 더 낫지만 자발적으로, 자신의 사람, 친구 및 환경에서 신성의 존재 - 구현된 부처의 존재 - 를 경험하는 것입니다. 이것들은 깨달음의 보편성을 표현하는 만다라 또는 신성한 건축물을 구성하는데, 이것은 모든 것을 포함하는 범위에서 결코 인식되지 않는 "세속적인" 그리고 "신성한" 경험과 활동의 기반입니다. 만다라의 신성한 존재의 발동은 의식적인 맥락에서 여러 사람들이 수행할 때 특히 효과적이며 수행자들은 산스크리트어로 tsok 또는 ganapuja로 알려진 잔치 제물로 주기적으로 수행하는 것이 현재에 있습니다.[4]
페티트는 신성한 공간은 세 개의 보석(간킬과 동일한)이 나타나는 곳마다 자발적으로 생성되며, 이 신성한 건축물이나 만다라는 단일 문화의 건설 환경에 의존하지 않는다고 말합니다.
성스러운 공간은 부처님이나 스승님, 법의 가르침이나 본문, 수행자들의 승가 공동체 등 삼보석이 발견되는 곳마다 자생적으로 조성됩니다. 경건함을 자아내는 곳은 성스러운 곳이어야 하며, 보석이 발견되는 곳마다 평신도와 안수 불교도의 애환이 표현될 수밖에 없습니다.[4]
힌두 탄트라어로
힌두교 탄트라에서 가나차크라는 판차마카라(panchamakara) 또는 "다섯개의 Ms"로 알려진 다섯 개의 요소로 구성되어 있습니다. 마디아(술), 마 ṃ(고기), 마츠야(생선), 머드라(곡물), 마이투나(성교)입니다. 금기를 깨는 요소들은 문자 그대로 아고리 수도회와 같은 "왼쪽 길" 탄트릭스(vāmācharrins)에 의해서만 실행되는 반면, "오른쪽 길" 탄트릭스(dak ṣi ṇ ṇ)는 이것들에 반대합니다.
바마차라 전통에서 신자들은 향, 음악, 의상과 같은 다른 의식적인 요소와 함께 문자 그대로의 소비와 사용에 참여합니다. 이 방법은 정신적 변화를 이루기 위해 이러한 요소들을 더 노골적으로 수용하는 것을 나타냅니다. 이와 대조적으로 닥 ṣ이 ṇ의 수행자들은 오행을 상징적, 은유적으로 해석하면서 오행의 정신적 의미를 강조하고 명상과 내면의 변화를 위한 상징으로 사용합니다. 이러한 해석은 수행자들로 하여금 점차 세속적인 욕망을 초월하고 미묘한 탄트리즘의 수행을 받아들이도록 유도합니다.
불교 탄트라에서
 |
| 에 관한 시리즈의 일부 |
| 바즈라야나 불교 |
|---|
 |
마하시다와의 연결
사무엘은 가나차크라를 간결하게 정의합니다.
바즈라야나 혹은 탄트리즘 불교는 인도에서 기원을 두고 있는데, 그 이전 시기에 어떤 비율로든, 즉 서기 4세기에서 8세기 사이에 소규모의 주도적인 컬트 단체들에 의해 행해졌던 것으로 보입니다. 이 집단들의 중심 의식은 밤 시간의 성찬회인 가 ṇ 아카크라(ga ṇacakra)였으며, 대개 야외, 화장장 또는 이와 유사하게 으스스하고 '강력한' 위치에 있으며, 명백한 안티노미안 요소가 있습니다. 여기에는 섹슈얼리티의 의식적 사용이 포함되었지만, 이것이 문자적으로 어디까지 수행되었는지, 상징적으로 어디까지 수행되었는지는 명확하지 않습니다. 가 ṇ 아카크라는 소유, 춤과 노래, 그리고 마법의 절차를 수반했습니다. 비상식적인 의식 상태에 들어가는 계기로 여겨졌습니다.[6]
Vajranatha는 가나차크라를 상위 탄트라인 아누타라요가탄트라와 연관시키고, 이 의식의 비모나스틱적 기원과 지류를 마하시다 전통과 연관시키며, 이 전통은 수많은 싯다와 사두 불교, 힌두교 및 비종파적 관습과 관점의 복잡하고 공동체적인 전통에 뿌리를 두고 있습니다.
고탄트라는 고탄트라 축제나 가나차크라푸자를 기념할 뿐만 아니라 고탄트라는 고기, 포도주, 성교 등을 해야 하기 때문에 수도자들의 회중 관행이 될 수 없었습니다. 적어도 후자의 두 사람은 승려가 서약을 어기도록 강요할 것입니다. 그래서 11세기에 일어난 일은 외부적인 수행 방식의 변화였습니다. 인도에서 새로 가져와 티베트어로 새롭게 번역된 아누타라 탄트라스는 하위 요가 탄트라스의 스타일로 수행되기에 이르렀습니다. 요가 탄트라에는 많은 의식이 있지만 승려가 수도원 서약을 위반할 것을 요구하는 것은 없습니다. 여성이나 다키니의 존재는 높은 탄트리치 시작과 가나차크라푸자의 탄트리치 축제에서 필요하지만, 11세기 개혁에서 물리적으로 존재하는 실제 다키니는 다키니의 시각화인 마음-협찬(yidki rig-ma)으로 대체되었습니다. 하나는 실제가 아닌 시각화로만 성행위를 했습니다. 이러한 방식으로 고등 탄트라의 관습은 수도원으로 받아들여질 수 있었고 푸자로 알려진 수도승들의 회중 관행과 전례에 통합될 수 있었습니다.[7][better source needed]
티베트 불교에서
| 에 관한 시리즈의 일부 |
| 티베트 불교 |
|---|
 |
티베트 불교에서는 음력 10월에 파드마삼바바나 다른 신들, 보통 구루스들에게, 그리고 음력 25일에 예셰 소갈, 만다라바 또는 바즈라요기니와 같은 다키니의 형태로 바치는 것이 전통적입니다. 일반적으로, 참가자들은 고기와 술을 먹기 위해 그들의 사마야 (결합 또는 맹세)에 의해 요구되고, 그 의식은 코이투스의 상징적인 요소들을 가지고 있는 경향이 있습니다. 가나차크라 의식과 의식의 전통은 굶주린 유령, 천재적인 장소 및 기타 실체의 충족되지 않는 배고픔을 완화하기 위해 음식 및 기타 동정심 있는 제물의 유적을 확장합니다.
데이비드 스넬그로브(David Snellgrove, 1987)는 서구 세계에서 가르침을 전파하는 티베트 라마들에 의해 종종 촉진되는 경향이 있으며, 성적 결합에 대한 언급과 "5가지 불순한 물질"(보통 "5가지 넥타르"라고 함)과 관련된 사다나(sadhana)를 상징적인 것으로 취급한다고 주장합니다.[8] 서신과 대체의 황혼 언어에는 불일치가 없습니다. 비록 현대의 탄트리즘 옹호자들과 학자들이 문자 그대로 어떤 외부 관행도 관여하지 않은 것처럼 "상징"이라는 용어를 사용할 때, 그들은 거짓을 오도하고 영속화합니다.[8]
티베트 불교의 쵸드(Chöd)에서 가 ṇ 아카크라(ga achakra)의 변형은 수행자가 자신의 몸을 바치는 것을 축제에 모두 초대된 모든 존재들의 잔치로 시각화합니다.
참고 항목
참고문헌
- ^ 쇼(1995), 81쪽.
- ^ Samuel (1998), p. 126.
- ^ 우드로프 (1918).
- ^ a b c 쁘띠(2002).
- ^ Rawson 1978, p.
- ^ Samuel (1998), 페이지 124.
- ^ Vajranatha (2007).
- ^ a b Snellgrove (1987a), 페이지 160.
인용작
- Pettit, John W. (2002). "Tibetan Buddhism in Diaspora: Individuals, Communities and Sacred Space". Archived from the original on 2008-05-17. Retrieved July 9, 2007.
- Rawson, Philip (1978). The Art of Tantra. Thames & Hudson. ISBN 978-0500201664.
- Samuel, Geoffrey (1998). "Paganism and Tibetan Buddhism: Contemporary Western Religions and the Question of Nature". In Pearson, Joanne; et al. (eds.). Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. ISBN 0-7486-1057-X.
- Shaw, Miranda (1995). Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism. Princeton University Press. ISBN 0-691-01090-0.
- Snellgrove, David (1987a). Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists & Their Tibetan Successors. Vol. 1. Boston, Massachusetts: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2.
- Vajranatha (2007). "The Mahasiddha Tradition in Tibet". Vajranatha.com. Archived from the original on 2019-12-19. Retrieved July 9, 2007.
- Woodroffe, Sir John (1918). "Chapter Twenty-Seven:The Pañcatattva (The Secret Ritual)". Shakti and Shâkta. Retrieved 2008-07-20.
추가읽기
- Avalon, Arthur (Sir John Woodroffe) (1918). Shakti and Shâkta. Retrieved July 9, 2007.
- Snellgrove, David (1987b). Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists & Their Tibetan Successors. Vol. 2. Boston, Massachusetts: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-379-1.
- Tsongkhapa, Je (2016). Tantric Ethics: An Explanation of the Precepts for Buddhist Vajrayana Practice. Translated by Gareth Sparham. Wisdom Publications. ISBN 978-0861717804.
