엔테오겐

Entheogen
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이 글은 정신적인 맥락에서 정신 활성 물질에 관한 것입니다. 그들에 대한 일반적인 정보는 정신 활성제와 환각제를 참조하십시오. 음악 그룹은 Entheogen(밴드)을 참조하십시오.
민족 발생과 혼동하지 않기 위해서입니다.
"The Creation of the Stars", 12th century, Abbey Church of Saint-Savin-sur-Gartempe
Fresco of Adam and Eve in the Garden of Eden, 12th century, Plaincourault Chapel
기독교 미술에서 엔테오제닉 버섯으로 추정되는 것을 묘사한 12세기 프레스코화

엔테오겐은 영적 발달을 촉진하거나 신성한[2] 맥락에서 인식, 기분, 의식, 인지 또는 행동의[1] 변화를 유도하는 정신 활성 물질입니다.[2][3] 인류학 연구에 따르면 엔테오겐은 세계 여러 지역에서 종교적, 마법적, 무속적 또는 영적 목적으로 사용됩니다. 엔테오겐은 전통적으로 점술, 명상, 요가, 감각 박탈, 금욕주의, 기도, 무아지경, 의식, 구호, 소리 모방, 페요테 노래, 드럼, 황홀한 춤과 같은 찬송가를 포함하여 초월을 달성하기 위해 고안된 많은 다양한 관행을 보완하기 위해 사용되었습니다. 환각적인 경험은 종종 명상,[4] 죽음에 가까운 경험,[5] 신비한 경험과 같은 비범한 형태의 의식에 비교됩니다.[4] 자아 해체는 종종 환각 경험의 주요 특징으로 묘사됩니다.[6]

명명법

신조어 엔테오겐은 1979년 민족식물학자들과 신화학자들(Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott 및 R)에 의해 만들어졌습니다. 고든 와슨(Gordon Wasson). 이 용어는 고대 그리스어, ἔνθεος (엔테오스)와 γενέσθ α ι (게네슈타이)의 두 단어에서 유래되었습니다. 형용사 entheos는 영어로 "신으로 가득 차 있고, 영감을 받고, 소유하고 있다"고 번역되며, 영어 단어 "열정"의 근원입니다. 그리스인들은 시인과 다른 예술가들을 위한 찬사로 그것을 사용했습니다. Geneshai는 "존재하게 되는 것"을 의미합니다. 따라서 엔테오겐은 종종 종교적 또는 "영적"인 방식으로 영감을 받거나 영감을 경험하게 하는 약물입니다.[7]

Ruck 등은 환각제라는 용어가 정신 착란과 관련된 단어와의 어원적 관계 때문에 부적절하다고 주장했습니다. 사이키델릭이라는 용어는 또한 사이키델릭에 대한 단어와 소리가 비슷하고 1960년대 대중 문화의 다양한 함축적 의미와 돌이킬 수 없이 연관되었기 때문에 문제가 있는 것으로 여겨졌습니다. 현대 사용에서 엔테로겐은 이러한 용어와 동의어로 사용될 수도 있고, 동일한 약물의 오락적 사용과 대조되도록 선택될 수도 있습니다. 엔테오겐이라는 용어의 의미는 Ruck 등에 의해 공식적으로 정의되었습니다.

엄격한 의미에서 무속이나 종교 의식에서 형상화되었다고 볼 수 있는 시력을 생성하는 약물만을 엔테오젠이라 할 것이지만, 좀 더 느슨한 의미에서 이 용어는 자연적, 인공적인 다른 약물에도 적용될 수 있고, 전통적인 엔테로겐의 의식적 섭취에 대해 문서화된 것과 유사한 의식의 변화를 유도합니다.

— Ruck et al., 1979, Journal of Psychedelic Drugs[8]

2004년에 David E. 니콜스는 세로토닌성 환각제에 사용되는 명명법에 대해 다음과 같이 썼습니다.[9]

수년에 걸쳐 이 약물 클래스에 대해 많은 다른 이름이 제안되었습니다. 독일의 유명한 독성학자 루이 르윈은 금세기 초에 판타스틱이라는 이름을 사용했고, 나중에 보게 되겠지만, 그러한 기술자는 그렇게까지 설득력이 있는 것은 아닙니다. 가장 인기 있는 이름인 환각제(hallucinogen), 사이코토미메틱(psychotomimetic), 사이키델릭("mind mempting")은 종종 서로 교환되어 사용되었습니다. 그러나 환각제는 이러한 약물의 실제 효과에 대한 부정확한 설명자이지만 현재 과학 문헌에서 가장 일반적인 명칭입니다. 일반 언론에서 사이키델릭이라는 용어는 여전히 가장 인기 있고 거의 40년 동안 영향력을 행사해 왔습니다. 가장 최근 비과학계에서는 이러한 물질이 신비로운 경험을 유발하고 영적 의미를 부여하는 능력을 인정하려는 움직임이 일어나고 있습니다. 따라서, "안에 있는 신"을 의미하는 그리스어 entheos에서 파생된 엔테오겐이라는 용어는 Ruck 등에 의해 도입되었고, 점점 더 많은 사용이 증가하고 있습니다. 이 용어는 이러한 물질이 "내부의 신"에 대한 연결을 나타내거나 허용한다는 것을 시사합니다. 비록 이 이름이 공식적인 과학계에서 받아들여질 가능성은 거의 없어 보이지만, 대중 매체와 인터넷 사이트에서 그 사용이 극적으로 증가했습니다. 실제로 이러한 물질을 사용하는 대배양의 많은 부분에서 엔테로겐은 사이키델릭을 선택의 이름으로 대체했으며 이러한 추세가 계속될 것으로 예상할 수 있습니다.

역사

주요 기사: 엔테오제닉의 역사
참고 항목: 엔테오제닉 약물과 고고학적 기록

엔테로겐은 수천 년 동안 원주민들이 사용해 왔습니다.[10]

고든 와슨(R. Gordon Wassson)과 조르지오 사모리니(Giorgio Samorini)는 고고학 기록에서 발견되는 엔테로겐의 문화적 사용에 대한 몇 가지 예를 제안했습니다.[11][12] 파지릭의 고고학자들에 의해 발견된 대마 씨앗은 기원전 5세기에서 2세기 사이에 스키타이인들에 의한 초기 의식 관행이 발생했음을 시사하며, 헤로도토스에 의한 이전의 역사적 보고를 확인시켜줍니다.[13]

아야와스카, 페요테, 실로시빈 버섯 및 모닝 글로리와 같은 잘 알려진 현대 엔테오겐의 예는 대부분 아메리카 원주민 문화에서 유래합니다. 그러나 엔테오겐이 고대 인도-유럽 문화에서 중요한 역할을 했다는 주장도 제기되었는데, 예를 들어 리그베다 9권의 주제인 "압착 주스"인 소마의 의식 준비에 포함됨으로써입니다. 소마는 제사장들에 의해 준비되고 취했으며 리그베다에서 엔테오겐의 본성을 구현하는 완곡한 것을 시작하고 이끌어냈습니다.[citation needed]

율법으로 찬란하소서! 율법을 선포하고, 진리를 말하고, 당신의 일을 진실되게 하소서, 믿음을 선포하소서, 소마 왕이여! O [소마] Pavāmana (마음을 분명히 함), 나를 천국의 빛이 지고 영원한 정욕이 빛나는 죽음과 사라지지 않는 세상에 놓아라... 행복과 운송, 기쁨과 행복이 함께하는 그 영역에서 나를 불멸의 존재로 만들어 주세요...

엘레우시안 미스터리를 시작하기 전의 키케온은 칼 케레니(Carl Kerényi)가 엘레우시스에서 조사한 또 다른 엔테오겐입니다. 어머니와 딸의 전형적인 이미지. 고대 근동과 에게 해의 다른 엔테오겐으로는 오디세이와 나르키소스에서 연꽃을 먹는 사람들이 먹는 아편 양귀비, 다투라, 정체불명의 "로투스"(성스러운 푸른 백합일 가능성이 있음) 등이 있습니다.

룩, 에이안, 스테이플스에 따르면 인도유럽인들이 지식을 가져온 친숙한 무속적 엔테오겐은 아마니타 무스카리아였습니다. 경작할 수 없었기 때문에 유목 생활에 적합한 것을 찾아야 했습니다. 그들이 코카서스와 에게 해의 세계에 이르렀을 때, 인도유럽인들은 디오니소스의 엔테오겐인 포도주를 만났고, 디오니소스는 신화 속 니사에 있는 그의 출생지에서 포도주를 가져왔고, 그가 돌아와 그의 올림포스의 출생권을 주장했습니다. 인도-유럽의 원그리스인들은 그것을 "제우스의 엔테오겐과 샤머니즘, 아마니타, 소마의 '압박 주스'라는 그들 자신의 전통으로 인식했습니다. 그러나 더 나은 것은, 그것이 더 이상 예측할 수 없고 야생적이지 않았기 때문에, 하이퍼보어인들 사이에서 발견되었기 때문입니다. 그들의 농업 생활 방식의 동화에 적합하게, 엔테오겐은 이제 경작 가능했습니다."[14] 로버트 그레이브스(Robert Graves)는 그리스 신화에 대한 그의 서문에서 헬레니즘 이전의 다양한 부족들의 암브로시아가 아마니타 무스카리아(아마니타, 암리타, 암브로시아라는 단어의 형태학적 유사성에 기초하여 완전히 그럴듯함)와 아마도 파나올루스속의 실로시빈 버섯일 것이라는 가설을 세웠습니다. 럭(Ruck)과 스테이플스(Staples)에 따르면 아마니타 무스카리아(Amanita muscaria)는 신의 음식으로 간주되었으며, 탐닉하거나, 가볍게 샘플링하거나, 음미할 대상이 아닙니다. 그것은 신들의 음식, 그들의 암브로시아, 그리고 두 영역 사이를 중재하는 것으로 여겨졌습니다. 탄탈로스의 범죄는 평민들이 그의 암브로시아를 공유하도록 초대한 것이었다고 합니다.

용도 및 목적

엔테오겐은 확립된 종교 의식의 일부 또는 개인적인 영적 발달을 위한 보조제("식물 교사")[15][16]로 다양하게 사용되었습니다. 또한 사람들이 자신의 지식이나 동의 없이 엔테로겐을 투여받은 경우(예: 아야와스카를 투여받은 관광객)도 있습니다.[17]

지역별

참고 항목: 무속의 지역적 형태

아프리카

아프리카에서 가장 잘 알려진 엔테오겐을 사용하는 문화는 타베르난타이보가의 뿌리 껍질을 사용한 비티스트(Bwitist)입니다.[18] 비록 고대 이집트인들이 종교 의식 중 일부 또는 단지 상징적으로 신성한 푸른 백합 식물을 사용했을 수도 있지만, 이집트 종교는 한때 훨씬 더 정신 활동적인 실로시베 큐벤시스 버섯의 의식적인 섭취를 중심으로 돌아섰고, 이집트의 흰 왕관인 트리플 크라운(Triple Crown)이 있었다고 제안됩니다. 그리고 아테프 크라운은 분명히 이 버섯의 핀 스테이지를 나타내도록 설계되었습니다.[19] 코트디부아르에서 실로시빈 버섯을 사용한 증거도 있습니다.[20] 아프리카의 무속 의식에 사용되는 수많은 식물들, 예를 들어 호사의 성스러운 실렌카펜시스는 아직 서양 과학에 의해 연구되지 않았습니다. 최근 남부 아프리카의 정신 활동 및 엔테오겐에 대한 연구에서 활성화가 발생했습니다(Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012).[21]

아마호사 중에서 인공약물 2C-B는 전통적인 치유자나 아마기르하가 전통적인 식물 위에서 엔테오겐으로 사용하는데, 이들은 화학물질을 대략 "노래하는 조상들의 약"으로 번역하는 우불라우 노마토톨로라고 부릅니다.[22][23][24]

동아프리카

하라르의 갓잎

수세기 동안, 종교 지도자들은 긴 밤의 기도 동안 깨어있기 위해 모자 잎을 소비해 왔습니다.[25]

아메리카 대륙

참고 항목: 아즈텍의 엔테오겐과 엔테오겐과 마야인의 사용

엔테오겐은 수천 년 동안 대부분의 미국 문화의 영적 관행에서 중추적인 역할을 해왔습니다. 과학적 분석의 대상이 된 최초의 미국산 엔테오겐은 페요테 선인장(Lophophora williamsii)이었습니다. 현대 민족 식물학의 창시자 중 한 명인 하버드 대학의 리차드 에반스 슐테스(Richard Evans Schultes)는 오클라호마가 된 곳에 사는 키오와(Kiowa)들 사이에서 페요테 선인장의 의식적 사용에 대해 기록했습니다. 오늘날의 멕시코의 많은 문화권에서 전통적으로 사용되었지만, 19세기에는 독성이 있는 메스칼 빈(Calia secundiflora)을 대체하면서 북미 전역으로 사용이 확산되었습니다. 멕시코 문화가 사용하는 다른 잘 알려진 엔테오겐으로는 알코올이 함유된 아즈텍 성찬 풀케, 의식용 담배(아즈텍인들에게는 '피시에틀', 마야인들에게는 '시카르'로 알려져 있음), 실로시빈 버섯, 모닝 글로리(이포모에아 삼색기와 투르비나 코림보사), 살비아 디비노룸 등이 있습니다.

Datura wrightii는 일부 북미 원주민들에게 신성한 존재이며 추마시, 통바 및 다른 사람들에 의해 의식 및 통과 의식에 사용되었습니다. 추마시족 중에서 남자아이가 8살이 되었을 때, 그의 어머니는 그에게 마실 모모이를 준비해 주곤 했습니다. 이 영적 도전은 소년이 인간이 되기 위해 필요한 영적 행복을 발달시키는 데 도움이 될 것입니다. 이 의식을 겪고 있는 모든 소년들이 살아남은 것은 아닙니다.[26] 모모이는 또한 성인들의 영적 행복을 증진시키기 위해 사용되었습니다. 예를 들어 코요테가 남자처럼 걷는 것을 볼 때와 같은 무서운 상황에서 모모이 잎을 빨아먹어서 영혼을 몸에 유지시키는 데 도움을 줬습니다.

메스칼 빈 소포라 세쿤디플로라는 대평원 지역의 무속 수렵채집 문화에서 사용되었습니다. 북미 샤머니즘에서 의식적으로 중요한 의미를 갖는 다른 식물은 텍사스 버키아이와 짐슨위드(다투라스트라모늄)의 환각성 씨앗입니다. 고고학적 장소에서 나온 이 식물들에 대한 고생물학적 증거는 수천 년 전 고대에 사용되었음을 보여줍니다.[27]

남아메리카

코카는 떠납니다.

콜롬비아의 시에라 네바다 데 산타 마르타의 타이로나 사람들은 확장된 명상과 기도에 참여하기 전에 코카 식물을 씹곤 합니다.[28]

니코티아나 루스티카는 마파초와 [29]토바케로로 알려진 담배 샤먼에 의해 아마존에서 사용됩니다.[30]

케추아 사람들이 사용하는 의식은 성공적인 사냥 탐험을 위한 꿈을 예고하기 위해 과유사 수액을 마시는 것입니다.[31]

아시아

Three short green plants in a pot filled with soil. There are many oval-shaped green leaves and no flowers.
살비아 디비노룸 (Herba de Maria)

(샤먼이라는 용어를 차용한) 시베리아 원주민들은 아마니타 무스카리아를 엔테오겐으로 사용했습니다.

힌두교에서는 다투라 스트라모늄과 대마초가 종교 의식에 사용되어 왔지만, 다투라의 종교적 사용은 그리 흔하지 않습니다. 주요 알칼로이드는 강력한 섬망제이며, 이는 예측할 수 없는 효과로 심각한 중독을 유발하기 때문입니다.

또한 베다에서 자주 언급되는 고대 음료 소마는 엔테오겐의 효과와 일치하는 것으로 보입니다. Wasson은 1967년 저서에서 Soma가 Amanita muscaria였다고 주장합니다. 일부에서는 소마의 유효 성분을 소마 식물에서 유래한 자극제 특성을 가진 알칼로이드인 에페드린(Epedrine)으로 추정하고 있으며, 에페드라키클라다(Epedra pachyclada)로 확인됩니다. 그러나 소마가 시리아 루, 대마초, 아트로파 벨라돈나 또는 위의 식물 중 어느 하나의 조합일 수도 있음을 시사하는 주장도 있습니다.[citation needed]

남아시아

아고리교와 같은 일부 힌두교 교파들은 그들의 의식과 관습에 술을 포함시킵니다.[32][33]

동남아

산보 제단에 바치는 술

오미키(お神酒)는 신에게 바치는 술 또는 다른 술을 제공하는 것입니다. 사케는 종종 신토 정화 의식의 일부로 소비됩니다.[37] 사람들은 신들과 소통하고 다음 해에 풍년을 청하기 위해 오미키를 마십니다.

서아시아

커피를 마시거나 커피 나무에 대한 지식에 대한 최초의 믿을 수 있는 증거는 15세기 중반 예멘의 수피 수도원에서 나타납니다.[38] 수피파 승려들은 신의 이름을 외칠 때 집중력과 정신적 도취를 돕기 위해 커피를 마셨습니다.[39]

유럽

북유럽에서 미드(mead)로 알려진 발효 꿀은 에게 해 문명의 초기 엔테로겐으로, 다시 태어난 디오니소스(Dionysus)와 메인나드(mainad)의 엔테로겐으로 더 친숙한 와인의 도입 이전에 발생했습니다. 에게 해 세계에서의 종교적 용도는 벌의 신화와 얽혀 있습니다.

다키아인들은 종교적이고 중요한 삶의 의식에 대마초를 사용하는 것으로 알려져 있었는데, 고대 무덤과 종교 성지에서 대마초 씨앗이 탄 대형 점토 항아리를 발견한 것으로 입증되었습니다. 또한, 지역의 구전 설화와 신화는 신과 함께 꿈을 꾸고 연기 속을 걸었던 고대 사제들에 대한 이야기입니다. 헤로도토스가 전한 그들의 이름은 "카프노바타이"였는데, 다키아어로 "구름 속을 걷는 자들"이라는 뜻이었습니다.

로마 기독교의 성장은 또한 키케온으로 알려진 약물의 사용과 관련된 데메테르와 페르세포네의 숭배를 위한 시작식인 엘레우시안 신비의 2천년 전통의 종말을 맞았습니다. '암브로시아'라는 용어는 그리스 신화에서도 힌두교도의 소마와 현저하게 유사한 방식으로 사용되고 있습니다.

흡입에 의해 사용되는 에틸렌과 같은 자연적으로 발생하는 가스가 고전 그리스의 델파이에서 신성한 의식에 역할을 했을 것이라는 이론은 2000년대 초반에 대중적인 언론의 주목을 받았지만 결정적으로 입증되지는 않았습니다.[40]

버섯 소비는 일반적으로 슬라브족과 발트족에게 특히 중요한 유럽인들의 문화의 일부입니다. 일부 학자들은 실로시빈 및/또는 무스시몰 함유 버섯의 사용이 루스인들의 고대 문화에서 필수적인 부분이었다고 주장합니다.[41]

중동

소량의 시리아 루를[by whom?] 의식적으로 사용하는 것은 엔테오겐으로서 고대에 더 많은 양을 사용한 것의 인공물이라고 제안되었습니다(가능하면 DMT 함유 아카시아와 함께).[citation needed]

존 마르코 알레그로(John Marco Allegro)는 초기 유대인과 기독교의 컬트 관행이 아마니타 무스카리아(Amanita muscaria)의 사용에 기초했다고 주장했지만, 이 견해는 나중에 지지자들에 의해 잊혀졌습니다.[42][43]

오세아니아

일반적으로 호주 원주민들은 엔테오겐을 사용하지 않은 것으로 생각되지만, 원주민 샤머니즘을 둘러싼 비밀의 장벽이 강해서 외부인들에게 전해진 것을 제한했을 가능성이 높습니다. 호주 원주민들이 섭취하던 식물을 핏체리라고 하는데 코카와 비슷한 효과가 있다고 합니다. 피체리는 관목 Duboisia myoporoides의 껍질로 만들어졌습니다. 이 식물은 현재 상업적으로 재배되어 안과용 약물을 제조하기 위해 가공됩니다.

일부 현대 학자들은 실로시빈 버섯 사용의 증거가 있을 수 있다고 주장했지만,[44] 뉴질랜드의 마오리족은 변종 카바 외에는 알려진 엔테로겐 사용법이 없습니다.[45] 파푸아뉴기니 원주민들은 여러 종의 엔테로제닉 버섯(Psilocybe spp, Boletus manicus)을 사용하는 것으로 알려져 있습니다.[46]

카바 또는 카바카바(Piper Methysticum)는 태평양 섬에 사는 많은 사람들에 의해 적어도 3,000년 동안 재배되었습니다. 역사적으로 대부분의 폴리네시아, 많은 멜라네시아 및 일부 미크로네시아 문화는 정신 활성 분쇄 뿌리를 섭취했으며 일반적으로 물과 혼합하여 섭취했습니다. 이러한 전통에서 카바를 복용하는 것은 죽은 사람의 영혼, 특히 친척과 조상과의 접촉을 촉진하는 것으로 여겨집니다.[47]

종교에 있어서

Huautla de Himénez에서 Salvia 의식 춤을 추는 마자텍 사람들

전 세계와 다른 문화권의 무당들은 전통적으로 종교적 경험을 위해 마약, 특히 환각제를 사용했습니다. 이러한 공동체에서 약물의 흡수는 감각 왜곡을 통해 꿈(비전)으로 이어집니다. 환각적인 경험은 종종 명상에서 경험한 것과 같은 비범한 형태의 의식,[48] 신비한 경험과 비교됩니다.[48] 자아 해체는 종종 환각 경험의 주요 특징으로 묘사됩니다.[6]

현대 사회에서 사용되는 엔테로겐에는 페요테(미국 원주민 교회[49])와 같은 바이오타, 아야와스카(산토 다임,[50] 우니앙도 베지탈[51])와 같은 추출물, 2C-B(상고마[52])와 같은 합성 의약품 등이 있습니다. 장내세균은 또한 라스타파리 운동과 같은 현대 종교 운동에서 중요한 역할을 합니다.[53]

힌두교

주요 기사: 대마초의 엔테오제닉 사용

방(Bang)은 인도 아대륙이 원산지인 식용 대마초 제제입니다. 고대 인도에서 힌두교도들에 의해 기원전 1000년경부터 음식과 음료에 사용되었습니다.[54] 인도 아대륙에서 대마초의 신성한 지위에 관한 최초의 알려진 보고서는 기원전 2000-1400년경에 작성된 것으로 추정되는 아타르바 베다에서 나온 것으로,[55] 이 보고서는 대마초를 "5개의 신성한 식물" 중 하나로 언급합니다. 우리를 불안에서 벗어나게 해준다"며 수호천사가 잎사귀에 깃든다는 것. 베다인들은 또한 그것을 "행복의 원천", "기쁨을 주는 자", "해방자"라고 부르고, 라자 발라바에서는 신들이 인간에게 삼베를 보냅니다.[56]

불교

아마니타 무스카리아 버섯은 8세기에서 12세기의 탄트리 불교 마하시다 전통에 의해 사용되었다고 제시되었습니다.[57]

서양에서, 일부 현대 불교 교사들은 사이키델릭의 유용성에 대해 썼습니다. 불교 잡지인 '삼륜차'는 1996년 가을호 전체를 이 문제에 할애했습니다.[58] 잭 콘필드(Jack Kornfield)와 같은 일부 교사들은 사이키델릭(사이키델릭)이 불교 수행을 보완하고, 치유를 가져오며, 사람들이 연민으로 이어질 수 있는 모든 것과의 연관성을 이해하도록 도울 수 있다는 가능성을 제시했습니다.[59][self-published source?] 그러나 콘필드(Kornfield)는 중독이 여전히 장애가 될 수 있다고 경고합니다. 미셸 맥도널드 스미스(Michelle McDonald-Smith)와 같은 다른 교사들은 엔테오젠이 불교 수행에 도움이 되지 않는다고 보는 견해를 나타냈습니다("나는 그들이 아무것도 발달하지 않는 것을 본다").[60]

판카실라의 다섯 번째인 상좌부 불교 전통과 대승 불교 전통의 윤리 강령은 지지자들이 "무주의를 유발하는 발효 및 증류 음료를 자제"해야 한다고 명시하고 있습니다.[61] 상좌부 불교의 경전인 팔리전은 술에 취하면 마음이 놓이기 때문에 도덕적 행위에 필수적인 것으로 술을 자제하는 것을 묘사하고 있습니다. 오계에서는 특정한 술과 사이다의 이름만 지정하고 있지만, 이는 전통적으로 모든 술을 의미하는 것으로 해석되어 왔습니다.[citation needed]

유대교

주요 기사: 대마초와 유대교
근동에서 대마초가 가장 먼저 사용된 곳은 유다 왕국 시절로 추정되는 텔 아라드에 있는 신사입니다.

초기 유대교에서 대마초의 종교적 사용에 대한 주요 옹호자는 폴란드 인류학자 술라 베네트(Sula Benet)였는데, 그는 히브리어 성경에서 다섯 번 언급된 식물 가네보셈 קְנֵה בֹשֶׂם(Kaneh bosem Benet)이며 출애굽기의 거룩한 기름에 사용되었다고 주장했습니다. 고대 이스라엘 사회에 대마초가 존재했다고 주장하는 이론에 따르면 하시시의 변종이 존재했다고 합니다.[63] 2020년에는 기원전 8세기 유다 왕국의 텔 아라드에 있는 이스라엘 성소 제단에서 대마초 잔여물이 발견되었다고 발표했는데, 이는 당시 대마초가 일부 이스라엘 의식의 일부였음을 시사합니다.[64]

대마초의 정신작용적 사용에 관한 베네의 결론은 유대인 학자들 사이에서 보편적으로 받아들여지는 것은 아니지만, 대마가 린넨이 그것을 대체하기 전에 중요한 상품이었기 때문에 대마가 하시시가 아닌 대마 섬유를 나타내기 위해 탈무드 소스에 사용된다는 일반적인 합의가 있습니다.[65] 마이클 조하리(1985), 한스 아른 젠슨(2004), 제임스 A와 같은 히브리어 사전과 성경의 식물 사전. Duke(2010) 등은 문제의 식물을 대마초가 아닌 Acorus calamus 또는 Cymbopogon citratus로 식별합니다.[66]

좀 더 최근에, 일부 사람들은 사이카델릭이 유대인의 틀 안에서 신비한 상태를 유도하는 엔테오젠으로 사용되어 왔다고 제안했습니다.[67][68]

기독교

와인을 정신적으로 사용하지 않는 경우, 새크라멘토 와인을 참조하십시오.
참고: 성체 안에 그리스도의 실제 존재

데이비드 힐만과 같은 학자들은 오락적이든 다른 방법이든 다양한 약물 사용이 교회의 초기 역사에서 발견될 것이라고 제안합니다.[69]

엔테오스 저널에 의해 묘사된 역사적인 그림은 초기 기독교와 주변 문화에서 상당히 광범위하게 선견 식물을 사용하고 있으며, 기독교에서 엔테오겐의 사용이 점차 감소하고 있습니다.[70] R. Gordon Wasson의 책인 Soma는 미술사학자 Erwin Panofsky의 편지를 인쇄하여 미술 학자들이 기독교 미술에서 많은 "버섯 나무"를 알고 있다고 주장합니다.[71]

기독교 실천의 역사를 통틀어 선견식물의 사용 범위에 대한 문제는 아직 학계나 독자적인 학자들이 거의 고려하지 않고 있습니다. 테오도교 이전의 기독교에서 선각식물이 사용되었는가의 문제는 이단이나 준기독교 집단을 포함한 후대의 기독교에서 선각식물이 어느 정도 사용되었거나 잊혀졌는가를 나타내는 증거와 [72]정통 가톨릭 관행 내에서 엘리트나 평신도와 같은 다른 집단의 문제와 구별됩니다.[73]

페요티즘

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3,000년 이상 사용되어 온 장원성 선인장인 꽃피는 산 페드로입니다.[74] 오늘날 추출된 메스칼린의 대부분은 취약한 페요테가 아닌 주상 선인장에서 추출됩니다.[75]

북미 원주민 교회(NAC)는 페요티즘과 페요테 종교로도 알려져 있습니다. 페요티즘(Peyotism)은 개신교 신앙뿐만 아니라 전통적인 신앙이 혼합되어 있고, 엔테오겐 페요티(entheogen peyote)의 성찬적인 사용을 특징으로 하는 북미 원주민 종교입니다.

하나님의 페이요테 웨이 교회는 "페이요테는 우리의 성찬 절차에 따라 취해지고 전체적인 생활 방식과 결합될 때 거룩한 성찬"이라고 믿습니다.[76]

산토 다이메

산투 다임은 1930년대 브라질 아마존 아크레 주에서 메스트레 이리누로 알려진 [77]라이문도 이리누 세라에 의해 설립된 혼합 종교입니다. 산토 다이메는 민속 가톨릭, 카데키스트 정령주의, 아프리카 애니미즘 및 채식주의를 포함한 남미 토착 샤머니즘을 포함한 여러 종교적 또는 영적 전통의 요소를 통합합니다.

의식은 일반적으로 몇 시간이고 조용한 "집중" 상태로 앉아 있거나 기하학적 형성의 간단한 단계에 따라 춤을 추며 집합적으로 노래합니다. 의식의 일환으로 여러 가지 정신작용성 화합물을 함유하고 있는 아야와스카를 다이메라고 부르는 것입니다. 다이메의 음주는 정서적 숙청과 신체적 숙청으로 받아들여지는 강한 구토 효과를 유발할 수 있습니다.

우니앙도 베지탈

우니앙도 베지탈(, UDV)은 1961년 7월 22일 메스트레 가브리엘로 알려진 호세 가브리엘 다 코스타가 설립한 종교 단체입니다. 우니앙도 베지탈의 번역은 UDV의 성찬인 호아스카 차(아야와스카라고도 함)를 가리키는 식물 연합입니다. 이 음료는 아마존 열대우림이 원산지인 마리리(바니스테리옵시스 카피)와 차크로나(사이코트리아 비리디스) 두 식물을 끓여서 만듭니다.

UDV 회원들은 정신 집중의 효과를 위해 호아스카 차를 마십니다. 브라질에서는 2010년 1월 25일 브라질 연방 정부의 국가 의약품 정책 위원회에서 호아스카의 종교 의식 사용을 규제했습니다. 이 정책은 이 차를 책임감 있게 사용하는 종교 기관에 대한 법적 규범을 수립했습니다. 미국 연방대법원은 2006년 2월 21일 발표한 결정문에서 만장일치로 UDV의 미국 내 종교회에서의 호아스카 차 사용권을 긍정하였습니다.

아메리카 원주민 피요테 드러머 (c. 1927)

조사.

내인성 경험에 대한 주목할 만한 초기 테스트로는 심리학자 티모시 리어리의 감독 하에 의사이자 신학 박사 후보인 월터 판케가 수행한 마쉬 채플 실험과 하버드 실로시빈 프로젝트가 있습니다. 이 이중맹검 실험에서 보스턴 지역의 자원봉사 대학원 신성 학생들은 거의 모두 순수한 실로시빈을 섭취한 후 심오한 종교적 경험을 했다고 주장했습니다.[citation needed]

2006년부터 존스 홉킨스 대학에서 실험이 진행되었으며, 통제된 조건에서 실로시빈은 대부분의 참가자들에게 신비한 경험을 유발하며, 그 경험의 개인적이고 영적인 의미를 매우 높게 평가한다는 것을 보여주었습니다.[78][79]

멕시코를 제외하고 사이키델릭에 대한 연구는 지속적인 광범위한 약물 금지로 인해 제한적입니다. 이에 따라 사이키델릭에 대한 동료 심사 연구는 기관 심사 위원회의 승인을 받기 어려워 그 양이 제한되었습니다.[80] 또한, 엔테오젠에 대한 과학적 연구는 존재론, 인식론 및 객관성과 관련된 철학적 질문을 포함하여 조사자에게 몇 가지 중요한 과제를 제시합니다.[81]

법적 지위

마쉬 채플 실험 장소인 보스턴 대학교 마쉬 채플 제단 위의 만다라 같은 둥근 창
주요 기사: 향정신성물질협약

일부 국가에서는 전통적인 엔테오겐 사용을 허용하는 법안이 있습니다.[citation needed]

호주.

주요 기사: 디메틸트립타민 § 오스트레일리아

2011년과 2012년 사이에 호주 연방 정부는 DMT가 포함된 모든 식물을 "통제된 식물"로 분류하는 호주 형법의 변경을 고려하고 있었습니다.[82] DMT 자체는 이미 현행법에 의해 통제되고 있었습니다. 제안된 변경 사항에는 메스칼린 또는 에페드린을 함유한 모든 식물에 대한 금지와 같은 다른 유사한 물질에 대한 다른 포괄적 금지가 포함되었습니다. 이 제안은 호주의 공식 플로럴 엠블럼인 아카시아 피크난타(황금 와틀)를 불법으로 만들 것이라는 것을 깨닫고 정치적으로 당황한 후에 추진되지 않았습니다. 치료용품청과 연방 당국은 이를 금지하는 동의안을 고려했지만, 2012년 5월에 철회되었습니다(DMT가 여전히 원주민이나 종교인에게 잠재적인 내인성 가치를 가지고 있을 수 있기 때문입니다).[83]

미국

1963년 Sherbert v. Verner 대법원은 Sherbert Test를 설립했는데, 이 테스트는 개인의 종교적 자유 행사에 대한 권리가 정부에 의해 침해되었는지 여부를 결정하는 데 사용되는 네 가지 기준으로 구성됩니다. 테스트는 다음과 같습니다.

개인의 경우 법원이 결정해야 합니다.

  • 성실한 종교적 신념과 관련된 주장이 있는지 여부,
  • 정부의 조치가 그 믿음에 따라 행동할 수 있는 사람의 능력에 실질적인 부담이 되는지 여부.

이 두 가지 요소가 확립되면 정부가 증명해야 합니다.

  • 그것이 "강요한 국가 이익"의 증진을 위해 행동하고 있다는 것, 그리고
  • 종교에 대한 가장 제한적이거나 가장 부담스럽지 않은 방식으로 그 관심을 추구했다는 것입니다.

이 테스트는 고용 부서 대 스미스 494 U.S. 872 (1990)에서 "일반 적용 가능성 중립 법칙"이 테스트 대상이 아니라고 주장하면서 결국 거의 제거되었습니다. 의회는 1993년 연방 종교의 자유 회복법(RFRA)에서 연방법의 목적으로 이를 부활시켰습니다.

City of Boernev. Flores에서 521 U.S. 507 (1997) RFRA가 주 주권을 침해하기 위해 개최되었으며 RFRA의 적용은 본질적으로 연방 법 집행에 국한되었습니다. Gonzales v. O Centro Espírita Evenente Uniango do Vegetal, 546 U.S. 418 (2006)에서 연방법만 관련된 사건인 RFRA는 교회가 종교 의식을 위해 DMT 함유 차를 사용하는 것을 허용하기 위해 열렸습니다.

일부 주에서는 연방 RFRA의 보호를 반영하기 위해 주 종교의 자유 회복법을 제정했습니다.

페요테는 미국 DEA에 의해 공정표 1 통제 물질로 등재되었습니다. 그러나 아메리카 원주민 종교인 하나님의 피요테 웨이 교회의 신자들은 피요테 사용에 관한 규정을 차별적으로 인식하고 있으며, 이로 인해 미국의 마약 정책에 대한 종교적 차별 문제가 발생하고 있습니다. Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh의 결과 1978년 아메리칸 인디언 종교 자유법이 통과되었습니다. 이 연방 법령은 "피요테 성찬의 인도 전통적인 종교적 사용"을 허용하며, 아메리카 원주민만이 사용할 수 있도록 면제합니다.

문학에서

많은 문헌들이 엔테로겐의 사용에 대해 설명하고 있습니다.

참고 항목

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추가읽기

외부 링크