쿨라야자 탄트라
Kulayarāja Tantra다음에 대한 시리즈 일부 |
금강야나 불교 |
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쿨라야자 탄트라(티베탄어: 쿤지드 얄포, 티베트어: ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་, Wylie: Kun-byed Rgyal-po'i Rgyud; "All-Creating King", "Supreme Source") is a Buddhist Tantra extant in Tibetan which is the principal 'mind-series' (Wylie: sems sde) text of the Dzogchen tradition.
쿤지드 얄포는 초대 부처인 사만타브하드라가 바하사트바에게 가르침으로써 누명을 쓰고 있다. 사만타브하드라는 보디-시타의 의인화, 깨어난 마음, "완벽한 순수의 마음" 또는 "순수한 존재감"으로 제시된다. 본문의 콜로폰은 인도어 śī 시하(Siṃha)가 설명하고 바이에포르차나(Vaiaicana)가 번역했다고 언급하고 있다.[1]
티베트학자 데이비드 게르마노에 따르면 쿤제드 얄포는 "어두운 시기"(850~1000C)에서 출현함에 따라 대완성의 주요 성전 작품이다. E.) 11세기의 경제적, 종교적 변혁의 빛으로. 암흑기가 경제 불황, 정치 분권, 그리고 역사 기록의 오지로 점철된 반면, 티베트에서는 자아의식 대완성 운동이 점진적으로 표출되는 결과를 가져온 것은 분명 초기 바랴나 운동의 비제도적 발전의 현장이기도 했다. 그래픽으로 탄트릭 마하요가 시스템."[2]
쿤제드 얄포는 그 안에 30장에 등장하는 릭스파 뻐꾸기(Rig Pa'i khu byug)와 같은 더 작은 Dzogchen 문헌(초기의 18 semde 문헌)을 포함하고 있으며, 이와 같이 초기 semde 문헌의 일종의 편찬으로 보인다.[3]
이름 및 구조
산스크리트어로 된 원작의 전 제목은 사르바달마 마하산디 보디히타 쿨라야자 탄트라(Sarvadhama Mahasandhi Bodhicta Kulayaraja Tantra이다. 티베트어(음운학적으로 렌더링됨)에서는 초탐치드 조그파 천포 창추브여사 셈쿤제드 얄포(Chö Tamched Dzogpa Chenpo Chenpo Changchub Mily Sem Kunjed Gyalpo)이다. 이것은 "깨어난 정신의 만물 창조왕, 만물의 위대한 완성"[4]이라고 번역할 수 있다.
남카이 노르부에 따르면 사르바달마는 "존재 현상의 총체성을 나타낸다"고 했고, 마하산디는 "모든 것이 완벽하거나 완전하며, 부족한 것이 없다"고 말했다. 그는 더 나아가 다음과 같이 말하고 있다.
따라서 사르바달마 마하산디라는 표현은 삼사라에서의 투과와 열반 해방의 모든 면에서 우리가 선하다고 여기는 모든 면에서 완벽하다는 것을 의미한다. 사실 '완벽하다'는 말은 모든 것이 그 속에 포함되어 있다는 것을 의미하지만, 모든 결함과 부정성이 제거되고 오직 긍정적인 것만 유지된다는 의미에서 이것을 이해해서는 안 된다. 이것은 의미가 아니다. 진정한 Dzogpa Chenpo는 사물이나 텍스트가 아니다: 그것은 각 개인이 소유하고 있는 의식의 상태다.
노르부는 보디시타(티베탄:창추브셈)에 대해 "원상 상태, 있는 그대로의 참된 상태, 불변적 상태"라고 언급하고 있다.
창(長)은 정화할 것이 없기 때문에 정화된 것, 즉 처음부터 순수하고 맑으며 절름발이라는 뜻이다. 추브(Chub)는 완성을 의미하는데, 왜냐하면 실현을 이루기 위해서는 진보와 개선이 필요하다고 생각할 수 있지만, 개인의 상태는 처음부터 완벽했으므로, 이미 가지고 있지 않은 것을 완벽히 하거나 성취하는 것은 아무것도 없기 때문이다. 일반적으로 sem은 마음을 의미하지만, 이 경우 의식 상태, 즉 '마음의 본성'을 가리킨다. 의식의 상태와 마음을 구분하는 것은 거울을 반사로부터 분리하려고 하는 것과 같다. 또는, 우리가 하늘을 생각한다면, 푸른 표면과 그 위에 형성되는 구름을 구별하려고 노력한다. 그러나 본질적으로 참된 조건은 나눌 수 없는 것이다: 반사는 그것의 유일한 기반인 거울에서 비롯된다. 그리고 같은 방법으로, 하늘 또한 구름을 포함한다; 구름 그 자체는 하늘이다. 따라서 마음은 이원론에 의해 생성되고 그 참된 조건인 의식상태는 이원론을 넘어선다고는 하지만, 두 가지 모두의 본질은 단일하고 불가분의 관계에 있다.[6]
쿨라야라자(Kulayaraja)나 쿤제드 얄포(Kunjed Gyalpo)에 대해 노르부는 다음과 같이 말한다.
라자, 즉 질포는 "왕"을 의미하고 쿨라야, 또는 쿤지드는 모든 발현에 대한 "창조자" 또는 "레이디에이터"를 의미한다. 말 그대로 "만물왕" 또는 "만물왕"으로 임명될 수 있다. 하지만 이것이 실제로 무엇을 의미하는가? 항상, 그리고 오로지 그것을 Dzogpa Chenpo라고 부르든 Bodhicitta라고 부르든 상관없이 의식의 상태를 가리킨다. 쿤제드 얄포(Kunjed Gyalpo)는 따라서 각 개인의 원시 상태를 나타낸다. 그렇다면 왜 "창작자"라고 불리는가? 왜냐하면 모든 삼사라와 열반, 우리가 긍정적이거나 부정적이라고 여기는 모든 것, 우리가 구별하는 모든 것, 그것을 좋고 나쁨으로 규정하는 것 등을 거울에 비출 수 있기 때문이다. 반면 의식의 상태는 변하지 않고 맑고 순수하게 남아 있는 거울의 상태와 같다. 그러므로 모든 현상은 거울의 표면에 반사가 나타나는 것과 같은 방식으로 의식 상태에서 일어난다. 따라서 그것은 "만성왕"인 쿤제드 얄포라고 불린다.[7]
노르부와 클레멘테에 따르면 본문에는 세 개의 주요 섹션으로 나누어진 84개의 장이 수록되어 있으며, 롱첸파는 이를 다음과 같은 섹션으로 나누었다.[8]
- 루트 탄트라(첫 번째 57장)는 듣기에서 파생된 지혜와 관련되었다. 그것은 마음의 본질을 듣고 지각하는 즉시 자기 자유를 얻는 최고 능력의 실무자들을 위한 것이다.
- 룽첸파에 따르면 "그 시력이 시각장애인에게 회복되는 것과 같은 방식으로 존재의 총체성(본성, 자연, 에너지)의 실제 상태를 입증한다"고 진술한 원시적 발현에 관한 10장.
- 룽첸파(Longchenpa)에 따르면 '진실을 밝히는 10장'은 "진실한 사람이 편지의 내용과 관련되는 것과 같은 방식으로 논리적 추론과 예시, 의미 등을 사용하여 정신 본성의 완벽한 상태를 있는 그대로 입증한다"고 밝혔다.
- Longchenpa에 따르면 "원인과 결과를 뛰어넘는 10개의 장"은 "마음의 본성은 변화하거나 성취하거나 제거할 수 없다; 그것은 천체 공간과 같다"고 진술했다.
- 룽첸파에 따르면 '행동 너머 완벽에 관한 10장'은 자기 계발 지혜의 자질, 즉 마음의 본질이 이미 자연적으로 존재하고 자기 완결되어 있으며, 그것을 추구할 필요가 없다고 주장한다. 쉽게, 쉽게, 쉽게, 그리고 수정이나 변화 없이, 단순히 완전한 이완의 상태를 유지하면, 사람은 깨달음을 얻는다. 따라서 [진짜 본성]은 소원을 성취하는 보석에 비유할 수 있다."
- 룽첸파에 따르면 '지식을 확립하는 10장'은 "하류 차량의 오보라는 거대한 바위를 뿌리고, 동시에 자연 상태의 참뜻을 밝혀내 다이아몬드나 태양의 화려함에 비유할 수 있다"고 한다.
- 본질을 요약한 3장
- 단어의 뜻을 간결하게 설명하는 4장
- 추가 탄트라(이하 12)는 성찰에서 도출된 지혜와 관련되었다. 그것은 반영할 필요가 있는 평균 능력을 가진 실무자들을 위한 것이다. 10대 천성의 참뜻을 이해하는 여러 장을 담고 있다.
- 마지막 탄트라(마지막 15장)는 명상으로부터 파생된 지혜와 관련되었다. 명상을 해야 하는 저능력의 실무자들을 위한 것이다. 열 가지 본성의 참된 의미에 대한 명상에 대한 가르침을 담고 있다.
주요 테마
최고의 원천, 완벽한 존재감
쿤지드 얄포는 쿤지드 얄포(만성왕) 또는 쿤투잔포(Skt. Samantabhadra, Always Good)와 사트바바야즈라(Vajrasatva, "VajrasTra Being")로 알려진 "첫 번째 부처"(아디부다)의 대화 틀로 되어 있다. 짐 발비에 따르면
쿤제드 얄포와 사트바바브라는 신이 아니라, 우리 원시적 깨달음의 다른 측면의 상징이다. 쿤제드 얄포는 인과관계를 초월한 우리의 시대를 초월한 완벽한 존재다. Sattvavajra는 원인과 결과에 따라 달라지는 우리의 평범하고 분석적이며 시간 안에 판단적인 존재다.[9]
'만생, 순전한 존재감'은 다섯 개의 골재, 다섯 개의 원소, 다섯 개의 몸(카야), 다섯 개의 정욕(애착, 분노, 자존심, 무지, 질투)과 다섯 개의 지혜, 세 번의 모든 부처가 모두 세 개의 영역과 세 영역의 지각 있는 존재들을 마법처럼 나타내거나 드러나게 한다고 한다. 생동감과 무생물적인 [10][11]우주 탄트라에서 사만타브하드라는 자주 ("나") 이 모든 것을 "만들었다고" 말하지만, 남카이 노르부의 설명처럼, "구체적으로 어떤 일을 했다"는 어떤 사만타브하드라라는 존재가 있다는 것을 의미하지는 않지만, 그 대신 모든 것이 "사만타브하드라의 의식 상태, 다르마카야의 상태"에서 발생한다는 것을 가리킨다."[12]
더욱이 사만타브하드라는 '만물을 창조하는 왕'은 만물과 존재와 불상의 본질이며 이 깨어난 마음을 아는 것은 현실의 본질을 얻는 것이라고 말한다. 사만타브하드라는 '모든 것을 창조하는 주권자, 완벽한 순결의 정신'이 '모든 불상의 존재지(gnas chen)'일 뿐 아니라 '모든 사물의 존재지(gnas chen)'이며 '원인', '줄기', '뿌리'라고 말한다. 쿤지드 얄포에도 "나 말고는 다른 부처가 없다, 만물을 창조하는 부처"라며 "존재하는 것은 모두 나 자신의 존재"라고 적혀 있다. 활기차고 활기 없는 세상 전체가 나만의 존재라고 말했다.[13]
그러므로 모든 이원론적 존재는 이 근본적 순수 의식적 근원에서 생겨난다. 그것은 과거의 어느 시점에 생겨난 것이 아니라 항상 의식에서 생겨나고 있다.[14] 이 근원을 인식하기 위해서는 반드시 따라야 할 길은 없고, 다만 다섯 가지 정욕의 참된 본성은 자신의 의식 상태, 이것들은 다섯 가지 자기 계발적 지혜라는 것을 인식하기만 하면 된다.[15]
사만타브하드라는 또한 "자기가 기원한 자연 그대로의 의식의 특징은 파괴할 수 없는 것이다...내 본성의 세 가지 측면은 다음과 같이 알려진다: (1) 태음인, (2) 종결되지 않은, (3) 끊임없는 창조의 경이로움의 원천... 나 자신의 존재[스바바바, 본질]만이 유일한 현실이다."[16]
궁극적인 각성현실은 '순수하고 완전한 의식'이라고도 표현된다.[17] 그것은 원인과 조건에 의해 유발되지 않고 근본적인 본질적인 물질로 제시된다. 모든 사물을 지배하고, 애니메이트와 무생물을 지배하며, 모든 것에 생명을 부여해 주는 자기애리센스 지혜가 깃든 참된 본질이다.[18]
최고 출처의 본질은 사만타브하드라에 의해 다음과 같이 설명된다.
나의 본질은 비개념적이고 불가분의 것이다. 이 다마다투의 거처는 내가 창조한 것이지만, 여전히 순수 퍼펙트 상태(Presence) 이외의 것으로는 지켜지지 않는다. 무절제한 모든 것을, 나의 본질은 지혜의 궁전, 빛나는 공간이다. 자생적 지혜의 상태 이외에는 존재하지 않는다. 나는 모든 것이 발현되는 소스(Source)이기 때문에, 세 개의 영역 안에 있는 다섯 개의 큰 원소와 여섯 개의 로카는 다름아닌 나의 육체, 음성, 마음이다. 이렇게 해서 나는 나의 본질을 드러낸다. 세존불과 세존불의 지각이 나의 진수를 그대에게 보여 준다. 나의 본질은 태음인이고 개념을 초월하기 때문에, 그것은 준수하지 않고 경험의 모든 대상을 초월한다. 그것은 나타나지 않고 사색을 함양하는 영역을 초월한다.[19]
아티요가와 9대의 차량
이 본문에는 또한 해방을 위한 9대의 차량이 궁극적으로 존재하며, 이 모든 것은 동일한 원시 상태나 최고 출처에서 발생한다고 명시되어 있다. 해방이란 어떤 존재가 자기 자신의 보드히타(각성하는 마음)나 완전한 순결을 가진 마음을 인식할 때를 말한다. 9대의 차량은 "슬라바카, 프라티카부다, 보살의 봉합차량 3대, 외부 탄트리차량 3대, 크리야, 우바야, 요가(때로는 샛tvayoga) 3대, 내측 탄트리차량 3대, 마하야가, 아누요가, 아티요가"이다. 해방까지 가장 높고 최고의 차량은 아티요가(Utmost 또는 초월 요가, 즉 Dzogchen, "Great Perfecture")로, 다른 하부 차량의 요소들에 의해 번호 매김이 없는 "순수한 비이중 존재 인식의 길이"이다.[20]
Dzogchen 관점의 핵심은 "계몽의 열매는 이미 완성되어 있으며, 처음부터 존재했기 때문에 노력을 통해 건설할 것이 아니다"라는 입장을 고수하고 있다. 다른 모든 차량은 인과관계의 잠정적 가르침(즉, 궁극적인 것이 아닌 관습적 가르침)으로 작용한다고 하여 진의를 파악하지 못한다.[21]
그럼에도 불구하고, Dzogchen의 개업자는 반드시 하차 차량의 모든 가르침을 알고 있어야 하며, 그 사용법을 알고 있어야 한다고 10장에 명시되어 있다. 노르부가 말하는 것처럼 "어떤 방법이든 조겐의 정신으로 실천되는 한 유용함을 증명할 수 있기 때문이다."[22] 또한 노르부에 따르면, 하행 차량의 명상이 이원적 수준에 머물러 있음에도 불구하고, "이러한 방법을 통해 우리는 이원론을 넘어 점차 그 상태를 달성할 수 있다."[23]
더욱이 쿤제드 얄포에 따르면 아티요가/드조그첸 차량은 탄트라의 10가지 본성이라고 불리는 10가지 기본점에 기초하지만, 대신 드조그첸은 "10가지 결석"(med pa bcu):[24]
- 어떤 사람이 명상을 해야 하는지에 대한 견해는 없다.
- 헌신, 즉 사마야는 지켜야 할 의무가 없다.
- 사람이 추구해야 할 정신적 행동 능력은 없다.
- 사람이 창조해야 할 만다라는 없다.
- 아무도 받아야 할 입문서는 없다.
- 사람이 밟아야 할 길은 없다.
- 정화를 통해 달성해야 할 수준의 깨달음(허미)은 없다.
- 누구도 채택하거나 포기해야 할 행동은 없다.
- 처음부터 자기 계발적 지혜는 장애물이 없었다.
- 자기완벽은 희망과 공포를 넘어선다.
이 10가지 포인트는 이 탄트라(tantra)의 핵심 주제로서, "책의 여러 부분에서 다양한 각도에서 반복되고 설명되며, 모든 것이 인과관계의 개념에 얽매인, 더 크거나 덜한 정도로 실현의 다른 경로와 Dzogchen을 구별하는 근본적 특징을 구성한다."[25] 남카이 노르부에 따르면 탄트라의 이 고전적인 10가지 포인트는 "개인의 본질을 교정하거나 변화시키는 방법이지만, 실제로는 변화하거나 개선할 것이 아무것도 없기 때문에, 필요한 것은 실체를 발견하고 그 상태에서 긴장을 늦추지 않는 것"[26]이라고 한다.
탄트라의 화두를 꺼내면 드조겐의 관점에서 다시 해석된다. 예를 들어, Dzogchen의 선생님이나 구루는 궁극적으로 자기 밖의 누군가에게 나타나지 않고 우리의 실제 상태 안에서 나타나는 것을 가리킨다.[27] 마찬가지로, Dzogchen의 Samaya(타스틱한 약속이나 서약)는 지켜야 할 어떤 특정한 규칙을 지칭하지 않고 오히려 "일상에서 의식과 존재를 지키면서 자연 상태에 머물러 있을 때"[28]라고 말한다.
명상
샘 반 샤이크가 지적한 바와 같이 쿤제드 얄포에서 마하요가 탄트라의 정교한 이미지와 실천에 대한 거부감을 발견한다.[29] 남카이 노르부는 자신의 매개체인 드조그첸이 어떻게 변혁의 경로의 수단(즉 탄트라, Vajrayana)에 의존하지 않는지를 설명한다.
트레그초드(tregchod) 또는 '긴장의 해제(release of tension)'라고 불리는 드조그첸(dzogchen)의 실천의 근본 요점은 사색 상태에서 긴장을 푸는 것이며, 이 상태로 남는 방법은 '있는 그대로의 이탈(leave it as it)'이라고 한다. 시각화를 하는 것, 불순한 비전이 만다라 등으로 변형되는 관행은, 사색, 육체, 목소리, 정신의 상태에서는 완전히 이완되어, 반드시 이런 식이어야 하는 반면, 무엇인가 "구축"을 의미하고, 마음과 함께 일한다. Dzogchen에서 매우 자주 사용되는 용어는 마초파(machopa), "교정되지 않음" 또는 "변형되지 않음"인 반면, 변환은 한쪽에는 불순한 시력이 있고 다른 쪽에는 순수한 시력이 있다는 점을 고려하여 교정을 의미한다. 따라서 사색 상태에 들어가는데 필요한 것은 긴장을 푸는 것 뿐이며, 어떤 변혁 연습도 필요 없다. 어떤 사람들은 Dzogchen이 현대 전통의 마하무드라처럼 오히려 탄트릭 연습의 마지막 단계일 뿐이라고 믿지만, 이것은 아누요가의 길의 도착 지점 역시 Dzogchen이라고 불리기 때문이다. 현실에서 Dzogchen atiyoga는 그 자체로 완전한 길이며, 이미 위에서 언급했듯이 변환의 길의 방법-방법-에 의존하지 않는다.[30]
쿤제드 얄포 29장에는 트레그초드의 실천에 관한 중요한 구절이 수록되어 있다. "몸을 고치지 말라, 신에 명상하지 말라, 목소리를 고치지 말라, 집중하거나 시각화하지 말라, 정신을 고치지 말라(랑루 마 조 이하 마 곰, 마와이 티그탕 응그 마, 팅뎅 마 마 마 팅뎅 마 마 마 마 마" 이것은 어떤 특정한 자세를 채택하지 않는 것(그냥 휴식을 취하는 것), 신을 시각화하지 않는 것, 사마귀 암송이나 호흡 운동을 하는 것, 특히 어떤 것에 정신을 집중하지 않는 것을 말한다. 대신, 쿤제드 얄포는 다음과 같이 말하고 있다. "여러분은 수정하거나 새로운 것을 건설하지 않고 무엇이 무엇인지 발견하기만 하면 된다. 진정한 상태에 대한 지식을 얻지 않는 한 결코 스스로를 해방시키지 못할 것이다."[31]
31장에는 다음과 같이 명상에 대한 드조겐의 관점을 캡슐화한 릭스파 뻐꾸기의 여섯 가지 금강시절이 수록되어 있다.
다양한 현상의 본질은 비이중적이다.
그러나 각각의 현상은 마음의 한계를 넘어선다.
진짜 조건은 개념이 아니라
그러나 그것은 완전히 형태적으로 나타나며, 항상 좋다.
모든 것이 이미 완벽해, 노력의 고통을 이겨내라.
그리고 자연스럽게 자기감각에 머물러라: 이것은 사색이다.[32]
코멘터리
![]() | 이 절에는 백과사전 항목에 대한 너무 많거나 지나치게 장황한 인용구가 수록되어 있다. (2021년 9월) |
롱첸파(Willie:kLong chen 랍 byams pa, 1308–1364)는 이 탄트라에 대해 다음과 같은 제목의 논평을 썼다. 보석함: 우주 최고의 주문 원리의 의미에 대한 안내서, 순수하고 총체적인 존재의 상태 (변추비 젬스쿤 by rgyal po'i donkridrin chen sgru bo) 이것은 Lipman & Peterson(1987)이 "You Are the Eyes of the World"에서 영어로 번역한 것이다.
다비드 게르마노에 따르면 룽첸파는 쿤제드 얄포(Kunjed Gyalpo)에 대한 논평에서 다음과 같은 사색체계를 개략적으로 설명하고 있다.
설명은 사색 세션의 전통적인 3가지 방법, 즉 예단(여기서 구루 요가로 식별), 주요 연습 및 결론 연습(여기서 비전과 경험을 유지하기 위한 기법으로 지정됨)으로 나뉜다. 구루 요가는 광선을 내뿜는 음절의 단순한 시각화로 시작하여, 신 셈스파 rdo rjee로서 자기 시각화를 계속하고, 구루의 이미지를 머리에 비추고, 주변 혈통 대가들의 추가 시각화 등을 계속한다. 게다가, 당신은 "바즈라 반복"(rdo rjei bzlos)이라는 특별한 호흡 기술을 이용한다. 당신은 숨을 들이마실 때 옴을 발음하고, 숨을 순간적으로 참으면서 아를 발음하며, 숨을 내쉬면서 흥얼거린다. 이 연습은 꽤 표준적인 탄트릭 사색이지만, 이것이 주요 연습의 문맥화 역할을 하는 예비 연습으로서 소개되었다는 것을 주목하는 것이 중요하다. 그것은 바로 Great Perfect가 적절할 것이다.
주요 실천요강에는 네 가지 세부사항이 있다: 적절한 관점을 통해 (땅을) 결정하고 (이 관점의) 사색적인 경작을 통해 최종화하고, 당신의 행위를 통해 위험한 길을 없애며, 그리고 열매로서의 모든 희망과 두려움으로부터 자신을 분리하는 것이다. 보기 섹션에는 전적으로 시적/분석적 주제적 명상적 질문 또는 몽상이 포함되지만, 그것에 며칠을 소비해야 하는지에 대한 두 언급은 형식적 명상적 세션이 명시되어 있음을 분명히 나타낸다. 사색, 행동, 그리고 과일 부분은 7점 연꽃 자세로 긴장을 푸는 것으로 시작하지만, 사실 그 전체는 "기술"이 없지만, 자신의 정신으로 일하기 위한 매우 경험적인 대본이다.
결론 단계는 다양한 상황에 대처하기 위한 몇 가지 간단한 실용적인 기법을 제공한다. 명상적 실천의 장애물에 대처하기 위한 전략으로서, kLong chen 랍바파(bams pa)는 사부를 간청하고, 순수한 시야를 신뢰하며, 사랑과 동정심을 기르고, 자신의 행동이 주는 카르미적 결과를 끊임없이 의식하도록 훈련시키는 것과 같은 전통적인 불교 기법을 옹호한다. 다른 해결책들이 자연에서 다시 더 인지적이긴 하지만, 그는 "높은 좌석이 있는 시원한 방에 들러붙고, 힘을 쓰고, 육체적인 운동을 하는" 것에 대한 졸림과 사물에 대한 산만함에 대한 구체적인 조언을 제공한다. 그는 또한 객관적 참조에 대한 집중 안정화의 중요성을 재차 강조하는데, 그 정확한 내용은 관련이 없으며, 이어서 그러한 안정화가 어떻게 활용되는지에 대한 명확한 설명이 뒤따른다. 그러한 실천의 시작 단계에는 차분하고 수집된 정신 상태의 달성이 포함되며, 그러나 생각의 이동에 의해 주기적으로 중단된다(sms gnas thog nas 'phro). 그런 사색에 익숙해지는 중간 수준은 생각의 움직임 속에서 그런 평온을 찾을 수 있는 능력을 얻기 시작할 때 도달한다('phro thog na gnas'). 고급 수준은 차분함과 생각이 어떤 이중성이나 틈새(gnas 'phro gnyis med du shar ba)'로 나타날 때다.[2]
겐포 터펜 페마 랍계(19세기)는 더 긴 해설을 썼는데, 사만타브하드라 주의 장식품: 만물의 창조왕, 순전한 존재, 만물의 대완전성에 대한 해설을 썼다. 짐 발비가 6권으로 번역했다.
현대의 Dzogchen 교사 Chogyal Namkhai Norbu가 구두 논평을 해 왔는데, 그것은 The Supreme Semde, Kunjed Gyalpo (1999년)에서 찾아볼 수 있다.
참고 항목
참조
인용구
- ^ 트위드, 마이클; 슈미트, 마르시아 바인더(2012년). 완벽함의 샘물: 초기 마스터들의 삶과 통찰력, 페이지 46. 북대서양 도서.
- ^ a b 게르마노, 데이비드(1994년). 위대한 완벽의 비밀 탄트릭 역사에 있어서의 건축과 부재 (rdzogs chen) 지아브스 17/2
- ^ 볼커 카우만스, 마르타 세르네시, 니콜라이 솔름스도르프(2019). 히말라야 보물 발굴: 프란츠칼 에르하르트 15페이지의 페스트슈리프트.
- ^ 트위드, 마이클; 슈미트, 마르시아 바인더(2012년). 완벽함의 샘물: 초기 마스터들의 삶과 통찰력, 페이지 47. 북대서양 도서.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999 페이지 91-92.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999, 페이지 91.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999 페이지 92-93.
- ^ Clemente & Norbu, 1999, 페이지 64, 70-78.
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- ^ 발비, 짐(2016년). 사만타브하드라 주의 장식 - 만물의 창조 왕에 대한 해설 - 순수하게 완벽한 존재 - 만물의 대완전성. 제1권, 제2판, 제15권, 제18권.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999 페이지 93-94.
- ^ Clemente & Norbu, 1999, 페이지 94.
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- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999, 페이지 69.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999, 페이지 85.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999년, 페이지 116.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999, 페이지 118.
- ^ 샤이크, 샘 밴(2004a), "대완벽의 초기", 국제불교학회지 27/1(2004) : 165–206
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999년, 페이지 84.
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999, 페이지 110-111
- ^ 클레멘테 & 노르부, 1999년, 174페이지.
인용된 작품
- 소버린 올-크리에이션 마인드, E.K. Neumaier-Dargyay (Sri Satguru 출판물, 1992년, 델리), 페이지 111 및 passim
- The Supreme Source, C. 노르부, A. 클레멘테 (NY, Ithaca, 1999년, Snow Lion Publishments)
- 스코라, 케리 마틴(1996년). '주권자 모두가 창조하는 마음'에 대한 고찰어머니 부처: Rgyal po'i mdo'의 번역본, E. K. Neumaier-Dargyay(1992년) SUNY 시리즈 불교학. 알바니: 뉴욕 주립대학 출판부. 철학 동서 46(1), 107-116(접근: 2008년 7월 6일 일요일)
- 랍잠, 롱첸 (롱첸파) (1987, 2000) 당신은 세계의 눈이다.(Kennard Lipman & Merrill Peterson이 쿤이 만든 rgyal po의 의미에 대한 Longchenpa의 안내문을 번역하고 Namkhai Norbu의 소개로 번역했다. 원래 로타와(캘리포니아 노바토), 스노우 라이온 출판물(뉴욕 이타카)에서 발행한 개정판(Revisioned edition)으로, 지금은 샴발라 출판물(콜로라도 볼더)의 각인이다. 개정판. ISBN1-55939-140-5; ISBN978-1-55939-140-5