마하비디야

Mahavidya
상의: 칼리, 타라, 트리푸라 순다리, 부바네쉬바리, 바이라비
하단: 친나마스타, 두마바티, 바갈라무키, 마탄기, 카말라

마하비디야(산스크리트어: महाविद्या, IAST: 마하비디야, 불) 위대한 지혜)는 10명의 힌두교[1] 탄트리즘 여신들의 모임입니다.[2] 10개의 마하비디야는 보통 칼리, 타라, 트리푸라 순다리, 부바네쉬바리, 바이라비, 친나마스타, 두마바티, 바갈라무키, 마탄기, 카말라의 순서로 이름이 붙여집니다.[3] 그럼에도 불구하고 이 집단의 형성은 요기니 숭배, 사이비즘, 바이슈나교, 바즈야나 불교 등 다양하고 다양한 종교적 전통을 포함하고 있습니다.[2]

마하비디야스의 발전은 1700년에 절정에 달했던 샤크티즘에서 박티적 측면의 부상을 의미하기 때문에 샤크티즘 역사에 중요한 전환점을 나타냅니다. 청록색 시대 이후인 기원전 6세기경에 처음 등장한 이 운동은 최고의 존재가 여성으로 상상되는 새로운 신교 운동이었습니다. Devi-Bhagavata Purana와 같은 텍스트로 대표되는 사실, 특히 Devi Gita로 알려진 7번째 스칸다의 마지막 9장(31-40)은 곧 샤크티즘의 중심 텍스트가 되었습니다.[4]

이름

샤크타스는 "하나의 진리는 열 가지 다른 측면에서 감지되며, 신성한 어머니는 열 가지 우주적 인격체로 사랑받고 접근한다"고 믿습니다.[5] 샤크티즘의 또 다른 사상학파에 따르면 마하비디야스는 마하칼리의 형태로 여겨집니다. 마하비디야족은 본질적으로 탄트리크족으로 간주되며, 일반적으로 다음과 같이 식별됩니다.[6]

마하비디야 열 명, 라자스탄. 탑: 칼리. 두 번째 행(l->r): 바이라비, 부바네쉬바리, 타라. 세 번째 줄(l->r): 바갈라무키, 쇼다시, 친나마스타. Last row (l->r):Kamalatmika, Matangi, Dhumavati
  1. 칼리 브라만의 궁극적인 형태인 여신이자 시간의 탐닉자(칼리쿨라 체계의 최고신). 마하칼리는 칠흑 같은 안색으로, 밤에 죽은 자들의 어둠보다 더 어둡습니다. 그녀는 과거, 현재, 미래를 나타내는 세 개의 눈을 가지고 있습니다. 그녀는 빛나는 하얀 송곳니 같은 이빨, 벌어진 입, 그리고 붉고 피 묻은 혀를 거기에 매달고 있습니다. 그녀는 머리카락이 헝클어져 있습니다. 그녀는 호랑이 가죽을 옷으로 입고, 해골 화관과 장미빛 붉은 꽃 화관을 목에 두르고, 허리띠에는 해골과 해골 손, 잘린 팔과 손으로 장식되어 있습니다. 그 여자는 손을 가지고 있는데, 그 중 두 손에는 삼지창이라 불리는 삼지창과 칼이 있고, 다른 두 손에는 악마의 머리와 악마의 머리에서 떨어지는 피를 모으는 그릇이 있었습니다.
  2. 타라 길잡이이자 보호자 역할을 하는 여신이자 구원을 주는 궁극의 지식을 제공하는 여신입니다. 그녀는 모든 에너지원의 여신입니다. 태양의 에너지는 그녀에게서 비롯된다고 믿어집니다. 그녀는 사무드라 만타나 사건 이후 시바를 자신의 아이로 치유하기 위해 시바의 어머니로 등장했습니다. 타라는 연한 파란색의 안색입니다. 그녀는 반달의 숫자로 장식된 왕관을 쓰고 헝클어진 머리를 하고 있습니다. 그녀는 세 개의 눈을 가지고 있는데, 뱀 한 마리가 그녀의 목 주위를 편안하게 감았고, 호랑이의 가죽을 입었고, 두개골의 화관을 가지고 있습니다. 그녀는 또한 호랑이 가죽으로 만든 치마를 지지하는 벨트를 착용하고 있는 것이 보입니다. 그녀의 네 손에는 연꽃, 스키미타, 악마 머리와 가위가 들려 있습니다. 그녀의 왼발은 시바를 눕힌 채로 놓여 있습니다.
  3. 트리푸라 순다리 (쇼다시, 랄리타) "세 세계의 아름다움"(스리쿨라 체계의 최고신)인 여신, 탄트리치 파르바티 또는 목샤 묵타. 그녀는 여신의 영원한 최고 거주지인 마니드비파의 통치자입니다. 쇼다시는 녹은 금빛 안색, 세 개의 평온한 눈, 붉은 색과 분홍색 조끼를 입은 차분한 여인이 신의 팔다리에 장식을 하고 네 개의 손으로 각각 염소, 연꽃, 활, 화살을 들고 있는 모습을 하고 있습니다. 그녀는 왕좌에 앉아 있습니다.
  4. 부바네쉬바리 세계의 어머니로서의 여신, 또는 그의 몸이 우주의 14개 로카 모두로 구성되어 있습니다. 부바네쉬바리는 세 개의 만족스러운 눈과 차분한 분위기의 황금빛 안색입니다. 그녀는 빨간색과 노란색 옷을 입고 팔다리에 장식을 하고 네 손을 가지고 있습니다. 그녀의 다른 두 손은 열려있는 동안 네 손 중 두 손은 염소와 올가미를 잡습니다. 그녀는 신성하고 천상의 왕좌에 앉아 있습니다.
  5. 바이라비 사나운 여신. 바이라바의 여성 버전. Bhairavi는 불꽃이 튀고, 화산성이 있는 붉은 얼굴을 하고, 세 개의 격노한 눈을 가지고 있으며, 헝클어진 머리를 가지고 있습니다. 그녀의 머리카락은 돗자리로 묶여 있고, 초승달로 장식되어 있을 뿐만 아니라 양쪽에서 하나씩 튀어나와 있는 두 개의 뿔로 장식되어 있습니다. 그녀는 피투성이가 된 입 끝에 돌출된 두 개의 엄니를 가지고 있습니다. 그녀는 빨간색과 파란색 옷을 입고 목에 해골 화관으로 장식되어 있습니다. 그녀는 또한 잘린 손과 뼈로 장식된 벨트를 착용합니다. 그녀는 또한 뱀과 뱀으로 장식되어 있습니다 – 그녀의 팔다리에 장신구를 착용한 모습은 거의 보이지 않습니다. 그녀의 네 손 중, 두 손은 열려 있고 두 손은 묵주와 책을 들고 있습니다.
  6. 친나마스타 ("머리가 잘려나간 그녀")[7] - 자포자기한 여신 그녀는 자야와 비자야(라자타마스의 은유 - 트리구나스의 일부)를 만족시키기 위해 자신의 머리를 자릅니다. Chinnamasta는 무서운 모습으로 형상화된 붉은 안색을 하고 있습니다. 그녀는 헝클어진 머리를 하고 있습니다. 그녀는 네 개의 손을 가지고 있는데, 그 중 두 손은 칼을 들고 있고, 다른 손은 그녀의 잘린 머리를 잡고 있습니다. 세 개의 눈은 왕관을 쓰고 무서운 적수와 함께 이글거리는 눈입니다. 그녀의 다른 두 손은 라쏘와 술 그릇을 들고 있습니다. 그녀는 부분적으로 옷을 입은 여성으로, 그녀의 팔다리에는 장식품으로 장식되어 있고, 그녀의 몸에는 해골 화관을 쓰고 있습니다. 그녀는 커플링하는 커플의 뒤에 올라탔습니다.
  7. 두마바티 과부 여신. 두마바티는 연기가 자욱한 어두운 갈색의 안색을 가지고 있고, 피부는 주름이 지고, 입은 건조하고, 치아 일부가 빠졌으며, 긴 헝클어진 머리는 회색이고, 눈은 충혈된 것으로 보이며, 공포스러운 음경을 가지고 있는데, 이는 분노, 비참함, 두려움, 탈진, 불안, 지속적인 배고픔과 갈증의 복합적인 원인으로 보입니다. 그녀는 흰 옷을 입고 과부의 복장을 하고 있습니다. 그녀는 말이 없는 전차에 그녀의 이동 수단으로 앉아 있고 전차 위에는 까마귀의 상징과 현수막이 있습니다. 그녀는 떨리는 두 손을 가지고 있고, 그녀의 한 손은 붕대나 지식을 주고 다른 한 손은 을 감는 바구니를 들고 있습니다.
  8. 바갈라무키 적을 마비시키는 여신. 바갈라무키는 3개의 밝은 눈, 무성한 검은 머리, 양성의 민무늬가 있는 녹은 금빛 얼굴을 하고 있습니다. 그녀는 노란색 옷과 옷을 입고 있습니다. 그녀는 그녀의 팔다리에 노란색 장식으로 장식되어 있습니다. 그녀의 두 손은 메이스나 곤봉을 잡고 악마 마다나수라를 가까이 오지 못하게 하기 위해 혓바닥을 잡고 있습니다. 그녀는 왕좌나 학의 등에 앉아있는 모습을 보여줍니다.
  9. 마탄기 - 랄리타(스리쿨라 체계)의 총리로, 때로는 ś야말라(안색이 어둡고 보통 짙은 파란색으로 묘사됨)와 탄트리크 사라스와티(Tantric Saraswati)라고 불립니다. 마탄기는 얼굴색이 에메랄드 그린으로 묘사되며, 무성하고 헝클어진 검은 머리, 세 개의 평온한 눈, 그리고 차분한 표정을 하고 있습니다. 그녀는 그녀의 연약한 팔다리 곳곳에 다양한 장식품으로 장식된 빨간 옷과 옷을 입고 있는 것이 보입니다. 그녀는 왕의 왕좌에 앉아있고, 손은 4개이고, 그 중 3개는 검이나 스키미타, 두개골, 그리고 빈대(악기)를 들고 있습니다. 그녀의 한 손은 그녀의 신자들에게 야유를 보냅니다.
  10. 제비꽃에 사는 카말라(카말라트미카); 때때로 "탄트리크 락슈미"라고 불립니다. 카말라는 녹은 금빛 얼굴에 무성한 검은 머리, 밝고 평온한 세 개의 눈, 그리고 자애로운 표정을 하고 있습니다. 그녀는 빨간색과 분홍색 옷과 옷을 입고 팔다리 곳곳에 다양한 장식품과 로또로 장식되어 있는 것이 보입니다. 그녀는 활짝 핀 연꽃 위에 앉아 있고, 네 손으로 두 사람은 연꽃을 들고 있고, 두 사람은 신도들의 소원을 들어주고 두려움으로부터 보호합니다.

이 모든 마하비디야들은 마니드비파에 살고 있습니다.

그러나 마하 바가바타 푸라나브리하드다마 푸라나는 쇼다시(소다시)를 트리푸라 순다리로 나열하는데, 이것은 단지 같은 여신의 다른 이름일 뿐입니다.[8]

토달라탄트라는 10장에서 마하비디야족과 비슈누의 열 아바타다샤바타라족을 연관짓습니다. 다음과 같습니다.[citation needed]

마하비디야족과 다샤바타라족의 토달라탄트라 연합
아니요. 마하비디야 이름 다샤바타라 이름
1. 칼리 크리슈나
2. 타라 마쓰야
3. 트리푸라 순다리 파라슈라마
4. Bhuvaneshvari 바마나
5. 바이라비 발라라마
6. Chhinnamasta 나라심하
7. 두마바티 바라하
8. 바갈라무키 쿠르마
9. 마탄기 라마
10 카말라 부처님

구하야티 구하탄트라는 마하비디야족과 다샤바타라족을 다르게 연관시키며 마하비디야족이 비슈누의 아바타가 생겨난 근원이라고 언급합니다.[citation needed]

마하비디야족과 다샤바타라족의 구하티 구하탄트라 연합
아니요. 마하비디야 이름 다샤바타라 이름
1. 칼리 크리슈나
2. 타라 라마
3. 트리푸라 순다리 칼키
4. Bhuvaneshvari 바라하
5. 바이라비 나라심하
6. Chhinnamasta 파라슈라마
7. 두마바티 바마나
8. 바갈라무키 쿠르마
9. 마탄기 부처님
10 카말라 마쓰야

참고: 위 목록에서 마탄가 바이라바와 마탄가 리시, 나라다 바이라바와 나라다 리시의 이름을 혼동하지 마십시오.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Kinsley (1997), pp. ix, 1.
  2. ^ a b 신(2018), 페이지 316.
  3. ^ 신(2018), 17페이지.
  4. ^ Brown, Charles Mackenzie (1998). The Devī Gītā: The Song of the Goddess. SUNY Press. p. 23. ISBN 9780791439401.
  5. ^ Shankarnarayanan, S (1972). The Ten Great Cosmic Powers: Dasa Mahavidyas (4 ed.). Chennai: Samata Books. pp. 4–5. ISBN 9788185208381.
  6. ^ 킨슬리(1997), 302쪽.
  7. ^ Daniélou, Alain (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. pp. 284–290. ISBN 978-0-89281-354-4.
  8. ^ Kinsley, David R (1987). Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. Motilal Banarsidass Publication. pp. 161–165. ISBN 9788120803947.

인용작

외부 링크