탄트라스 (불교)

Tantras (Buddhism)
가브하드하타투마시갈라마하바이로카나 탄트라로부터 우바하카라시하(śś下)의 가르침에 사용된 것이다. 바이로카나는 중앙에 위치해 있다.

탄트라 불교는 인도와 티베트의 다양한 문헌들로 이루어진 것으로, 탄트라 종교계의 독특한 견해와 관행을 개괄적으로 보여준다.

개요

일찍이 3세기경부터 볼 수 있는 탄트라와 관련된 요소들이 있는 문헌들이 있지만, 굽타 제국 시대에 불교 탄트릭 문헌들이 나타나기 시작했다.[2] 8세기까지 탄트라는 북인도의 지배세력이었고 수많은 탄트리치의 유행이 논평을 쓰면서 본문의 수가 증가했다.

가장 일찍 알려진 자료적 불교 탄트라는 아마도 마하바이로카나 탄트라일 것이다. 이 탄트라는 중국의 순례자 우싱(武興) c. 680 CE에 의해 언급되고 수집되었다.[3]

일부 소재는 요가 우파니샤드의 내용과 유사하다. 불교 탄트릭 전통은 챠이바와 판차라트라 힌두 전통, 지역 신/여신 숭배, 약샤 또는 나가의 의식뿐만 아니라 기존의 마하야나 불교 사상과 관행에 따라 다양하게 영향을 받았다.[4][5]

후에 "행동 탄트라"(kriyaa tantra)라고 불리는 초기 불교 탄트릭 문헌은 대부분 만트라칼파(mantrakalpas)라고 불리는 대부분 세속적인 목적을 위한 마법의 만트라 또는 구절의 모음집이며, 그들은 스스로를 탄트라라고 부르지 않는다.[6] 이후 8세기 이후의 탄트릭 문헌(요가탄트라, 마하요가, 요기니 탄트라스)은 신(신성한 요가), 신성한 소리(만트라스), 미묘한 신체의 조작 기법 및 신속한 불상을 성취하기 위한 다른 비법과의 결합을 주장하였다.[7] 어떤 탄트라들은 성적인 의식뿐만 아니라 알코올과 다른 금지된 물질들을 섭취하는 것과 같은 반미니즘적이고 위반적인 관행을 포함한다.[8] 불교의 탄트라에서 발견되는 독특한 주제와 사상으로는 신체의 재평가와 신체의 재평가(마하수카), 여성과 여성의 신분의 역할 재평가, 부정적인 정신 상태의 재평가 등이 있는데, 이는 헤바즈라 탄트라의 말처럼 해방의 봉사에 사용될 수 있다.n, 또한 열정에 의해서도 공개된다."[9]

탄트라는 8세기에 인도에서 티베트네팔과 같은 인근 국가들뿐만 아니라 동남아시아로 빠르게 퍼져나갔다. 탄트라는 당나라(당미) 때 중국에 도착하여 쿠카이(774–835)에 의해 일본으로 건너가 신곤으로 알려져 있다.[10] 그것네팔, 몽골, 티베트의 주요 불교 전통으로 남아 있으며, 이곳에서는 Vajrayana로 알려져 있다.

원본 산스크리트어에는 1500년에서 2000년 사이에 살아남은 인도 불교 탄트릭 문헌이 있으며, 2,000개 이상의 탄트라가 번역으로만 살아남는다(대부분 티베트어 또는 중국어).[11] 티베트 카논에는 칸주르 콜렉션에 450개의 탄트라가, 텡규르에는 2400개의 탄트라가 있다.[12]

티베트어 분류

탄트릭 문자는 8세기와 11세기라는 두 개의 역사적 시기에 티베트에 전해졌다.[13] 고대번역학교, 즉 나이팅마와 후기 뉴번역학교는 탄트라를 다른 범주로 분류한다.

고대번역학교

닌잉마 탄트라 컬렉션은 닌잉마 규범(Ningma Gyubum)으로 알려져 있으며 다음과 같은 6가지 탄트라 카테고리를 가지고 있다.

뉴번역학교

티베트 불교의 사르마 또는 신번역학교(겔루그, 사키야, 카규)는 탄트라를 4가지로 나눈다.

탄트리히 불교 용어 목록

구야사마자(왼쪽), 락타야마리(오른쪽), 다라니족의 폴리오(보호 또는 권한 부여 주문)

다라니, 칼파, 라즈니, 스토트라, 도하, 경트라 등 '탄트라' 이외의 제목을 가진 탄트릭 문헌도 많다. 탄트라스 소령도 '설명 탄트라스'(vyaakhyatantra), 논평, 새다하나 문학 등 2차 문헌을 축적했다.[14] 주요 불교 탄트리크 문헌은 다음과 같다.

탄트리크 작가

7세기 중반에 탄트라 불교가 더욱 널리 행해짐에 따라, 주류 불교 학원의 유행병들은 이러한 관행을 채택하고 Vajrayana praxis에 사다나와 논평을 쓰기 시작했다. 베노이토시 바타차리야는 타라나타의 작품에서 나온 첫 번째와 카지 다와삼두프의 카크라사ṃ바라 탄트라 소개에서 나온 두 번째, 저명한 탄트리크 작가들의 주요 연대기 목록이 있다고 지적한다.[15]

타라나타의 리스트:

  1. 구야시드디의 저자인 파드마바즈라(c.693년)
  2. Prajgnopayaviniścayasiddhi》의 저자인 아낭가바야바라(c.705)
  3. 냐나시디의 저자인 인드라브후티(c.717)
  4. 아드바야시드디》의 여성 작가 바가바티 락스미(c.729).
  5. 릴라바야바라 (c.741)
  6. 다리카파 (c.753)
  7. 사하야요기니 (c.765)
  8. 돔비 에루카 (c.777)

Kazi Dawasamdup의 리스트:

  1. 사라아, 라훌라브하드라 (c. 633)
  2. 나가르주나(파냐카라마 c. 645의 저자, 마드하미카 철학자와의 혼동이 없도록)
  3. 사바리파 (c.657)
  4. 루이파 (c.669)
  5. 바즈라간타 (c.681)
  6. 카차파 (c.693)
  7. 잘란다리파 (c.705)
  8. 크르스나카리아 (c.717)
  9. 구야 (c.729)
  10. 비야야파 (c.741)
  11. 틸로파
  12. 나로파

다른 인도의 탄트리크 작가들은 다음을 포함한다.

  • 불상, 마하바이로카나 탄트라에 대한 논평을 썼다.
  • 비말라마이트라(Vimalamitra, 8세기)는 구야가르바 탄트라(Guhyagarbha tantra)에 대한 논평을 썼다.
  • 파드마삼바바
  • 탄트릭 작품인 《타트바시드디》의 저자가 여러 작가에게 귀속되고 있는 ā타라키타(725–788)가 있지만, 이는 에른스트 스틴켈너와 같은 학자들에 의해 논의되고 있다.[16]
  • 빌라사바즈라(Vilasavajra, 8~9세기 작가)는 《마냐주르샤바랄로키니》에 대한 해설이다.[17]
  • 8~9세기 『여헤루카사다나비』의 저자인 부처나
  • 관행을 통합하는 램프(Caryamelapakradipa)의 저자, 구하사마야자 탄트라(Guhyasamaja Tantra)에 대한 해설, 동명의 마드야마카 철학자(Madhyamaka)와 혼동하지 않도록
  • 같은 이름의 마드히야마카 철학자(Madhyamaka 철학자)와 혼동하지 않기 위해 프라디포디도타나의 9세기 작가 칸드라키르티(Candrakirti)
  • 석가미트라, 구하사마야자 탄트라 해설위원
  • 나가보디 구야사마야자 탄트라 해설위원
  • 10세기 작가인 바바키르티(Bhavyakīrti)는 카크라사바라 탄트라(Cakrasaṃvara Tantra)에 대한 논평의 저자, 《Rrcakrasamvarapajki》(The śrrcakrasamvarapajka-ja-ni)이다.[18]
  • Sraddhakaravarman, Guhyasamaja 해설위원
  • 10세기 작가 바바바샤샤샤(Bhabhaṭṭa)는 카크라삼바탄트라(Cakrasamvarratantra)의 해설이다.
  • 자야브하드라 카크라스암바트라탄트라 해설자
  • Durjayacandra, Cakrasamvaarratantra 해설자
  • Vajrapani, Cakrasamvaratantra 해설자
  • 타타가타락시타, 카크라삼바탄트라 해설가
  • 바바드라, 카크라삼바탄트라 해설가
  • 비라바즈라, 카크라삼바트라탄트라 해설자
  • 마니브하드라, 카크라스암바트라탄트라 해설자
  • 구야사마자 해설자 랏다하카라바르마
  • 프라산타냐나 구하사마자 해설위원
  • 비말라굽타, 구하사마하 해설자
  • 칠루파, 구야사마자 해설자
  • 바하사, 구하사마자 해설위원
  • 산티파
  • 카하, 헤바즈라 탄트라에 관한 요가라트나마라의 저자.
  • 바드라파다(Bhadrapada)는 헤바즈라 탄트라에 관한 《Rrīhevajavya》의 저자.
  • 바하가르바(Vajragarbha)는 《샤시리카》의 저자.
  • 라트나크슈르티, 11세기
  • 라트나카라반티(Ratnanakaraśánti)는 헤바즈라(Hevajra)에 대한 해설서인 무크타발레를 썼다.
  • 푼다리카, 칼라차크라 탄트라 해설위원
  • 수칸드라, 6만 평에 칼라카크라 논평
  • 헤바즈라 탄트라에 대한 논평의 저자인 요가라트나말라
  • 아브하야카라굽타, 11세기 초 12세기 초.

참고 항목

각주

  1. ^ Wayman, Alex; 불교 탄트라는 인도-티베탄의 난립주의, Routrege(2008) 23페이지에 불을 밝힌다.
  2. ^ 윌리엄스, 부족과 윈; 불교 사상: 인도 전통에 대한 완전한 소개, 7장
  3. ^ Stephen Hodge, The Maha-vairocana-abhisaṃbodhi 탄트라, 부처님의 해설(London: RoutregeCurzon, 2003), 14–15.
  4. ^ 헨리크 H. 쇠렌센, 리처드 K. 찰스 D가 편집한 페인 오르체코 총편집장 에스토테릭 불교와 동아시아학 핸드북의 탄트라스 20페이지.
  5. ^ 그레이, 데이비드 B; 탄트라와 힌두교와 불교의 탄트리 전통
  6. ^ 월리스, 크리스토퍼; THE TANTRIC AGE: 2016년 2월 사이바와 불교 탄트라의 비교
  7. ^ "독소학의 위기: 8-12세기 동안 티베트인들이 탄트라를 어떻게 조직했는가," 국제 불교학회의 28.1 저널: 115–181.
  8. ^ 윌리엄스, 부족과 윈; 불교 사상: 인도 전통에 대한 완전한 소개, 7장
  9. ^ 윌리엄스, 부족과 윈; 불교 사상: 인도 전통에 대한 완전한 소개, 7장
  10. ^ 그레이, 데이비드 B; 탄트라와 힌두교와 불교의 탄트리 전통
  11. ^ 아이작슨, 하루나가(1998년). 인도의 탄트리 불교(c. 800~1200) In: Geschicte und Gegenwart의 불교. 밴드 2 함부르크 페이지 23~49. (함부르크 대학교 내부 간행물) 페이지 3 PDF
  12. ^ 윌리엄스, 부족과 윈; 불교 사상: 인도 전통에 대한 완전한 소개, 7장
  13. ^ 그레이, 데이비드 B; 탄트라와 힌두교와 불교의 탄트리 전통
  14. ^ Wayman, Alex; 불교 탄트라는 인도-티베탄의 난립주의, Routrege, (2008)페이지 14를 밝히고 있다.
  15. ^ Bhattacharyya, Benoytosh; 불교 에스토테리아, Motilal Barnarsidass Public, 1980, India, p.
  16. ^ 그레이, 데이비드 B; 인정이 넘치는 폭력?: 탄트리크 불교 의식의 윤리적 함의에 관한 연구: ISSN 1076-9005, 2007년 14권
  17. ^ 부족, 앤서니; 인도의 탄트릭 불교실천: 빌라사바즈라의 마뉴주르나마삼가르티 해설
  18. ^ 그레이, 데이비드 B; 인정이 넘치는 폭력?: 탄트리크 불교 의식의 윤리적 함의에 관한 연구: ISSN 1076-9005, 2007년 14권

외부 링크